殷墟甲骨卜辭中作為親稱的“公”字習(xí)見，它與后世作為尊稱或爵稱的“公”頗有淵源，然而學(xué)界對于卜辭中“公”字的研究并不透徹。學(xué)界的考釋，或從字形出發(fā)來探究“公”字的本義，認(rèn)為“公”像侈口深腹圜底之器，是“甕”之初文；或從甲骨卜辭的辭例出發(fā)來考察“公”字作為親稱的假借用法，認(rèn)為“公”指殷先公，或者籠統(tǒng)地以“祭祀對象”為解。由于卜辭中用為親稱的“公”字很可能屬于假借之義，因而僅從字形上無法對“公”字作為親稱的用法做出合理解釋；而把“公”解釋為殷先公并沒有絲毫之證據(jù)，解釋為祭祀對象又過于籠統(tǒng)，這導(dǎo)致親屬稱謂“公”的真實(shí)含義長期以來都湮沒無聞。為了厘清“公”的真實(shí)含義，并進(jìn)而探討商周時(shí)期的“公”是如何由一個(gè)親稱最終演變?yōu)樽鸱Q或爵稱的，有必要對商周時(shí)期的“公”做進(jìn)一步的探討。

甲骨文中有字，可以隸定為“公”，此外又習(xí)見字，從八從口。隨著對甲骨文字分組分類的研究，學(xué)者們逐漸意識到這兩個(gè)字形下部從□（即?。┡c從（即口）的細(xì)微區(qū)別。因?yàn)榻鹞闹械摹肮弊忠宦勺?/span>，與甲骨文第一個(gè)字形相同，且后世文字中由向公字的演變有跡可循，故學(xué)者常把隸定為“公”，而把從八從口的字隸定為“”。近年來出版的《新甲骨文編》以及《甲骨文字編》對這兩個(gè)字形都是這么隸定的。由于文字編更關(guān)注字形上的區(qū)別，并按照字形上的差別來為卜辭分類，故而像《新甲骨文編》《甲骨文字編》等工具書都把“公”和“”分為兩個(gè)字頭，其中“公”字常見于何一類、何二類以及黃類卜辭中，而“”絕大部分見于歷二類以及無名類卜辭。這兩個(gè)字形在類組上的區(qū)別可謂非常明顯。

但是，這兩個(gè)字的區(qū)別僅是類組上的區(qū)別，其實(shí)它們是“公”字在不同時(shí)期或不同刻手那里的不同寫法。正如李孝定先生所指出的：“《甲編》二五四六云'王叀公’與《粹》四〇四'歲于多公’，辭例正同。而前者作，后者作，明二者無別也?！壁w誠先生亦認(rèn)為：“以形和口形而論，在大多數(shù)情況之下區(qū)分極嚴(yán)……但也有從從□無別的情況，如和通，和通，和通?！币π⑺煜壬鷦t明確指出：“然則'’與'’是屬于早晚期形體的變化，當(dāng)為同字?！绷硗猓瑮顦溥_(dá)、屈萬里等先生亦認(rèn)為、都應(yīng)釋為“公”字，孫海波先生在《甲骨文編》中就將這兩個(gè)字形合并于“公”字條下，而《甲骨文合集釋文》也將這兩個(gè)字并釋為“公”?？梢哉f，學(xué)者在這一問題上基本已達(dá)成了共識，故而在下文中不再對這兩個(gè)字形進(jìn)行區(qū)分，一律釋為“公”。

值得注意的是，漢代的許慎就已經(jīng)注意到了、兩個(gè)字形的區(qū)別，并以之為兩個(gè)不同的字，從而做出了不同的解釋。《說文解字》云：“公，平分也。從八、從厶，八猶背也?！俄n非》曰：'背厶為公?！保衷疲骸?/span>，山間陷泥地，讀若沇州之沇。”楊樹達(dá)先生在考釋卜辭中的“多公”時(shí)，曾對許慎的這一做法評論道：

吾輩考釋古文，首當(dāng)求文義之合，而形則次之。蓋古人作字無定形，形相似者時(shí)相混淆，與今日約定俗成后之文字不同?？坚屛淖?，舍義以就形者，必多窒礙不通，而屈形以就義者，往往犁然有當(dāng)。蓋古人字形不定，而文義必有定，吾輩依其不定之形，以求有定之義，則得之，以后世已定之形以律古代未定之形，固失之于形，又必失之于義矣。

言外之意，許慎過度強(qiáng)調(diào)了此二字形之不同，而誤將其釋為兩個(gè)不同的字。令人遺憾的是，許慎之后的近兩千年時(shí)間里，對“公”字字形進(jìn)行解說的學(xué)者幾無其人，或許是因?yàn)槎假澇稍S說的緣故。就筆者所見，對“公”字字形做出新的解釋的學(xué)者唯有朱芳圃、方述鑫和劉源三位先生。其中朱芳圃先生指出：“，象侈日深腹圜底之器，當(dāng)為甕之初文。”方述鑫先生與朱芳圃先生的觀點(diǎn)相似，他認(rèn)為“公當(dāng)是指事字，象人類造成的事物之形，所從□形象深腹圓底之甕，八形象甕器之侈口”。劉源先生則指出：“殷墟甲骨文中公字有從口、從丁兩種寫法。從口的寫法較早。其造字原意可能指長者，象口上有長須?！币陨现T家雖然都對“公”字的造字本義進(jìn)行了推測，但卜辭中用為親稱的“公”字很可能屬于假借之義，已經(jīng)不能反映其造字本義了，因而對“公”字字形的分析無法對卜辭中作為親屬稱謂的“公”做出合理解釋。劉源先生的“長者”之說，雖然與作為親稱的“公”字在含義上較為接近，但“長者”之說未免過于籠統(tǒng)，且有一定的猜測成分?？梢?，作為親稱的“公”字的真實(shí)含義，我們應(yīng)當(dāng)從甲骨卜辭的具體辭例出發(fā)進(jìn)行考察。

由于“公”字的字形無法反映它作為親稱的用法，因而學(xué)者多結(jié)合后世文獻(xiàn)來對甲骨卜辭中“公”的身份進(jìn)行解說。例如，屈萬里先生認(rèn)為：“公字，此蓋指先公而言，單言公者，蓋泛稱群公；言多公者，義亦猶是?！惫粝壬鷦t認(rèn)為卜辭中屢見的“多公”其實(shí)與“多后”同例，公字“蓋假為君”。姚孝遂先生則從甲骨卜辭的辭例出發(fā)，對“公”字做出解釋：“'多公’為殷人祭祀之對象。其單言'公’者，有兩種情況。一為祭祀之對象，如：《合集》二七四一三之'于公’；其二則當(dāng)為祭名……至于《合集》二七三五四之'其于小乙公又，王受又’，'公’亦當(dāng)為祭名?！鼻f里先生的“先公”之說其實(shí)在甲骨卜辭中找不到任何證據(jù)，郭沫若先生則直接用了假借的方法對“公”字進(jìn)行解說，但這種假借仍然缺乏有力的證據(jù)。因此，為了謹(jǐn)慎起見，姚孝遂先生依據(jù)卜辭的文例對“公”字做出了兩種不同的解釋。其中對于作為親屬稱謂的“公”字，姚氏籠統(tǒng)地解釋為“祭祀之對象”，而沒有進(jìn)一步限定其范圍。可以說，屈、郭、姚三位先生對“公”字的解釋雖然很有代表性，但屈氏之說苦于沒有卜辭文例作為證據(jù)，郭氏徑以“君”相假借，在卜辭中亦缺乏明證，而姚氏的解釋又過于籠統(tǒng)。因此，為了厘清親屬稱謂“公”的真實(shí)含義，有必要對包含“公”字的卜辭做出進(jìn)一步的分析。

首先，從殷墟甲骨卜辭的記載來看，公并不屬于被稱為“大示”的先王。卜辭曰

（1）王其侑大乙、大丁、大甲，叀歲公。（《合集》27149，何一）

（2A）丁亥卜，先大□自……

（2B）乙未卜，又于公。（《屯南》31，歷二）

（3A）辛亥貞：壬子又多公歲。

（3B）弜又，于大歲。（《合集》33692，歷二）

辭（1）中的大乙、大丁、大甲都是直系先王，他們往往又被稱為“大示”。此條卜辭用侑祭的方式祭祀大乙、大丁、大甲等直系先王，用、歲的方式祭祀公。這兩種不同的祭祀方式凸顯出殷人在祭祀時(shí)已經(jīng)開始對不同性質(zhì)的祖先進(jìn)行區(qū)分，它說明公不屬于大乙、大丁、大甲等直系先王。辭（2）雖然有殘泐現(xiàn)象，但依文例而言，“大”字之后所殘一字很可能就是“示”字，“大示自……”這樣的辭例在《東京大學(xué)東洋文化研究所藏甲骨文字》718中亦曾見過?！按笫尽笔菍δ承┲毕迪韧醯募闲苑Q謂，“自”則限定了其范圍，“自”字之后所殘之辭當(dāng)為“某先祖至某先祖”，例如《合集》14872記載“己亥卜，又自大乙至中丁六示?！保褪怯门碣Ъ缽拇笠业街卸〉南韧?。

辭（2A）占卜祭祀某幾位屬于“大示”的先王，而辭（2B）則占卜侑祭于公，“大示”與公的區(qū)別也較為明顯，因此，公不屬于大示。辭（3B）中的字，裘錫圭先生隸定作“”，認(rèn)為是“卒”字的異體，并指出辭（3）是一對對貞卜辭，其中辭（3B）“意思大概是說不要在壬子那天'又多歲’，到主要的歲祭結(jié)束時(shí)再舉行這種祭祀”。黃天樹先生認(rèn)為，“從'多公’與'大’之對貞中，不難看出：'大’亦是泛稱，似為'大示’之省。'勿又，于大歲卒’意思大概是說到'大示’的歲祭結(jié)束時(shí)不要舉行'又多公歲’這種祭祀”。此外，黃先生還以《屯南》1115為例，該辭在提到“大示”之時(shí)，“一作'大’，一作'大示’，彼此比驗(yàn)，可證'大’為'大示’之省”，進(jìn)一步印證了己說。辭（3）“大”既為“大示”之省，那么“多公”與“大”的對貞也足以說明“多公”與“大示”有別。

其次，公既非大示，同時(shí)也不可能是上甲至示癸六位先王。卜辭云：

（4）……至于多公，王受[又]。 （《合集》27195，無名）

（5）□巳卜，三公父二歲叀羊。 （《合集》27494，無名）

辭（4）前半句雖殘，但卜辭中與之類似的辭例不少，如：

（6）癸亥卜，古貞：年自上甲至于多毓。九月。（《合集》10111，賓三）

（7）乙酉卜，行貞：王賓歲自祖乙至于父丁，亡尤。（《合集》22899，出二）

辭（6）中的“自上甲至于多毓”與辭（4）“……至于多公”文例頗為相似，其中上甲是殷人周祭祀譜中的第一位先祖，而“多毓”則是多位世次在后的祖先的集合稱謂。辭（7）是出組二類卜辭，其中“祖乙”既可能指中宗祖乙，也有可能指小乙，“父丁”指的是武丁，無論如何“祖乙”的世次都在“父丁”之前?？梢?，在“自某先祖至于某先祖”這樣的辭例中，“至于”一詞后面所跟的都是世次相對靠后的先祖（或先祖的集合），那么辭（4）“至于多公”中的“多公”自然也應(yīng)是世次靠后的先祖。而我們通常所說的，成湯開國以前的殷人直系先祖上甲、報(bào)乙、報(bào)丙、報(bào)丁、示壬、示癸，他們在殷人的周祭祀譜中是排在最前面的，顯然不應(yīng)是“世次在后”的祖先，故而自上甲至示癸六位先祖并非“公”。

另外，辭（5）中的“三公父二”也即“三公、二父”，其中的“二父”（即兩位父）顯然是屬于同世代的兩兄弟，他們都是時(shí)王的父輩，那么與之并列的“三公”，極可能也是同世代的三位先祖。而《殷本紀(jì)》記載上甲至示癸六位先祖時(shí)，雖然將“報(bào)乙、報(bào)丙、報(bào)丁”的順序誤為“報(bào)丁、報(bào)乙、報(bào)丙”，不過卻認(rèn)為這六位先祖在世次上都是父子相承的，其間沒有出現(xiàn)兄終弟及的現(xiàn)象。但近世學(xué)者對上甲至示癸一段先王之稱謂頗有不同看法。例如王國維先生說：“據(jù)此次序，則首甲、次乙、次丙、次丁，而終于壬、癸，與十日之次全同。疑商人以日為名號，乃成湯以后之事，其先世諸公生卒之日，至湯有天下后定祀典名號時(shí)，已不可知，乃即用十日之次序以追名之?！倍髻e先生亦謂：“我疑心這是武丁重修祀典時(shí)所定?！边@兩說雖略有不同，但大抵皆認(rèn)為上甲至示癸六位先祖的世系為后代追憶。可是，如果成湯或者武丁在重修祀典時(shí)已經(jīng)不知成湯以前的世系，那么以情理而言，被追憶的這六位先祖自然應(yīng)該屬于直系祖先，或如司馬遷所說，他們是父子相承的連續(xù)六代商王，或者說他們是直系的關(guān)系，但中間可能有若干代缺失。總之，上甲至示癸六示應(yīng)該是不同世次的商王，而辭（5）中與“父二”并稱的“三公”卻是同世次的三兄弟。由此亦可知，卜辭中的公并非上甲至示癸六位商王。

由以上的討論可知，卜辭中作為親屬稱謂的“公”，既非上甲至示癸六位商王，也不屬于被稱為“大示”的商王，這暗示著“公”很可能并不是直系先王。那么它到底是指哪些親屬呢？其實(shí)，上引辭（5）中的“三公父二”正是解決這一問題的鑰匙，不妨對這一版卜辭做進(jìn)一步的探討。

上引辭（5），也即《合集》27494的拓本如下：

這版卜辭中，契刻者在刻寫“二”字的第二筆時(shí)，由于收筆過早，導(dǎo)致“二”字的下面一筆略短，從而容易與原形作的“下”字相混，《殷墟甲骨刻辭摹釋總集》《殷墟甲骨刻辭類纂》以及《甲骨文校釋總集》都注意到了這版卜辭中“二”字末筆稍短這個(gè)情況，從而把“三公父二”釋為“三父下”。但卜辭中“下”字的兩橫筆左側(cè)并不對齊，與此版的“字有異，而且卜辭中也從未有過“父下”之稱，故而所謂的“三父下”仍然應(yīng)該是“三公父二”，也即三位公和兩位父。

長期以來，學(xué)者都不清楚“三公父二”到底指的是哪幾位祖先。例如屈萬里先生就直言：“惟三公之語，未知其所指者誰何耳?！敝敝陵悏艏蚁壬鳌兑筇摬忿o綜述》，才首次對“三公父二”進(jìn)行了考證，他說：

卜辭中有于某此親稱前加以數(shù)字者，指定為某幾個(gè)某此輩分的親屬，其例如下：

三公丁巳卜，三公、父二歲，叀羊?！洞狻?06

此片若是康丁卜辭，則“父二”是祖庚、祖甲，“三公”之公作“”，應(yīng)是字。它似指武丁前一世的陽甲、盤庚、小辛、小乙中之三；此片若是武乙卜辭，則“父二”是廩辛、康丁，三公是祖己、祖庚、祖甲。屬于武乙的可能較大。

姚孝遂先生對陳夢家此說提出質(zhì)疑，他說：

陳夢家所舉之“三公父二歲叀羊”見于《合集》二七四九四。謂“三公”指“陽甲”、“盤庚”、“小辛”、“小乙”四王之三，或“祖己”、“祖庚”、“祖甲”三王。其說非是。卜辭無稱先王為“公”者?！案付碑?dāng)為“父下”，非武乙之稱“廩辛”、“康丁”。

其中，“父二”與“父下”之辨已見前文，實(shí)為姚孝遂先生失察所致，不當(dāng)釋為“父下”。至于“三公父二”到底指的是哪幾位祖先，僅局限于《合集》27494這一版卜辭，我們實(shí)難得出令人信服的結(jié)論。也正是因?yàn)槿绱耍悏艏蚁壬慕Y(jié)論才會受到質(zhì)疑?？梢?，要想徹底弄清楚這個(gè)問題，我們尚需參考其他辭例。巧合的是，在無名組卜辭中，還有其他同時(shí)提到“公”與“二父”的辭例，例如：

（8A）辛衛(wèi)卜，公，更今日，王受又。大吉。

（8B）于癸，王受又。

（8C）夕，王受又。

（8D）于父己、父庚既廼。

（8E）[公]眔二父。 （《合集》27416，無名）

（9A）于父己、父庚既……

（9B）夕。

（9C）果二[父]。 （《合集》27133，無名）

辭（8）和辭（9）都是無名組卜辭，且占卜事項(xiàng)極為相近，它們可能屬于成套卜辭中的兩版。因?yàn)檗o（8）這一版卜辭更為詳細(xì)，故而我們主要針對它進(jìn)行探討。辭（8）主要是針對“公”的祭時(shí)間進(jìn)行占卜的。其中（（8A）占卜辛丑日舉行祭，王會不會受到保佑；（8B）占卜在癸日進(jìn)行祭，王會不會受到保佑；

（8C）占卜在辛丑日的晚上舉行祭，王會不會受到保佑。（8D）涉及“既…廼…”這樣的語法，這種用法“用來表示兩件事情的先后關(guān)系”，即“甲事結(jié)束后再做乙事”。據(jù)此，（8D）的含義為：在父己、父庚祭結(jié)束后，再對公進(jìn)行祭。值得注意的是，（8E）提到了“二父”，其所指應(yīng)該就是（8D）中的父己和父庚。更引人關(guān)注的是，（8E）中的“二父”還與“公”并稱，（8E）的含義為：“公”和“二父”一塊舉行祭。這版卜辭為我們提供了一個(gè)新的信息，即父己、父庚可以合稱為“二父”。但這條卜辭中的“公”卻是與“父”不同的親屬稱謂，故而無法與父己、父庚一起合稱為“三父”或者“多父”。這就告訴我們，這條卜辭中的“公”肯定不是時(shí)王的父輩。

此外，能夠證明無名組卜辭中的“二父”就是父己和父庚的卜辭還有很多，例如：

（10A）于多父。       

（10B）于二父己父庚。

（10C）于公。

（10D）庚叀牛。 （《合集》27417，無名）

（11A）父己眔父庚

（11B）父己來日。

（11C）父庚先。（《合集》27419，無名）

（12）[其]父己、父庚，王受又。（《合集》27418，無名）

（13）父己、父庚，叀往。（《合集》27415，無名）

（14）登曾，征父己、父庚，王受又。（《屯南》210，無名）

（15）丁亥卜，其祝父己、父庚一牛，丁宗。（《屯南》2742，無名）

辭（10B）中的“父”字應(yīng)該兩讀，其完整形式為：“于二父：父己、父庚?！备讣汉透父脖缓戏Q為“二父”。再加上辭（11）至辭（15）也都是父己、父庚并稱且一同接受祭祀，由此可見，在無名組卜辭中，“二父”應(yīng)該是一個(gè)特定稱謂，特指父己和父庚。按照黃天樹先生對卜辭的分類斷代，無名組卜辭的時(shí)代應(yīng)處于康?。ɑ蛏霞皬[辛之世）至武乙、文丁之交。因而父己和父庚應(yīng)該是康?。ɑ驈[辛）對其父輩先王祖己（即孝己）和祖庚（即商王祖庚）的稱呼。

最值得注意的是，上引辭（10）針對祭的對象進(jìn)行了一次選貞，其中祭的對象不僅有“二父”和“公”，還有“多父”。這說明時(shí)王的父輩除了有“二父”（父己和父庚）之外，應(yīng)該還有其他的父輩。從卜辭的記載看，時(shí)王的父輩中至少還有一個(gè)父戊，卜辭載：

（16）父己、父戊歲，王賓。 （《合集》27420，無名）

（17）戊子卜，父戊歲，叀牛。 （《合集》27485，無名）

（18）丁酉卜，其又歲于父戊……（《合集》27486，無名）

上面所引三條卜辭也都是無名組卜辭，尤其是辭（16）中父戊還與父己并稱，而無名組卜辭里的父己又常與父庚一起合稱“二父”，這說明父戊、父己、父庚應(yīng)該都是時(shí)王的父輩。其中，父己、父庚對應(yīng)著周祭祀譜中的祖己、祖庚。另外，周祭祀譜中與祖己、祖庚同一世次的商王還有祖甲，這說明時(shí)王應(yīng)該還有一個(gè)日名為甲的父輩先王，而且這位先王還是時(shí)王的生父祖甲。這在卜辭中也有記錄：

（19）辛酉卜，父甲又夕歲，王受[又]。 （《合集》27452，無名）

（20）辛酉卜，父甲，即…… （《合集》27449，無名）

這兩條卜辭也屬于無名組，其中“父甲”應(yīng)該就是商王祖甲，也即時(shí)王的生父。

經(jīng)過以上論述我們可以發(fā)現(xiàn)，時(shí)王對其諸父進(jìn)行了嚴(yán)格的區(qū)分，其中父己和父庚都是旁系先王，故而合稱為“二父”。而“父戊”雖也是時(shí)王的父輩，但未曾即位為王，也沒有進(jìn)入周祭祀典，可見他的地位與“二父”有別。不過因?yàn)樗彩菚r(shí)王的諸父之一，故而有時(shí)也可以與其他父輩合稱為“多父”。與父己、父庚常常一起受祀并且被合稱為“二父”的情況不同，時(shí)王的生父“父甲”多數(shù)情況下都是單獨(dú)受祀或與其他直系先王一起受祀，一般不與父己、父庚、父戊等其他父輩一起接受祭祀，如：

（21）□卯卜，其祝祖丁、父甲…… （《合集》27361，無名）

（22）……祖丁大，王其父甲。（《合集》27363，無名）

上引兩條卜辭也是無名組卜辭，其中“祖丁”是時(shí)王的直系祖父武丁，而“父甲”即時(shí)王的生父祖甲。父甲往往與其他直系先王一同受祀，這是其他諸父所沒有的待遇。李學(xué)勤先生曾經(jīng)對上引辭（10）中的“二父己父庚”進(jìn)行過探討，他說：

此二人合稱“二父”（“南明”二見），祀典也不如祖甲隆崇。由此可知，在父數(shù)多于一個(gè)時(shí)，諸父并不是平等的，而其中一個(gè)父地位特別隆崇，這就是殷人所稱的“上示”。根據(jù)文獻(xiàn)材料，這個(gè)居上示地位的父就是生父，如武丁是小乙的生子，康丁是祖甲的生子。

由此可見，在廩辛、康丁時(shí)期，商王已有意地將自己的生父與其他父輩區(qū)分開來。

總之，在廩辛、康丁時(shí)代，商王室尤其重視直系血親。時(shí)王將諸父合稱為“多父”，在“多父”之中又按照是否繼承過王位來進(jìn)一步區(qū)分。其中父己和父庚曾即位為王（或被預(yù)立為王），但他們屬于旁系，故常被合稱為“二父”。在無名組卜辭中“二父”總是一同受到祭祀，所謂的“二父”其實(shí)就是時(shí)王的兩位父輩旁系先王。而時(shí)王的生父父甲多數(shù)情況下都是單獨(dú)受祀，或與其他直系先王一起受祀的?？梢?，在廩辛、康丁時(shí)代，商王把其父輩劃分成“多父”（所有父）、“二父”（父己、父庚）以及生父（父甲）三個(gè)層次。其中將父輩旁系先王合稱為“二父”并讓他們一同受祀，其實(shí)正是為了與時(shí)王的生父（父甲）相互區(qū)別。反過來看，“二父”在與生父的比較中多少已經(jīng)包含了旁系的含義。同樣的，在無名組卜辭中，時(shí)常與“二父”一同受祀的“公”或“三公”，自然也應(yīng)像“二父”一樣含有旁系的含義。這與我們在前文中所論述的觀點(diǎn)——“公既非上甲至示癸的直系商王，亦非被稱為'大示’的直系先王”，恰好可以相互呼應(yīng)。

回過頭來我們再看“三公父二”的問題。“父二”即“二父”，是指商王祖己和祖庚，這一點(diǎn)已無須多辯。而“三公”既與“二父”一樣，屬于旁系先王，且正如前文已指出的，這三個(gè)“公”又必須是同一世次的兄弟，那么我們就可以從商王室的世系譜上尋找“三公”的蹤影。從商王室的世系譜上我們發(fā)現(xiàn)，陽甲、盤庚、小辛、小乙四兄弟曾經(jīng)以兄終弟及的方式先后繼承王位，其中小乙去世后傳位于自己的兒子武丁，故小乙是這一個(gè)世次的直系先王，而陽甲、盤庚、小辛則為這一個(gè)世次的旁系先王，這恰好符合前述的兩個(gè)條件。

因此，所謂的“三公”指的就是陽甲、盤庚、小辛三位旁系先王，所謂“二父”則指祖己、祖庚兩位旁系先王。

值得注意的是，近來蔡哲茂先生根據(jù)甲骨綴合的成果，指出“三公”即賓組卜辭中的“三父”“三介父”，也即歷組卜辭中的“三祖”，指的都是武丁之庶父陽甲、盤庚、小辛三人。蔡先生所用方法雖與本文不同，但結(jié)論卻是一致的。這說明本文對“三公”的考證是可信的。

可見，“三公二父”實(shí)際上就是距離時(shí)王（廩辛或康?。┦来巫罱奈逦慌韵迪韧酰ㄒ妶D2），故而他們才會經(jīng)常一起受祀。雖然“三公”與“二父”的性質(zhì)相同，都屬于旁系先王，但“二父”為何沒有與“三公”合稱為“五公”呢？其實(shí)，對于父輩的旁系先王仍以“父”相稱，乃緣于時(shí)王曾與他們生活在一起，并且在日常生活中就稱他們?yōu)椤案浮?，因而在他們?nèi)ナ篮笕匀槐Ａ袅诉@個(gè)稱呼。

陳夢家先生曾懷疑“三公父二”中的“三公”指的是陽甲、盤庚、小辛、小乙四王之三，“父二”指的是祖庚和祖甲?？梢哉f，在“三公”以及“父二”的世次上，本文的看法與陳夢家先生一樣，但由于陳先生沒有考慮用區(qū)分直旁系親屬的方法來進(jìn)一步探討這一問題，因而與正確答案失之交臂。尤其是卜辭中已經(jīng)有大量的證據(jù)表明“父二”指的就是祖己和祖庚，而陳夢家先生仍然以實(shí)際繼承王位的祖庚和祖甲稱之。另外，他之所以認(rèn)為“三公”可能是陽甲、盤庚、小辛、小乙四王之三而沒有進(jìn)一步將其限定為陽甲、盤庚、小辛三位旁系先王，也是因?yàn)闆]有注意到對直系先王和旁系先王進(jìn)行區(qū)分的緣故。

在前文中我們曾論證卜辭中作為親屬稱謂的“公”帶有旁系的含義，它實(shí)際上將商王的直系先祖與旁系先祖在親稱上作了區(qū)分，并以此來凸顯直系先祖的崇高地位。不過，這種作為親屬稱謂的“公”，其含義常常有所引申，例如在“三公父二”一詞中，“公”實(shí)際上是時(shí)王對其曾祖輩旁系先王的稱呼，而在其他一些卜辭中，“公”又具有“別子”之義，卜辭云：

（1A）己卯卜，王賓父己歲，王受又。

（1B）弜賓。

（1C）王其侑于父甲公兄壬，叀彘，王受又。

（1D）叀羊。（《屯南》95，無名）

（2）辛衛(wèi)卜，公父壬歲□□，王受[又]。（《屯南》153，無名）

（3A）……[于]小乙子公，于之若。

（3B）……多父，于之若。（《屯南》2429，無名）

（4）其于小乙公佑，王受又。（《合集》27351，無名）

辭（1）是一版無名組卜辭，其中既提到了父己，又提到了父甲，說明它也是廩辛或康丁時(shí)期的卜辭。其中（1C）提到了“父甲公兄壬”，對于這句話的斷句向來都是難點(diǎn)?，F(xiàn)在我們來看一下“公”有沒有可能與“父甲”“兄壬”并列，從而斷句為“父甲、公、兄壬”。首先應(yīng)當(dāng)明確的是，“父甲”與“兄壬”是父子關(guān)系，前者是時(shí)王的父輩，后者是時(shí)王的同輩。在這種情況下，若把“公”放在“父甲”和“兄壬”之間，組成“父甲”“公”“兄壬”這樣一個(gè)序列，那么“公”或與“父甲”同輩（即為時(shí)王的父輩），或與“兄壬”同輩（即為時(shí)王的同輩）。但我們在前文中已經(jīng)指出，廩辛、康丁時(shí)期商王對諸父的稱謂都是“父”而沒有稱“公”的，可見“公”非時(shí)王的父輩。還有，從“兄壬”一稱看，時(shí)王對于他的同輩兄弟以兄相稱，也不稱為“公”?？梢姟肮奔炔慌c父甲同輩，也不與兄壬同輩，那么把“公”插在二者之間就亂了輩分。另外，辭（1C）中“王其又于……”這樣的辭例常見，在這種辭例格式中，“王其又于”之后的受祭祖先都只有一位，概莫能外。

例如，《屯南》4323“王其又于上甲，叀五牢用，王受又”，《合集》26922“王其又于小乙羌五人，王受又”，這兩條卜辭與（1C）的辭例格式一致，因而“父甲公兄壬”也應(yīng)該像上甲、小乙一樣，指單獨(dú)的一個(gè)祖先。筆者認(rèn)為“父甲公兄壬”是一個(gè)偏正結(jié)構(gòu)的短語，其間無需加標(biāo)點(diǎn)。其中，“父甲公”是用來修飾“兄壬”的，“公”的含義就是別子，“父甲公兄壬”即父甲的別子兄壬。我們知道，在商代“兄”是一個(gè)類型性的親屬稱謂，殷人不僅將自己的同父兄弟稱為兄，同樣也將自己的從父兄弟一并稱為兄。因而為了明確某位兄的具體身份，就要把他的生父也標(biāo)識出來，“父甲公兄壬”就屬于這種情況。另外，武丁時(shí)期的卜辭中還有“父乙多介子”“父辛多介子”（俱見《合集》816），也是用生父來標(biāo)識“多介子”的具體身份。

辭（2）中的“公父壬”亦是用“公”字來修飾說明“父壬”的旁系身份。此辭在辛丑日占卜對“公父壬”的祭祀，按照商代祭祀的規(guī)律，對父壬的祭祀應(yīng)該在壬日，而辛丑日的次日即壬寅日，很明顯這是打算在壬寅日祭祀日名為壬的祖先，故而提前一天進(jìn)行占卜?？梢姟肮溉伞敝傅木褪歉溉蛇@一個(gè)人，而非公和父壬兩人。其中“公”是用來修飾“父壬”的旁系身份的。

之所以把“公”解釋為別子，有如下兩個(gè)原因：第一，對于時(shí)王來說，兄壬并非其直系親屬，他只是時(shí)王生父（父甲）諸多兒子中的一個(gè)，把他稱為“父甲公兄壬”，其實(shí)就是說兄壬是時(shí)王的同父兄弟，同時(shí)這種稱謂也明確了兄壬的旁系身份。這么說來，（1A）、（1B）兩辭是針對父己的祭祀進(jìn)行占卜，（1C）、（1D）兩辭是針對兄壬的祭祀進(jìn)行占卜，而父己和兄壬又都是旁系，故而辭（1）整版卜辭其實(shí)是針對旁系親屬的祭祀所進(jìn)行的占卜，這反映了商王對直、旁系親屬進(jìn)行區(qū)分的意圖。第二，辭（3）和辭（4）也同屬無名類卜辭，前者提到“小乙子公”，后者提到“小乙公”，兩者的含義應(yīng)該相同，即都是指小乙的別子。之所以這么說，是因?yàn)樾∫沂俏涠〉纳?，是直系先王，不可能被稱為公，故而“小乙公”其實(shí)就是指“小乙子公”。“小乙子公”一詞中，“小乙子”即小乙的兒子，“公”則進(jìn)一步把它限定為小乙兒子中的別子，也就是武丁的同父兄弟。此外，辭（2）又有“公父壬”一詞。我們知道，在武丁以后的商王室世系譜中并沒有日名為壬的商王，故而這個(gè)“父壬”肯定也屬于旁系，因而在“父壬”之前冠以“公”字旨在說明他是某位商王的別子，進(jìn)一步明確了他的旁系身份。

“公”在商代作為一個(gè)親屬稱謂，雖然其含義并非一成不變，在“三公父二”中指曾祖輩的旁系親屬，而在“父甲公兄壬”中又是對別子的稱呼，但這兩種用法卻有一個(gè)共同點(diǎn)，即都是對旁系親屬的稱呼，這正是卜辭中作為親稱的“公”字的真正含義所在。不過，在后世文獻(xiàn)中“公”常常是作為一種尊稱或爵稱出現(xiàn)的，而這種作為尊稱或爵稱的“公”其實(shí)正是由親稱演變而來的。而且這種演變在商代末期就已經(jīng)開始了，例如，藝公父丁卣是商代末期的一件青銅器，其蓋銘為“藝公父丁”，而器銘為“藝父丁”，如下圖所示。

在這篇銘文中，（藝）字毫無疑問是一個(gè)族氏銘文，在何景成《商周青銅器族氏銘文研究》一書中被收錄為A083號，不過蓋銘的“藝”字之下還有一個(gè)“公”字，那么“藝”和“公”有沒有可能構(gòu)成一個(gè)復(fù)合族氏銘文呢？答案是否定的。首先，這個(gè)族氏銘文在藝簋（《集成》2919，商代晚期）、藝父己簋（《集成》3196，商代晚期）、藝父己觶（《集成》6282，商代晚期）銘文中都曾見到過。在這些器物中，“藝”都沒有與“公”組成復(fù)合族氏銘文。另外字也是一個(gè)族氏銘文，在何景成《商周青銅器族氏銘文研究》一書中被收錄為A084號，其實(shí)是的另一種寫法，兩者實(shí)為同一個(gè)氏族。但字也未曾與公字組成復(fù)合族氏銘文。其次，“公”字本身也不是一個(gè)族氏稱號，它不具備組成復(fù)合族氏的條件?！八嚬奔炔皇菑?fù)合族氏銘文，則在氏名“藝”字之后的“公”必然是一種稱號。尤其是此器的蓋銘為“藝公父丁”，器銘為“藝父丁”，兩者所指為一?！肮焙妥鳛橛H稱的“父”并見，且還置于族氏銘文之后，說明這里的“公”應(yīng)當(dāng)是一個(gè)尊稱或爵稱。

筆者認(rèn)為，這種用為尊稱或爵稱的“公”，應(yīng)當(dāng)是由親稱演變而來的。卜辭中作為親稱的“公”，實(shí)際上是商王對其旁系親屬的稱呼。它之所以能夠演變?yōu)楹髞淼淖鸱Q或爵稱，緣于商周時(shí)期的家國同構(gòu)模式。從卜辭的記載看，商王把旁系親屬稱為公，是為了從稱謂上將直、旁系親屬區(qū)分開來，以此凸顯直系血親的崇高地位，同時(shí)也起到了貶低旁系親屬地位的作用。不過，雖然對于商王室來講，“公”是旁系，是小宗，但是對于商王室以外的其他臣屬來講，“公”又是王室貴族，也擁有崇高的地位?？梢姡肮痹趨^(qū)分直、旁系的時(shí)候是相對的，這類似于周代宗法制中大宗與小宗的相對性地位。換句話說，“公”只是王室中的旁系，“公”只有在歷任直系商王面前才是小宗，而對于其他絕大部分臣民來講，“公”又是一個(gè)十分尊貴的稱呼，故而“公”才會由一個(gè)旁系親屬稱謂演變成一個(gè)尊稱。

到了西周時(shí)期，“公”一方面仍然是一個(gè)親稱，另一方面也兼有了尊稱的含義。在西周王畿內(nèi)供職于王朝的周人貴族中，有以其封邑名冠于“公”字之前稱為“某公”者，這類稱“公”者絕大多數(shù)都是周的同姓近親。例如周初即有周公、畢公、毛公，這些貴族均為王室成員，而對于周武王、周成王來講，他們又都是旁系，故而會被稱為“公”。但在這些原本憑血緣關(guān)系稱公的周人貴族中，“除周公、召公等少數(shù)有特殊政治地位的王室貴族之后裔或可世代以此為稱外，多數(shù)是隨著王世變化，公的職務(wù)也由不同貴族的族長來出任的”。這是因?yàn)?，諸如畢公、毛公等人的后裔，已經(jīng)不再屬于王室成員，故而也不能像他們的始封君那樣稱“公”。同樣的，對于“生稱'侯’而在卒后得尊稱'某（國名）公’者，也多是始封的第一代諸侯”，同樣因?yàn)樗麄兊暮笠嵋巡辉賹儆谕跏页蓡T。

要而言之，無論是同姓的畿內(nèi)采邑主還是畿外諸侯，一般都是其始封君才有稱公的資格，原因在于這些始封君本來都是王室成員，故可以憑血緣關(guān)系稱公，而他們的后裔因?yàn)檠夑P(guān)系疏遠(yuǎn)而不能再憑血緣稱“公”。從這個(gè)角度來看，西周時(shí)期“公”確實(shí)保留著親稱的含義。

“公”雖是王室中的旁系，不過它仍然是一個(gè)極為尊貴的稱號。周初，為了對參與伐商的異姓功臣進(jìn)行褒封和拉攏，周王往往也會把“公”的稱號賜予他們，以突顯這個(gè)異姓家族與周王室之間的密切關(guān)系。例如滅商的首功之臣呂尚，便被賜予“公”的稱號，稱為“太公”。此外，作為周族同姓遠(yuǎn)支的召公，也因功獲得“公”的稱號。如此一來，“公”的稱號便不再限于王室成員了。值得注意的是，周王以“公”的稱號對功臣進(jìn)行褒獎(jiǎng)，不僅限于異姓，對同姓也是如此。對于那些與周王室血緣關(guān)系疏遠(yuǎn)而本不能稱“公”的同姓貴族來說，他們也可以憑借自己的政治才能得到周王的任命，從而獲得“公”的稱號。例如，穆王時(shí)的班簋銘文記載“王命毛伯更虢城公服……咸。王令毛公以邦冢君、土馭、戜人伐東國戎”（《集成》4341），“毛伯”就是在受王命代替虢城公的職務(wù)后改稱“毛公”的。由此可可見，“公”這個(gè)親稱已經(jīng)融入了政治因素，它不再僅僅是一個(gè)對王室成員的稱呼，同時(shí)也成為一種用來褒獎(jiǎng)和拉攏功臣的榮譽(yù)稱號。

杜勇先生曾結(jié)合清華簡《祭公》對西周的三公之制作出考察，他指出：

在周初，“公”作為高級貴族的一種稱謂，有尊稱意味但并不突出。如“周公”他人可稱，本人亦可自稱。特別是周公方鼎銘云：“周公作文王尊彝?！保ā都伞?span style="font-family: Calibri;">2268）如果“公”純?yōu)樽鸱Q，則周公不宜在先父面前自稱為“公”。而《尚書·金縢》稱太公、召公為“二公”，《洛誥》成王稱周公為“公”，《召誥》召公稱周公為“公”，《康王之誥》言康王即位典禮畢，“群公既皆聽命，相揖趨出”，說明當(dāng)時(shí)“公”與官爵之稱的聯(lián)系尚不緊密。

杜勇先生所論有理有據(jù)，令人信服。可見，在周初，“公”在親稱上的意味還要?jiǎng)儆谧鸱Q，“公”仍然處在從親稱向尊稱的轉(zhuǎn)變過程中。

西周時(shí)期以“國族名+公”為稱謂者有周公、召公、畢公、毛公、康公、魯公、益公、井公、滕公、凡公等等，其中有一些可以確定為執(zhí)政大臣，如周公、召公、畢公等；但有的并不曾擔(dān)任執(zhí)政大臣，應(yīng)該是憑血緣關(guān)系而稱“公”的，例如滕公。1982年在山東省滕縣莊里西村一墓葬中出土兩件滕侯器，其中有一件滕侯簋（《集成》3670），銘為：“滕侯作滕公寶尊彝?！焙唸?bào)定此墓為西周旱期，王恩田先生據(jù)此認(rèn)為滕侯簋中的滕公指滕國的始封君錯(cuò)叔繡。我們知道，錯(cuò)叔繡乃文王庶子。他在周初并沒有顯赫的地位，他的封國滕國是一個(gè)偏遠(yuǎn)小國，其人也鮮見于典籍之中，因此錯(cuò)叔繡不可能是供職于王室的執(zhí)政大臣。此外，他也沒有立過大功。他之所以被稱作“滕公”，乃緣于他有文王之子的身份。而銘文中他的后代只稱“滕侯”而不再稱“滕公”，是由于后代滕君已經(jīng)不再是王室成員，故而不能再以“公”相稱。此亦可見周初的“公”還有一定的親稱意味。

不過隨著時(shí)代的發(fā)展，“公”在親稱上的意味漸失，而在尊稱上的意味漸盛。特別是在我們前文所舉穆王時(shí)期的班簋銘文中，“毛伯”就是在受王命代替虢城公的職務(wù)后改稱“毛公”的。這里的“公”已經(jīng)成為對輔弼大臣的專稱。毛班受命前后在稱號上的變化，表明穆王時(shí)期“公”的尊稱意味已經(jīng)很盛了。

“公”從親稱轉(zhuǎn)變?yōu)樽鸱Q還有很多表現(xiàn)。例如，有一些封國君主在卒后常被稱作“某（非國名）公”，其中“某”為謚號，“公”為尊稱；而絕大部分君主在本國內(nèi)也會被臣屬尊稱為“公”（如《春秋》一書中對魯國歷任君主都以“公”相稱）。在這兩種情況下，稱“公”已經(jīng)與血緣無任何關(guān)系，只是因?yàn)椤肮边@一稱號具有尊崇性。

而到了春秋時(shí)期，周王室衰弱，各諸侯國國君對“公”這一稱號競相追逐?！皬奈墨I(xiàn)與金文資料看，在春秋早期，已有封國國君不再受西周時(shí)期此種稱謂限制而自我生稱'某（國名）公’，此漸成為當(dāng)時(shí)列國國君較普遍的稱謂?！崩纾n城梁帶村春秋墓M19所出丙公鬲，銘曰：“芮公作鑄鬲，子子孫孫永寶用享。”從銘文看芮國國君就自稱為“公”。又如，春秋晚期的邾公牼鐘銘文也記載“邾公牼擇厥吉金，玄镠欽，自作和鐘”（《集成》149），邾國國君也自稱為“公”。凡此種種，都可以體現(xiàn)出“公”的親稱含義漸失，而尊稱含義漸增。

綜上所述，在商代，作為親稱的“公”本來只是商王對其旁系親屬的稱呼，但因?yàn)榉Q“公”者本就屬于王室成員，具有崇高的地位，故而“公”雖然在商王室中是小宗，但對于絕大部分臣民來講，它又是一個(gè)尊貴的稱號。因此，原本作為旁系親屬之稱謂的“公”同時(shí)也兼有尊崇的含義。商周鼎革之際，周王又常把“公”這個(gè)尊稱授予功臣，用以褒獎(jiǎng)和拉攏他們。貴族們一旦獲此稱號，便能體現(xiàn)他們與周王室之間兄弟（“公”本為王室中的旁系，也即王的庶兄弟）般的密切關(guān)系，故而貴族們也把獲得“公”這一稱號作為一種殊榮。在此情況下，“公”的親屬性含義漸失，而政治性含義漸增。尤其是平王東遷以后，周王室力量衰弱，各諸侯國國君競相自稱為“公”，此后“公”完全演變?yōu)橐粋€(gè)尊稱。也正因?yàn)榇?，在?zhàn)國時(shí)人所說的“五等爵制”中，“公”成為其中的第一等爵稱。

作者為南開大學(xué)歷史學(xué)院博士研究生；

原文載《史學(xué)月刊》2020年第6期，注釋從略。

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2018年9月