【作 者】趙益
【作者簡(jiǎn)介】趙益（1965年2月生），男，江蘇如東人，南京大學(xué)古典文獻(xiàn)研究所，副教授。（江蘇　南京　210093）
【內(nèi)容提要】本文著重從道教史內(nèi)部重新考察了三張“二十四治”與東晉以降南方道教“靜室”的關(guān)系，認(rèn)為“二十四治”組織本身就是三張以后理論化的產(chǎn)物，而南方道教“靜室”本有自身的歷史淵源，其實(shí)質(zhì)亦與“二十四治”迥然有別。將“靜室”與“二十四治”相聯(lián)系，實(shí)乃東晉至南朝道教整理者擬托的結(jié)果。
【關(guān) 鍵 詞】二十四治/靜室/東晉神仙道教

魏晉六朝時(shí)期的南方神仙道教，雖然受同時(shí)先后其他地區(qū)特別是巴蜀、濱海及北方道派的影響頗深，但實(shí)際上仍有著自己獨(dú)特的歷史淵源，這是由道教多緒龐雜的本質(zhì)及中國(guó)世界存在著區(qū)域文化多元的事實(shí)所決定的。現(xiàn)今的文化史及道教史研究者皆囿于傳統(tǒng)道教內(nèi)史，對(duì)此多有忽視。流行的結(jié)論一般都認(rèn)為道教的興起是一種直線相承的關(guān)系，東南神仙道教為漢魏以來三張五斗米道的直接遺存。而其中一個(gè)主要理由，就是認(rèn)為東晉以降的南方道教置“治”稱“靜室”，乃三張五斗米道“二十四治”的一脈相承。
眾所周知，在東晉以后的南方道教中，常置“靜室”以為道場(chǎng)。從表面上來看，它與三張五斗米道及后來之正一系“二十四治”的關(guān)系非常密切。但這種關(guān)系密切到什么樣的程度，是否是絕對(duì)相承的關(guān)系，在實(shí)質(zhì)上究竟有無關(guān)聯(lián)，則有相當(dāng)大的疑問。日本學(xué)者吉川忠夫在其名文《“靜室”考》中對(duì)此已作過一些研究，但并未完全解決這個(gè)問題。由此，本文嘗試再作一些粗淺的討論。
天師治箓之“治”謂何意，頗難確定。清方以智《通雅》謂“治乃處字之轉(zhuǎn)聲，吳人猶作此語”。此說缺乏根據(jù)。清人黃生《義府》疏《（周氏）冥通記》云：“道家以符法禁治鬼神，故名其所居為治”。此解釋也未必盡合三張或其后裔設(shè)“治”之原始緣由?！抖聪蓚鳌范艜m條云：“昺嘆人鬼淆混，非正一之炁，無以鎮(zhèn)之，乃師錢塘陳文子受治，為正一弟子。救治有效，百姓咸附?！逼渲械牡谝粋€(gè)“治”似乎又有“正一道法”的意思。但《洞仙傳》成于南朝，記載多有臆測(cè)之語，此種解釋同樣證據(jù)不足。本人認(rèn)為，“治”的原義，很可能就是簡(jiǎn)單地取“以道治民”之意，如陸修靜《道門科略》所謂“天師立治設(shè)職，猶陽官郡縣城府，治理民物”云云。后來東晉南方道教中奉道之家“靜室”也稱“治”，在意義上與“以道治民”并無關(guān)聯(lián)。把二者聯(lián)系在一起，肯定是一種攀附或擬托。
“二十四治”問題本身更為復(fù)雜。
第一，記述“二十四治”所在的材料，據(jù)陳國(guó)符考，主要是《三洞珠囊》卷七《二十四治品》引《張?zhí)鞄煻闹螆D》。其他如《云笈七》卷二十八所載亦引自此書；《無上秘要》卷二十三《正一炁治品》所引《正一炁治圖》即為唐段世貴所撰《演正一炁治圖》與《珠囊》所引對(duì)勘而成，二者所記與《三洞珠囊》字句大致相同。陳國(guó)符認(rèn)為此《張?zhí)鞄煻闹螆D》即唐令狐見堯所撰之《正一真人二十四治圖》，故可知《三洞珠囊》等所引《二十四治圖》至少已皆非三張時(shí)原貌。
第二是《張?zhí)鞄煻闹螆D》本身內(nèi)容頗有疑問。例如，其言二十四治分布于蜀郡、廣漢郡、遂寧郡、犍為郡、巴西郡、漢中郡、成都、京兆郡長(zhǎng)安縣等較為廣泛的地區(qū)，《云笈七》所引甚至還包括東都洛陽（如“北邙山治”，《珠囊》云在京兆郡長(zhǎng)安縣，《七》則云在東都洛陽）、越雋郡等地。如此廣闊的地域是很令人懷疑的，有的學(xué)者即認(rèn)為，張道陵時(shí)五斗米道的影響絕達(dá)不到巴郡和漢中，更遑論洛陽等處。再如，《珠囊》所引《領(lǐng)化民戶勸惡為善。陽平山名，上配角宿，余山等同。而后人道官，不達(dá)幽冥情狀，故用蜀土盟法，板署治職，勑令文曰:今補(bǔ)某乙鶴鳴云臺(tái)治，權(quán)時(shí)箓署治氣職，領(lǐng)化民戶，質(zhì)對(duì)治官文書；須世太平，遣還本治。而九州土地之神，章表文書，皆由土地治官真神，而得上達(dá)。有今聞道官章表時(shí)，請(qǐng)召蜀土治宅君吏，他方土地之神。此則天永地隔，人鬼胡越。吾本下宿治號(hào)之名，領(lǐng)化民戶，道陵立山川土地宅治之名耳，豈有須太平遣還本治乎？從今以后，諸州郡男女有佩職箓者，盡各詣師改宅治氣?！涫裢琳沃?hào)，勿復(fù)承用[10]。

這里的實(shí)質(zhì)是寇謙之欲對(duì)五斗米道遺民沿用故法的行為進(jìn)行改革，意欲徹底清除蜀中傳來的影響。可見領(lǐng)化民戶之“治宅”，在北方顯然要比南方實(shí)行得有效，比如陸修靜《道門科略》反映出此法在很多地方影響甚微，而《老君音誦誡經(jīng)》中卻反映出此法在五斗米道徒徙入地區(qū)的流行，甚至連蜀中舊治的名稱仍然在實(shí)施之中，以至于名實(shí)不清，有違設(shè)治置職的本意。從中可以看出，五斗米教眾雖然背離故土，但對(duì)家鄉(xiāng)仍有眷念，不僅保留“蜀土宅治之號(hào)”，甚至還有“須世太平，遣還本治”的希望。張魯五斗米道隨教民遷徙北方而影響至大，而南方因無教民徙入，情形恰好相反。
　　記述“二十四治”等較為詳備的主要是《正一經(jīng)》系統(tǒng)，但此類經(jīng)典乃后人擬托張陵而敷演，與“五斗米道”絕不是一回事，實(shí)質(zhì)上是西晉以后某幾種道派的總結(jié)。由于繼承擬托的關(guān)系，對(duì)“二十四治”的科儀方法有較大的完善，并不奇怪。包括“正一經(jīng)”在內(nèi)的三洞經(jīng)典為陸修靜所整理，但陸修靜淵源頗雜，所謂“祖述三張，弘衍二葛”，并以總括三洞的功績(jī)而名世，但他實(shí)際上既不是三張的后裔，也不是南方古道教的代表[11]。陳國(guó)符指出:
《真誥》敘錄謂東晉王靈期造制《上清經(jīng)》五十余篇，當(dāng)時(shí)傳寫流布甚廣，及梁代“世中相傳流布，京師及江東數(shù)郡，略無人不有，但江外尚不多耳。”又云陸修靜南下，立崇虛館，取楊許所寫《豁落符》及真授二十許小篇并何道敬所摹二錄入館。又云陸修靜“既敷述《真文》《赤書》《人鳥》《五符》，教授施行已廣?！薄墩嫖摹贰冻鄷?，即正統(tǒng)《藏》所收《太上洞玄靈寶赤書玉訣妙經(jīng)》及《元始五老赤書玉篇真文經(jīng)》，皆在《洞玄經(jīng)》之內(nèi)。是陸修靜已得見《上清經(jīng)》，但意在《洞玄經(jīng)》，於《上清經(jīng)》不甚留意耳[12]。
這個(gè)意見是正確的。雖然陸修靜整理了上清經(jīng)典及經(jīng)法，但其《三洞經(jīng)書目錄》已佚，無法得知詳情?！对企牌摺肪硭乃铡渡锨逶唇y(tǒng)經(jīng)目注序》，朱越利推測(cè)或即為《三洞經(jīng)書目錄》中之上清部分[13]，可能為陸氏所撰。該《注序》述魏華存以下上清經(jīng)典源流較為簡(jiǎn)略，重點(diǎn)只稱《上清大洞真經(jīng)》，且云:
然天真之言，理奧難尋，或名同而事異，或理合而字乖。靈祕(mì)妙隱，不與世合。幸而見之，卒難詳辨。余宿植緣會(huì)，游涉法源，性好幽旨，耽靈味玄，鉆研彌齡，始覺仿佛。謹(jǐn)以鄙思，尋校眾經(jīng)，為上清目義。非敢有裨大乘，聊自記而已。
顯然表明自己對(duì)上清經(jīng)并不熟悉。這與他在《靈寶經(jīng)目序》末所云“余少耽玄味，志愛經(jīng)書，積累錙銖，冀其萬一。若信有可崇，何茍明言，坐取風(fēng)刀乎。慮有未悉，今條舊目已出，并仙公所授事注，解意疑者略云爾”（《云笈七》卷四）完全不同。這證明了陳國(guó)符的推論。
上清經(jīng)典至陶弘景時(shí)方為完備，其源流授受過程也變得更加系統(tǒng)?！墩嬲a》、《登真隱訣》、《周氏冥通記》中載有相當(dāng)數(shù)量的上清經(jīng)典。陶弘景尚撰有《經(jīng)目》、《太上眾經(jīng)目》、《三十六部尊經(jīng)目》[14]，同樣可以說明南方新道教的代表上清經(jīng)系，并不以陸修靜為主要整理者。因此，陸修靜在《道門科略》中所陳述的現(xiàn)象以及理論，乃取諸三張之后正一系的實(shí)況，而非南方道教的歷史總結(jié)。
東晉以后，涉及“靜室”問題的主要文獻(xiàn)有陸修靜《道門科略》，可能為寇謙之輩所構(gòu)擬的《老君音誦誡經(jīng)》、陶弘景編輯之《真誥》及鐘嶸《詩品》等。從成書時(shí)間上看，《真誥》較前二種晚；但從內(nèi)容上說，《真誥》大部?jī)?nèi)容為東晉時(shí)楊許所記之“仙真降誥”，因此年代可能最早。
上清系來源復(fù)雜，本身的歷史淵源之外，亦多有繼承?！墩嬲a》卷九“《正一平經(jīng)》曰:入靜戶先，……”及陶弘景《登真隱訣》有“正一真人三天法師張諱告南岳夫人口訣入靜法”、“漢中八治朝靜法”云云，可知南方道教將“靜室”與“治”相聯(lián)系，顯然是受到了正一系經(jīng)典影響的結(jié)果。正一系經(jīng)典以宗事“天師正一盟威”道法為主要特征，雖然其形成過程不可確考，但絕非五斗米道原典是可以肯定的。正如前文所言，真乃三張之后新出道派的創(chuàng)造與構(gòu)擬。既然“二十四治”本身就是其理論化的一個(gè)結(jié)果，把“靜室”與“二十四治”相聯(lián)系，當(dāng)然同樣屬于這一性質(zhì)。
鐘嶸《詩品》上“宋臨川太守謝靈運(yùn)”條:
初，錢唐杜明師夜夢(mèng)東南有人來入其館，是夕即靈運(yùn)生於會(huì)稽。旬日而謝玄亡。其子以子孫難得，送靈運(yùn)于杜治養(yǎng)之，十五方還都，故名客兒。（治音稚，奉道之家靖室也。）[15]
此條中杜明師，近人或以為即《洞仙傳》中之杜昺（叔恭），或以為即《道學(xué)傳》之杜炅（子恭）[16]，張伯偉認(rèn)為昺、炅形近，二名所指實(shí)為一人[17]，近是。宮川尚志、周一良、田余慶則據(jù)《真誥》卷十九及《南齊書·杜京產(chǎn)傳》、《南史·沈約傳》定“杜明師”為“杜子恭”，亦持論有據(jù)[18]?！抖聪蓚鳌份d:“杜，字叔恭，吳國(guó)錢塘人也?！谑菐熡嗪缄愇淖邮苤?，為正一弟子，救治有效，百姓咸附焉（《云笈七》卷一百十一）”[19]?！兜缹W(xué)傳》載:“杜炅，字子恭。及壯，識(shí)信精勤，宗事正一。少參天師治箓，以之化導(dǎo)，接濟(jì)周普。行己精潔，虛心拯物，不求信施。遂立靜治，廣宣救護(hù)，莫不立驗(yàn)也”[20]。上述材料與《真誥》所敘非常接近，亦可證明。
陸修靜《道門科略》及寇謙之輩《老君音誦誡經(jīng)》不約而同地提到“靖廬”:
……太上患其若此，故授天師正一盟威之道禁戒律科，檢示萬民逆順禍福功過，令知好惡。置二十四治、三十六靖廬，內(nèi)外道士二千四百人……（《道門科略》）
……道陵演出道法，初在蜀土一州之教，板署男女道官，因山川土地郡縣，按吾治官靖廬亭宅，與吾共同領(lǐng)化民戶勸惡為善。（《老君音誦誡經(jīng)》）
他們都認(rèn)為“治”下仍沒有“靖廬”，且二者是一種隸屬關(guān)系，而非后來鐘嶸《詩品》中所謂的等同關(guān)系。這已經(jīng)較正一系經(jīng)典大大地?cái)U(kuò)展了一步，并更為體系化、理論化。此一事實(shí)證明了在陸、寇之前，確有“靖廬”或“靜室”的存在，但將其劃入二十四治體系下的一種組織形式，顯然是陸、寇時(shí)代進(jìn)一步構(gòu)建的結(jié)果。吉川忠夫認(rèn)為:“本是專門修行道術(shù)者設(shè)施的靜室，不久也設(shè)于可稱為圣界與俗界交接點(diǎn)的‘治’，進(jìn)而設(shè)于在家信徒之家，可以說，這是與作為教團(tuán)的道教成立及擴(kuò)展互相呼應(yīng)的現(xiàn)象”[21]。這個(gè)見解十分正確。
于是到了鐘嶸《詩品》中，遂徑以為所謂“治”就是“奉道之家靖室”或道館，即是此一擬配或擴(kuò)展的最終結(jié)果[22]?！爸巍?、“靜”互用其實(shí)與南朝時(shí)“治”“館”二字互用同理，無論是出于有意還是無意，至少當(dāng)時(shí)在客觀上已將二者混為一談。
實(shí)際上，據(jù)吉川忠夫考證，“靜室”之設(shè)，或與漢代的“請(qǐng)室”有關(guān)[23]，其原始淵源并不僅限于早期張魯之“治”。從后來的結(jié)果也可看出，如《道門科略》、《詩品》、《洞仙傳》等所載，這種靜室（靖廬）在東晉南方道教那里成為修道者棲道接神的場(chǎng)所，或是傳法度人的所在，其靜室秘廬，以懺悔請(qǐng)罪、宗教清修以及治病療人、庇護(hù)無助為主，與張氏二十四治的性質(zhì)功用，已迥然有別。建立“靜室”、設(shè)治立館一般成為有道者的個(gè)人行為，與“天師立治設(shè)職，猶陽官郡縣城府，治理民物”大相徑庭。比較《要修科儀戒律鈔》關(guān)于“治”及《真誥》卷十八錄許長(zhǎng)史記、陸修靜《道門科略》關(guān)于“靜室”的構(gòu)筑形式的描述[24]，仍可以發(fā)現(xiàn)二者即使在形制方面亦存在著絕大的差異。

綜上考述，可以得出這樣一些結(jié)論:
一．以山岳為基本地點(diǎn)沒治置署，可能是張魯?shù)日毯弦恢耖g教派的做法。但其時(shí)未必有二十四治之多，其地域也不會(huì)如此廣闊。至于上應(yīng)天宿，下應(yīng)陰陽之類，都是后世理論化的結(jié)果。
二．設(shè)治之法隨五斗米道教眾遷徙而傳播，因此地域漸漸向南而到越雋，向東而到巴西、漢中，向北而到洛陽，并有“配治”、“別治”、“游治”之稱。其時(shí)代當(dāng)在西晉中期以后。
三．當(dāng)時(shí)此法影響南方甚微，因此上中下八品及配治、別治、游治之地點(diǎn)皆不涉及南方?！墩嬲a》中也只是間接提到游治中的“吉陽”之名；西晉時(shí)期，正一系經(jīng)典形成，它的影響方開始波及南方，以致被南方道教借用。
四．二十四治之法是逐漸完善的，它只有在政教合一的民間教派或國(guó)家宗教中才可能得到實(shí)行。南方古道教民間巫術(shù)的色彩極濃，而晉室南渡以后的新道教又逐漸向理論化、義理化過渡，因此既無實(shí)行這種政教合一組織形式的需要，也不具備實(shí)施的條件。
五．正一系標(biāo)榜的“治”在后來的南方道教中與其本身的“靜室”漸漸聯(lián)系在一起。但“靜室”的意義、性質(zhì)與功用本與“二十四治”有別，如吉川忠夫所論，其實(shí)則與漢代的“請(qǐng)室”有相當(dāng)密切的關(guān)系。因此，在“二十四治”這種政教合一組織不可避免地趨于淪亡后，在冥想存思為主要特色的東晉南方神仙道教的氛圍中，本有自身淵源的“靜室”，自然以奉道之家“致誠(chéng)之所”的面貌呈現(xiàn)出來，并逐漸發(fā)展成為南朝時(shí)的道館。 
【參考文獻(xiàn)】
　　　周一良:《魏晉南北朝史札記》，中華書局1985年。
　　　清黃生撰、黃承吉合按《字詁義府合案》，中華書局點(diǎn)校本1984年。案:此材料乃田余慶所發(fā)，《東晉門閥政治》，北京大學(xué)出版社1989年。
　　[12][20]　陳國(guó)符:《道藏源流考》，中華書局1963年。
　　　饒宗頤考得《路史·九頭記》羅蘋注，亦引有《二十四治圖》一種。又據(jù)《崇文總目》、《通志略》道書類之著錄為“唐道士令狐見堯撰”，認(rèn)為此圖并非如《云笈七》等所云為張陵自撰（饒宗頤:《老子想爾注校證》，上海古籍出版社1991年）。此為大多數(shù)道教史研究者所公認(rèn)。
　　　牟鐘鑒:《太平道、五斗米道和早期天師道》，載牟鐘鑒等《道教通論——兼論道家學(xué)說》，齊魯書社1991年。
　　　《受箓次第法信儀》錄張?zhí)鞄熓缹O梁武陵王府參軍張辯撰《天師治儀》，述二十四治及別治、配治、游治。案《受箓次第法信儀》為明代所編撰，所收題“十三世孫梁武陵王府參軍張辯”撰《天師治儀》，內(nèi)容與《三洞珠囊》大同小異。
　　　陸修靜:《道門科略》，《道藏》（文物出版社等影印明正統(tǒng)《道藏》本，下同），24/779。
　　[10]　《老君音誦誡經(jīng)》，《道藏》，18/210。
　　[11]　任繼愈:《中國(guó)道教史》認(rèn)為:“從現(xiàn)有史料看，陸修靜是否正式加入過三張一系的五斗米道組織，并不明確。他與東晉末傳播《靈寶》、《上清》等新道經(jīng)的丹陽葛氏、許氏家族，也沒有直接的師承關(guān)系（上海人民出版社，頁147）?！?/span>
　　[13]　朱越利:《道經(jīng)總論》，遼寧教育出版社1991年。
　　[14]　《道教義樞》卷二《三洞義》第五:“又序三洞經(jīng)洞者，其卷數(shù)題目，具如陸先生《三洞經(jīng)書目錄》、孟法師《玉緯七部經(jīng)書目》、陶隱居《經(jīng)目》、《太上眾經(jīng)目》、《三十六部尊經(jīng)目》等所明，今不具辨。”
　　[15]　案此條亦見《異苑》卷七。
　　[16]　參閱張伯偉對(duì)此的綜述，《鐘嶸詩品研究》，南京大學(xué)出版社1993年；又唐陸龜蒙《小名錄》有“明師名昊，字不恭”云云，實(shí)本前二說。
　　[17]　張伯偉:《鐘嶸詩品研究》，南京大學(xué)出版社1993年。
　　[18]　周一良:《魏晉南北朝史札記》，中華書局1985年；田余慶:《東晉門閥政治》，北京大學(xué)出版社1989年。
　　[19]　《洞仙傳》此條下文曰:“后夜中有神人夜降云:我張鎮(zhèn)南也，汝應(yīng)得傳吾道法，故來相授授諸秘要方陽平治。昺每人靜燒香，能見百姓三五世禍福，說之了然，章書符水，應(yīng)手即驗(yàn)，遠(yuǎn)近道俗，歸化如云，十年之間，操米戶萬數(shù)。”《洞仙傳》成于南朝晚期，原書已佚，賴《云笈七》而存有部分。從現(xiàn)有的內(nèi)容來看，《洞仙傳》作者并不熟悉道教史實(shí)，內(nèi)容多為民間鬼魁之說。此條的記載即大有問題:杜昺奉事正一固無疑義，但“操米戶萬數(shù)”，則完全沒有可能。顯然這是一種猜托之言，或者“米戶”云云只是一種對(duì)道民的指代之稱。無論杜子恭（炅）是否即為杜叔恭（昺）或杜明師，這一派的奉道特色不外乎為“宗事正一”、“事天師之箓”或“秘術(shù)”。顯然，杜昺之道只能是擬托于三張的正一系統(tǒng)，而非是五斗米道的遺存，因?yàn)榧词乖诒狈?，“米民”也早已不?fù)存在了。
　　[21]　吉川忠夫:《靜室考》，漢譯載《日本學(xué)者研究中國(guó)史論著選擇》第7卷，中華書局1993年。
　　[22]　陳國(guó)符據(jù)《真誥》卷十五載東晉許長(zhǎng)史記事“詭上廚五人，旨南山治”及陶弘景注:“此長(zhǎng)史自記事。旨應(yīng)作指，謂指誓雷平山宅凈室也”，以為東晉時(shí)治、靜已互用（陳國(guó)符:《道藏源流考》頁336）。此說固是，反映出當(dāng)時(shí)把靜、治相聯(lián)系的傾向。但必須注意的是陶弘景注晚出，雖略早于鐘嶸《詩品》（陶弘景注《真誥》之時(shí)間可據(jù)《云笈七》卷一百七《華陽陶隱居先生本起錄》所言“甲子乙丑丙寅三年”等語推出），然所言治靜互用之意，不如后者明確。
　　[23]　關(guān)于“靜室”的問題，吉川忠夫有詳細(xì)的論述。參閱吉川忠夫《靜室考》，《日本學(xué)者研究中國(guó)史論著選擇》第七卷。
　　[24]　陳國(guó)符:《道藏源流考》附錄四《南北朝天師道考長(zhǎng)編》“設(shè)治第四”，《道藏源流考》，中華書局1963年。