[譯文]

　　用指的概念來說明具體的指不是指，不如用不是指的概念來說明一般的指不是具體的指。用馬的概念來說明具體的馬不是馬，不如用不是馬的概念來說明一般的馬不是具體的馬。其實天地之大就是一指，萬物千差萬別不過就是一馬?？隙ㄗ杂锌隙ǖ牡览?，否定自有否定的道理。道路是人走出來的，事物的名稱是人叫出來的，怎樣才算對的？對的就是對的；怎樣算是不對的？不對的就是不對的。怎樣算是肯定？肯定就是肯定；怎樣算是否定？否定就是否定。萬物各有其存在的依據(jù)，萬物各有其合理性，沒有什么事物是不對的，沒有什么事務(wù)是不可肯定的。所以為了說明這個道理，可舉草莖和大柱子小大相同，丑厲和西施丑美一樣，千奇百怪一切情態(tài)，從道的觀點來看，都是齊一無別的。萬物總體的分就是眾體的成，新事物的成又是舊事物的毀。一切事物沒有成與毀的分別，還是把它們看成是齊一的。只有這樣，通達(dá)的人才會通曉萬物齊一的道理。因此，不用成毀的觀點看問題，而托付于循環(huán)往復(fù)的觀點看問題，按循環(huán)往復(fù)的變化行事，就是無用之用，就無所不通，無所不通，就無所不得。達(dá)到滿意而有所得也就差不多了。聽任自然吧，把萬物看成齊一而不去了解它的所以然，這就叫做道，耗費自己的聰明才智才了解萬物齊一，和了解萬物的本來面貌就是一樣的，這兩者沒有什么差別，可以把它叫做“朝三”。什么叫“朝三”呢？養(yǎng)獼猴的老人在分給獼猴橡子時說：“早晨三升而晚上四升。”所有的猴子都非常憤怒。老人又說：“那么就早晨四升而晚上三升吧。”所有的猴子都非常喜悅。其實名義和實際都沒有什么虧損，然而卻使猴子喜怒不同，這就是順應(yīng)猴子的心理作用罷了。所以，圣人調(diào)和是非而不去爭論，這就是“因是”、“以明”兩個輪子缺一不能行走的道理。

　　古之人，其知有所至矣(1)。惡乎至？有以為未始有物者(2)，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也(4)。其次以為有封焉(5)， 而未始有是非也。是非之彰也(6)，道之所以虧也(7)。道之所以虧，愛之所以成(8)，果且有成與虧乎哉(9)？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也(10);無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也(11)，惠子之據(jù)梧也(12)，三子之知幾乎，皆其盛者也(13)，故載之未年(14)。唯其好之也，以異于彼，其好之也，欲以明之(15)。彼非所明而明之，故以堅白之昧終(16)。而其子又以文之綸終(17),終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也(18)。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀(19)，圣人之所圖也(20)，為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。

　　[注釋]

　　(1)知：通智，智慧，引申為認(rèn)識。有所至：達(dá)到最高境界。

　　(2)以為：認(rèn)為。未始：未曾。未始有物：指無有、無物。正因為無有，所以說：“至矣，盡矣，不可以加矣。”

　　(3)至。極，最，至高無上。盡：盡頭。

　　(4)封：界域，界限。

　　(5)其：再。

　　(6)彰：明顯，顯著。

　　(7)虧：虧損，失敗，是對成而言。

　　(8)愛：私，偏愛，與公相對。成：全，成功。

　　(9)果且：果真。

　　(10)故：則。昭氏：姓昭名文，鄭人，即《呂氏春秋·君守》中所說的“鄭大師文”，古代的音樂家，善于彈琴。莊子借昭文鼓琴五音不能并舉，不能得“全”為例，說明鼓琴不如不鼓琴可以保持音樂的全聲。鼓琴：彈奏琴瑟。

　　(11)師曠：晉人，姓師名曠字子野，古代著名的音樂家，是晉平公的樂師。

　　(12)惠子：惠施。據(jù)：依靠。梧：梧桐樹?！兜鲁浞酚?#8220;倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑，天選子之形，子以堅白鳴。”《天運》有“倚于槁梧而吟”。都指惠施依靠梧桐樹談名理，一悅依梧木幾案談名理，非是。

　　(13)三子：昭文、師曠和惠施。幾：接近。盛：最強。

　　(14)載之末年：載，從事。末年，晚年，終生。一說記載書里傳于后代，非是。

　　(15)明之：使他人領(lǐng)悟。

　　(16)堅白：指戰(zhàn)國時關(guān)于堅白論的觀點。即惠施的“離堅白”的觀點?！短斓亍酚?#8220;離堅白若縣寓”、《德充符》的“子以堅白鳴”皆指惠施的“離堅白”觀點而言。昧：指愚昧不明，是說堅白論不足以明道，只益于暗昧。終：終生。

　　(17)其子：指昭文的兒子。一說惠施之子或昭文、師曠、惠施三人之子，實誤。綸：琴弦。

　　(18)成：成就。

　　(19)滑（gǔ），迷亂。疑：同稽，同的意思。耀：眩耀。滑疑之耀：迷亂人心，能言善辯，以能亂是非異同的言論眩耀于世。

　　(20)圖：鄙，鄙除，不用。

　　[譯文]

　　古時候的人，他們的認(rèn)識有最高境界。什么是最高境界？他們認(rèn)為宇宙未曾形成萬物的始初時刻，認(rèn)識是最高的，盡美盡善的，再不能增加什么認(rèn)識了。其次，則認(rèn)為宇宙開始有了萬物時，萬物之間是沒有分別界限的。再次，認(rèn)為有了分別的界限，但未曾有是非之別。是非觀念明顯了，道的觀念也就因此而虧損了。道的觀念之所以虧損，是因偏私觀念的形成。果真有所謂成就和虧損呢？果真還是沒有成就和虧損呢？有成就和虧損，猶如昭文的彈琴；沒有成功和虧損，猶如昭文不彈琴。昭文彈琴，師曠指揮，惠施依靠梧桐樹的辯論，這三位先生的認(rèn)識和才智接近最高峰了，所以載譽于晚年。正因為他們各有所好，而炫異于別人，他們各以所好去讓別人領(lǐng)悟，用不是別人所非了解不可的東西而硬讓別人去了解，因此以堅白論的糊涂觀念而終身。然而昭文的兒子繼續(xù)昭文的事業(yè)，而終生無所成就。如果說這就是所謂成就，那么象我這樣的也算有成就了。如果說這不可以稱為成就，那么天下的事物和我都不能算是有成就。所以，那些迷亂世人的眩耀的言論，圣人是一定摒棄的。所以圣人不用這種言論，而是把認(rèn)識寄寓于各物自身的功分上，這就叫做心地如鏡地反映事物。

　　今且有言于此(1)，不知其與是類乎(2)？其與是不類乎(3)？類于不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之(4)：有始也者(5)，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無者也。俄而有無矣(6)，而未知有無之果孰有孰無也(7)。今我則已有謂矣(8)，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大于秋毫之末(9)，而大山為小(10)；莫壽于殤子(10)，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一(11)。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三(12)。自此以往，巧歷不能得(13)，而況其幾乎(14)！ 故自無適有以至于三(15)，而況自有適有乎！無適焉，因是已。

　　[注釋]

　　(1)今：現(xiàn)在。且：姑且，假設(shè)。有言于此：即請嘗言之。嘗言，指的是“有始也者”至“萬物與我為一”。

　　(2)類：同類，相同。

　　(3)不類，不同類，不相同。

　　(4)嘗：嘗試，試。

　　(5)有始也者：指宇宙。

　　(6)俄：傾刻。

　　(7)孰：誰，什么。

　　(8)謂：說。

　　(9)秋毫：兔毛的尖部。

　　(10)大山：泰山。大，太，泰。

　　(11)殤（shāng）子：未成年死去?！秲x禮·喪服傳》：“年十九至十六為長殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下，皆無服之殤。”一說為嬰兒夭折，實誤。

　　(12)一：一體。天地句：天地萬物都和我們同生于無，都與我同為一體。

　　(13)一與言為二，二與一為三：即同于老子的“道生一，一生二，二生三”的觀點。

　　(14)巧歷：高明的數(shù)學(xué)家。不能得，不能算盡這個數(shù)。

　　(15)凡：指一般人。

　　(16)適：往，到。

　　[譯文]

　　現(xiàn)在姑且在這里發(fā)表些議論，不知道這些議論與其他人的議論是同類呢，還是不同類呢？同類也好，不同類也好，既然都是議論，那也就是同類了。那也就與其他人的議論沒有什么差別了。既或如此，還是請你允許我說清楚。宇宙有它的開始，有它的未曾開始的開始，更有它的未曾開始的未曾開始的開始。宇宙有它的有，有它的無，更有它的未曾有無的無，更有它的未曾有無未曾有無的無。傾刻間產(chǎn)生了有和無，然而卻不知道這個有無果真是有，果真是無?，F(xiàn)在我發(fā)表了這些議論，然而卻不知道果真說了這些話呢，還是果真沒說過這些話呢？天下沒有比兔毛尖端更大的東西，而泰山是小的；沒有比未成年死去的人更長壽的，而活八百歲的彭祖卻是短命的早亡者。天地萬物都和我們同生于無，都與我同為一體。既然已經(jīng)說過合為一體了，還能再說什么呢？既然已經(jīng)說了與萬物一體了，又怎能說沒有說什么呢？萬物一體的存在加上我所說的言論就成為二，二再加上一就成三，從此往下推算，最高明的數(shù)學(xué)家也不能得出最后的答案，何況一般的人呢？所以從無到有，以至于推出三來，何況從有到有的推演呢？不要再住下推演了，還是因任自然算了。

　　夫道未始有封(1)，言未始有常(2)，為是而有珍也(3)。請言其畛：有左，有右(4)，有倫，有義(5)，有分，有辯(6)，有競，有爭(7)，此之謂八德(8)。六合之外(9)，圣人存而不論(10)；六合之內(nèi)，圣人論而不議(11)?！洞呵铩方?jīng)世(12)，先王之志(13)，圣人議而不辯(14)。故分也者(15)，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之(16)，眾人辯之(17)，以相示也(18)。故曰：辯也者，有不見也(19)。夫大道不稱(20)，大辯不言(21)，大仁不仁(22)，大廉不嗛(23)，大勇不忮(24)。道昭而不道(25)，言辯而不及(26)，仁常而不成(27)，廉清而不信(28)，勇忮而不成(29)。五者園而幾向方矣(30)，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府(31)。注焉而不滿(32)， 酌焉而不竭(33)，而不知其所由來，此之謂葆光(34)。

　　[注釋]

　　(1)道未始有封：道未曾有界限，道無所不在。封，界限。

　　(2)言未始有常：言論未曾有定論。常，定準(zhǔn)，定論。

　　(3)為是而有畛，為是：指上文說的“自無適有”者。畛，田間的疆界，即古時十夫有溝，溝上有畛。

　　(4)有左，有右：指畛的左右，即有了類的分別。

　　(5)有倫，有義：倫，次序、類。義，合宜。一作“有論有議”，實誤。

　　(6)有分，有辯：分，分粗。辯，辯細(xì)。有分有辯才有競有爭。一說以辯代辯，非是。

　　(7)有競，有爭：競，竟弱；爭，爭強。

　　(8)八德：八種事。這是指儒墨之爭。

　　(9)六臺，大地四方，泛指天下或宇宙。

　　(10)圣人：道德智能極高的人，這里指道家的圣人，而非指儒家的圣人。亦即《逍遙游》中“圣人無名”的圣人。存而不論：只觀察而不考核是哪一類，因為六合之外是混而為一的，無法考核。

　　(11)論而不議：考核其類，而下議論它是否合宜，因為各有各的合宜，不能議論清楚。

　　(12)《春秋》：古代編年史。經(jīng)世：治理社會。

　　(13)先王之志：先王治世的記載。志：用文字記載。

　　(14)議而不辯：只議其義而下辯其辭。因為《春秋》皆據(jù)事直書，其義自見，不必辯爭。

　　(15)分：分別。

　　(16)懷之：總上“存而不論”三句。懷：藏在心里，引而不發(fā)，不欲人知。

　　(17)眾人，善于爭辯的儒墨名法諸家。

　　(18)相示，互相夸耀自勝，相互顯示其才智。

　　(19)辯也者，有不見也：善于爭辯的人只見是而不見非。

　　(20)稱：聲揚，聲張。大道不稱，即老子所說的“道隱無名”。

　　(21)大辯不言：即老子的“善言不辯”觀點的發(fā)揮。

　　(22)大仁不仁，大仁是沒有偏愛的。即老子的“夭地不仁，圣人不仁”思想的發(fā)揮，與《庚桑楚》中的“圣仁無親”意義相同。

　　(23)嗛（qiǎn）：通謙，謙遜。

　　(24)忮：（zhì）：傷害。

　　(25)昭：彰明，顯揚，顯示。

　　(26)不及：達(dá)不到。

　　(27)仁常：常仁。不成：不周。

　　(28)不信：不實，不信實。

　　(29)不成，不成功，失敗。

　　(30)園：通“刓”指殘缺。方：指道的一隅。此處之園方即《天下》：“分道術(shù)、方術(shù)為二，道言其全，方言其偏”的意思。

　　(31)天府，宇宙，自然的倉庫，實指心靈。

　　(32)注：灌注。

　　(33)酌：酌酒，引申為取用。

　　(34)葆光，指隱蔽光明，使之光而不明，與“滑疑之耀”下明而明正相反。

　　[譯文]

　　大道從來是沒有界限的，言論從來是沒有定準(zhǔn)的，因為有了從無到有，才有了差別的界限，請允許我談一談它的區(qū)別界限，有左，有右，有倫序，有合宜，有分粗，有辨細(xì)，有競?cè)?，有爭強，這是界限的八種表現(xiàn)。宇宙以外的事情，圣人只觀察而不考核其類屬；宇宙以內(nèi)的事情，圣人只是論說而下加以評議?！洞呵铩肥怯涊d治理社會的編年史，是先王治事的記錄。圣人只評議而不爭辯。所以說，有有分別的，就有不分別的；有可以爭辯的，就有不可以爭辯的。這種說法是什么意思呢？就是說，圣人把“存而不論”、“論而不議”、“議而不爭”的觀點藏在心中不讓別人知道，百家爭鳴的眾人卻爭辯不休而相互夸耀以自勝。所以說這樣的辯者只能是各執(zhí)一詞，只見己之是，不見已之非的片面性。大道是用不著聲揚的，善辯的人是不用言說的，最仁的人是不能偏愛的，最廉潔的人是不去表示謙遜的，最勇敢的人是不傷害人的。道如顯示彰明就不是道，言如爭辯就有所達(dá)不到的，仁有常愛而不周，廉到極清白就不信實，勇到害人逆物就不會取得成功。這五者雖有殘缺而接近道的一隅了。所以，明智的人止于他所不知的境地，就是極點了。誰能知道不用語言的辯論，不用聲揚的道呢？如果有誰能知道這一點，這就稱得上是大自然的倉庫了。這種府庫，注入多少東西都不會盈滿，取出多少東西也不會枯謁，而且不知道它的源流來自何處，這就叫做隱藏起來的光明。

　　故昔者堯問于舜曰(1)：“我欲伐宗膾、胥、敖(2)，南面而不釋然(3)。其故何也？”舜曰：“夫三子者(4)，猶存于蓬艾之間(5)。若不釋然，何哉(6)？ 昔者十日并出(7)，萬物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎(8)！”

　　[注釋]

　　(1)故：發(fā)語詞。舜：傳說中父系氏族社會后期部落聯(lián)盟領(lǐng)袖，姚姓，有虞氏，名重華，史稱虞舜。相傳因四岳推舉，堯命他攝政。

　　(2)宗膾（kuài）、胥、敖（áo）：上古時代的三個小國?！度碎g世》亦有“堯攻叢枝、胥、敖”。叢枝即宗膾。

　　(3)南面：古代帝王的座位面向南，此處為臨朝。釋（yì）：通懌，喜悅，安然。不釋然：不安的樣子。

　　(4)三子：三個國家的國君。

　　(5)蓬艾，蓬蒿艾草。

　　(6)若：汝，你。

　　(7)十日并出：古代的寓言，比喻光明普照萬物的意思。

　　(8)進(jìn)：更加，勝過。

　　[譯文]

　　過去帝堯問帝舜說，“我想討伐宗膾、胥、敖，每當(dāng)臨朝，總是感到心情不安，這是為什么呢？”帝舜說：“這三個小國的國君，猶如生存在蓬蒿艾草中間，你心情不安，這是為什么呢？過去十個太陽一起出來，萬物都在陽光下照耀，何況你的德行勝過太陽的光芒呢！”

　　嚙缺問乎王倪曰(1)：“于知物之所同是乎(2)？”曰：“吾惡乎知之(3)！” “子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪(4)？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之(5)。庸詎知吾所謂知之非不知邪(6)？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女(7)：民濕寢則腰疾偏死(8)，鰍然乎哉(9)？木處則惴栗恂懼(10)，猿猴然乎哉(11)？三者孰知正處(12)？民食芻豢(13)，麋鹿食薦(14)，蝍蛆甘帶(15)，鴟鴉耆鼠(16)，四者孰知正味(17)？猿猵狙以為雌(18)，麇與鹿交(19)，鰍與魚游(20)。毛嬙麗姬(21)，人之所美也(22)；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟(23)，四者孰知天下之正色哉(24)？自我觀之(25)，仁義之端(26)，是非之涂(27)，樊然淆亂(28)，吾惡能知其辯(29)！ 嚙缺曰，“子不知利害，則至人固不知利害乎(30)？”王倪曰：“至人神矣，大澤焚而不能熱(31)河漢沍而不能寒(32)疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚(33)。月，而游乎四海，死生無變于己(34)，而況利害之端乎！”若然者，乘云氣，騎日(，) 之外(，)

　　[注釋]

　　(1)嚙（nìe）缺問乎王倪：嚙缺、王倪，傳說堯的賢人?！洞蟮亍分杏涊d：“堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。”《應(yīng)帝王》中有蒲衣子?！吨庇巍分杏?#8220;嚙缺問道乎被衣。”這些人都是當(dāng)時求道的賢人。一說這些人皆莊子虛擬人物，可參考。

　　(2)子：先生，你。所同是：所共同肯定的道理。

　　(3)吾：我。惡乎：怎么。之：它。

　　(4)無知：沒法認(rèn)識。

　　(5)雖然，雖然如此。嘗試：重疊，皆試的意思，試試。之：這個問題。

　　(6)庸詎：庸、詎皆何的意思，重疊，表反潔。庸詎知：安知，何知，豈能知。

　　(7)女：同汝，你。

　　(8)民：人。一說百姓，不當(dāng)。濕寢：在潮濕的地方睡覺。腰疾：腰痛。偏死：偏癱。

　　(9)鰍：泥鰍。然乎哉：是這樣嗎。

　　(10)木處：在樹上住。惴栗：發(fā)抖。恂（xún，）懼：害怕。

　　(11)猿：同猿。

　　(12)三者：指人、泥鰍和猿猴，孰：誰。正處：真正舒適的處所。

　　(13)芻豢（chú，huàn）：喂草為芻，喂谷物為豢，此處指牛羊豬狗。薦：繁茂的草。

　　(14)麋鹿：角似鹿非鹿，頭似馬非馬，身似驢非驢，蹄似牛非牛的食草動物，俗稱四不象。

　　(15)蝍蛆（jījū）：蟋蟀。甘：可口。帶：岡■，一作蚳，蟻子。作蛇解，實誤。

　　(16)鴟（chī）：鷂鷹，俗稱雀鷹。鴉：烏鴉。香：通嗜，好（hào）吃。

　　(17)正味：真正好吃的味道。

　　(18)猵（biān）狙：猿的一種，一名獦牂，似摸狗頭。以為雌：相配的為雌雄。

　　(19)交：相為交配。

　　(20)游：指泥鰍與魚相追尾。

　　(21)麗姬：古代美女。

　　(22)所美：被認(rèn)為美麗。

　　(23)決驟：疾速奔跑。

　　(24)正色：真正美麗的面容。

　　(25)自：依。觀之：看來。

　　(26)端：端倪，端緒。

　　(27)涂：通途，途徑。

　　(28)樊然：雜亂的樣子。淆：混雜，攪擾。

　　(29)辯：通辨，分別，區(qū)別。

　　(30)至人：見前文注。

　　(31)大澤：山澤。如《盂子·滕文公上》有“益烈山澤而焚之。”焚：焚燒。

　　(32)河漢，黃河和漢水，此處泛指江河。沍（hù）：結(jié)凍，封凍。

　　(33)疾雷：迅猛的雷。飄風(fēng)，暴風(fēng)。驚：震驚。

　　(34)變于己：使自己發(fā)生變化。

　　[譯文]

　　嚙缺問王倪說：“你知道萬物有所共同肯定的道理嗎？”王倪回答說：“我怎么知道這些呢！”嚙缺又問說：“你知道你所不知道的東西嗎？”王倪說：“我怎么知道呢！”嚙缺再問說：“那么萬物就沒法知道了嗎？”王倪說：“我怎么知道這些呢！雖然如此，還是讓我試試談一談這個問題。怎么知道我所說的知不是不知道呢？怎么知道我所說的不知并不是知呢？現(xiàn)在姑且讓我問你：人在潮濕的地方睡覺就會腰痛而偏癱，泥鰍是這樣嗎？人在樹上居住就驚恐不安而發(fā)抖，猿猴也是這樣嗎？這三種動物究竟誰最了解真正舒適的處所呢？人吃牛羊豬狗，麋鹿吃蒿草，蟋蟀吃蟻子，鷂鷹和烏鴉愛吃老鼠，這四種動物究竟誰知道真正好吃的美味呢？母猿猴與狗頭猿相配為雌雄，麋鹿和鹿相交媾，泥鰍和魚相追尾。毛嬙、麗姬是世人認(rèn)為最美的人，然而魚見到她們就潛入水底，鳥見到她們就飛向高空，麋鹿見到她們就疾速奔跑，這四種動物究竟是誰知道天下真正的美色呢？依我看來，仁與義的端倪，是和非的途徑，雜亂無章，我怎么能知道它們之間的區(qū)別呢！”嚙缺說：“你不知道利害關(guān)系，難道至人也不知道利害關(guān)系嗎？”王倪說：“至人太神妙了！山澤燃燒而不能使他感到熱，江河封凍而不能使他感到冷，疾雷辟山、暴風(fēng)震海而不能使他感到驚恐。象這樣的至人，乘著云氣，騎著日月，而邀游于四海之外，死生都不能使他自己發(fā)生變化，何況利害這樣的小事呢！”

　　瞿鵲子問乎長梧子曰(1)：“吾聞諸夫子(2)，圣人不從事于務(wù)(3)，不就利(4)，不違害(5)，不喜求(6)，不緣道(7)；無謂有謂(8)，有謂無謂(9)，而游乎塵垢之外(10)。夫子可以為孟浪之言(11)，而我以為妙道之行也(12)。吾子以為奚若(13)？”長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也(14)，而丘也何足以知之(15)！且女亦大早計(16)，見卵而求時夜(17)，見彈而求鸮炙(18)。予嘗為女妄言之(19)， 女亦妄聽之。奚旁日月(20)，挾宇宙(21)？為其腸合(22)，置其滑涽(23)，以隸相尊(24)。眾人役役(25)，圣人愚節(jié)(26)，參萬歲而一成純(27)。萬物盡然(28)，而以是相蘊(29)。予惡乎知說生之非惑邪(30)！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者也(31)！麗之姬(32)，艾封人之子也(33)。

　　晉國之始得之也(34)，涕泣沾襟；及其至于王所(35)，與王同筐床(36)，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎(37)！夢飲酒者，旦而哭泣(38)；夢哭泣者，旦而田獵(39)。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之(40)。君乎，牧乎(41)，固哉(42)！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭(43)。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。既使我與若辯矣(44)，若勝我，我不若勝(45)，若果是也(46)，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪(47)？其或是也(48)其或非也邪？其俱是也(49)，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其(50)。

　　吾誰使正之(51)？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪(52)？”“何謂和之以天倪(53)？”曰：“是不是(54)，然不然(55)。是若果是也(56)，則是之異乎不是也亦無辯(57)；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯?；曋啻?58)，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍(59)，所以窮年也。忘年忘義黮暗(，) (60)，振于無竟(61)，故寓諸無竟(62)。”

　　[注釋]

　　(1)瞿鵲子：人名，孔門后學(xué)。長梧子：人名，孔子弟子同時代人，被封于長梧，亦稱長梧封人?！秳t陽》有長梧封人問子牢章。

　　(2)諸：兼詞，之于臺音。夫子：指孔子，有下文“丘”為證。

　　(3)務(wù)：世務(wù)。

　　(4)就：趨，從，貪圖。

　　(5)違：回避。

　　(6)不喜求，不喜歡追求世欲。

　　(7)不緣道：不拘緣于道欲。

　　(8)無謂有謂：沒說話就等于說話了。也就是《寓言》中所說的“終身不言，未嘗不言”的意思。

　　(9)有謂無謂，說了話就等于沒說話。也就是《寓言》中所說的“終身言，未嘗言”之意。

　　(10)塵垢：指世俗。

　　(11)孟浪：輕率不當(dāng)。與《逍遙游》中的“大而無當(dāng)，往而不反”的意思相同。

　　(12)妙道：美妙的大道。行：與“言”對，指行徑。

　　(13)奚若：如何，怎樣。

　　(14)是：此，指瞿鵲所聽到的孔夫子有關(guān)圣人的那段言論。黃帝：傳說為中原各族的共同祖先，姬姓，號軒轅氏、有熊氏，熒：通瑩、疑惑。聽熒：聽了感到疑惑不解。

　　(15)丘：孔丘。

　　(16)大：通太。大早計：求之過急，操之過急，女：你，下句同。

　　(17)時夜：亦稱司夜，五更報曉的雞。

　　(18)彈：打鳥用的彈丸。鸮（xiāo）消：似斑鳩的一種鵬鳥。炙：烤。

　　(19)予：我，下同。嘗：試，妄：姑且，隨便。

　　(20)奚：何不。旁：同傍，依傍。旁日月：即萬物與我并生的意思。

　　(21)挾，懷抱，挾宇宙：即萬物與我為一的意思。

　　(22)為，與。肳：同吻。力其肳合：與宇宙萬物合為一體，和《逍遙游》中的“旁礴萬物以為一”同一意思。

　　(23)置：任憑?；瑳鳎弘s亂。

　　(24)以隸相尊：把奴仆當(dāng)作尊貴的人。講貴賤齊一的道理。

　　(25)役役：勞苦不休。眾人役役，指一般人勞苦不休地追求知識，講的是一般人與圣人知識齊一。

　　(26)愚芚（chūn）：愚昧無知的樣子。圣人愚芚：指圣人藏知于愚。講的是圣人與一般人知識齊一。

　　(27)參，糝的假借字，糝臺，揉合。萬歲：年代久遠(yuǎn)。一：指一體無別。純：不渾雜。參萬歲而一成純：指渾同萬物而不為萬物的差別或人間歷代的是非所淆亂，既無橫向事務(wù)間的差別，也無歷史古今之別。

　　(28)盡然：都是如此。

　　(29)是：此，指一說的。蘊：通蘊，指..緼。萬物以是相蘊：萬物都相互蘊含于齊一之中，無物我之別。

　　(30)說：通悅。

　　(31)惡（wū）乎：怎么，惡（wù）死：厭惡死亡。弱喪：少年在外流浪不回家的人。

　　(32)麗之姬：麗戎國的美女。

　　(33)艾：麗戎國內(nèi)的地名。封：封疆。艾紂人：指在艾地戍守的人。子：女兒。

　　(43)晉國之始得之也：據(jù)《國語·晉語》和《左傳》莊公二十八年記載，晉獻(xiàn)公代麗戎，得麗姬，有寵，立以為夫人。

　　(35)王所：王宮。

　　(36)筐床：方正而安適的君主的床。

　　(37)蘄（qì）：通祈，求。

　　(38)旦：醒來，早上。

　　(39)田獵：守獵。

　　(40)竊竊然：明察的樣子。

　　(41)君：君主。牧：牧民。

　　(42)固：固陋。

　　(43)吊（dì）詭：怪異，奇特。

　　(44)若：你。辯無勝這一段是說事物是相對的，是非是無標(biāo)準(zhǔn)的，而且是不可認(rèn)識的。

　　(45)我不若勝：我不勝你。

　　(46)果是：肯定對。

　　(47)而：你。

　　(48)或是：指一方對。

　　(49)俱是：都對。

　　(50)黮暗（tǎnàn）：不明的樣子。

　　(51)正：糾正，評判。

　　(52)彼：指上文說的“大圣”。

　　(53)和之以天倪：順應(yīng)事物的自然而然，下加主觀意念去分辯。天倪，自然。

　　(54)是不是：肯定不對的。

　　(55)然不然：把不是這樣的看成是這樣的。

　　(56)是若果是：對的如果真是對的。

　　(57)辯：通辨，分別，辨別。

　　(58)化聲：大道變成言論。相待：相對立。

　　(59)因：任。曼衍：變化。

　　(60)忘年：不計歲月。忘義：不講仁義。

　　(61)振：暢。竟：通境。

　　(62)寓：寄托。

　　[譯文]

　　瞿鵲子問長梧子說：“我聽孔夫子說過：‘圣人不去從事世欲的事情，不貪圖利益，不回避危害，不喜歡追求世欲，不拘緣于道欲；沒有說話就等于說話了，說了話就等沒有說話，而邀游于世俗之外。’孔夫子認(rèn)為這些都是輕率的言論，而我認(rèn)為這些正是可以身體力行的妙道。你以為怎樣？”長梧子說：“這些話黃帝聽了也會感到疑惑不解，而孔丘怎么會了解呢？而且你也太求之過急了，見到雞蛋便想得到報曉的雄雞，見到彈丸就想吃到烤鵬鳥肉。我嘗試給你隨便說說，他也就隨便聽聽吧。何不依傍著日月，挾持著宇宙，與日月宇宙萬物合為一體，任憑是非雜亂不齊，把奴仆同樣看作是尊貴的人。那些世俗的人們勞苦不休地追求知識，圣人則表現(xiàn)為愚昧無知的樣子，渾同歷代變異而不為是非所亂。萬物都是如此，而互相蘊含于齊一之中。我怎么知道對活著高興而不迷惑呢？我怎么知道對死亡感到厭惡而不象少年流浪在外不知回家的人呢？麗戎國有個美女，是戎國在艾地戍守邊界人的女兒。

　　當(dāng)晉國開始得到她的時候，哭得淚水濕透了衣襟；等她到了晉獻(xiàn)公的王宮里，和國王睡在一張方正而安適的床上，同吃美味的牛羊豬狗肉時，才后悔當(dāng)初不該哭泣。我怎能知道死了不后悔當(dāng)初不該貪生呢？夢中開懷暢飲，醒了之后卻要痛哭流涕；夢中痛哭流涕，醒了又去狩獵取樂。當(dāng)他正在夢中，不知他是在做夢，睡夢中還占卜問他夢中之夢的吉兇，醒了之后才知道是在做夢。只有特別清醒的人才知道人生是一場大夢，而愚昧無知的人，自以為狼清醒，表現(xiàn)出明察一切的樣子，覺得他什么都知道。什么君主啊，什么臣子啊，太淺陋了！我看孔丘和你都在做夢，我說你們在做夢，我也在做夢。這些言論可以把它稱為怪異的言論，也許萬世之后會遇到一位大圣人能了解這個道理，那也是旦暮相遇的偶然現(xiàn)象。即使我與你進(jìn)行辯論，你勝了我，我沒有勝你，你肯定對，我肯定錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我肯定對，你肯定錯嗎？是我們兩個人有一方是對的，有一方是錯的呢？還是我們雙方都對，或者都錯呢？我與你都不知道，別人本來就受到它的蒙蔽而暗淡不明。

　　我們請誰來評判是非呢？假使請觀點和你的觀點相同的人來評判，他既然和你的觀點相同了，又怎樣評判呢？假使請觀點和我的觀點相同的人來評判，他既然和我的觀點相同了，又怎么能評判呢？假使請觀點和你我觀點都不同的人來怦判，他既然與我和你的觀點都不同，又怎么能評判呢？假使請觀點和你我都相同的人來評判，他既然與我和你的觀點都相同，又怎么能怦判呢？那么，我和你和其他別人都不評定誰是誰非了，還等待誰來評判呢？”“什么叫做混同于自然來調(diào)和一切是非呢？”就是說：“有是就有不是，有對就有不對。是的如果真的是是的，那么，是的不同于不是的也就不須分辨了：那些辯論的言詞化作聲音而相互對立，因為不能相互評判，所以就象沒有對立一樣，混同于自然之分，順應(yīng)著無窮的變化，從而享盡一生。對的果真是對的，那么，對的不同于不對的也就不須分辨了。忘掉生死歲月，忘掉是非仁義，就能暢游于無窮的境界，這樣也就把自己寄托在不能窮盡的境域了。”

　　罔兩問景曰(1)：“曩子行(2)，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與(3)？”景曰：“吾有待而然者邪(4)！吾所待又有待而然者邪(5)！吾待蛇蚹蜩翼邪(6)？識所以然！惡識所以不然！”

　　[注釋]

　　(1)罔兩：影子的影子。景：古“影”字。

　　(2)曩（nāng）：從前。

　　(3)無特操：沒有獨特的操守、隨物而動，沒有獨立性。

　　(4)有待：有條件，有依賴。

　　(5)吾，影子。所待：所依賴的東西。又有待：指影子依賴的東西又有所依賴。

　　(6)蛇蚹（fù）：蛇腹下的鱗皮。蜩翼：蟬翅膀。

　　[譯文]

　　影子的影子問影子說：“過去你行走，現(xiàn)在你又停下；過去你坐著，現(xiàn)在你又站起來；為什么你不能獨立的操持呢？”影子回答說：“我是有依賴條件才這佯的呀！我所依賴的東西又有所依賴才這樣的呀！我依賴蛇腹下的鱗皮和蟬的翅膀才這樣的嗎？我怎能知道為什么會是這樣的！我怎能知道為什么不會是這樣的！”

　　昔者莊周夢為蝴蝶(1)，栩栩然蝴蝶也(2)，自喻適志與(3)！不知周也(4)。俄然覺(5)，則蘧蘧然周也(6)。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化(7)。

　　[注釋]

　　(1)昔：過去。

　　(2)栩栩（xǔ）然：蝴蝶飛舞自得的樣子。

　　(3)喻：通愉，愉快。適志：合乎心意。

　　(4)不知周也：忘記自己是莊周了。

　　(5)俄：頃刻。

　　(6)蘧蘧（qú）然：驚喜的樣子?！洞笞趲煛酚?#8220;蘧然覺”，亦作驚喜解。

　　(7)物化：萬物融合為一。

　　[譯文]

　　過去莊周夢見自己變?yōu)楹?，栩栩如生飛舞自得的蝴蝶，自己為適合心意而感到愉快。竟然忘掉自己是莊周了。傾刻間覺醒了，就驚喜的意識到自己仍然是莊周。不知道是莊周在夢中變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶在夢中變?yōu)榍f周呢？莊周和蝴蝶畢竟是有區(qū)別的。這種物我的變化就叫做物化。