《齊物論》是《莊子》中的代表經(jīng)論。莊子認(rèn)為世界萬(wàn)物包括人的品性和感情，看起來(lái)是千差萬(wàn)別，歸根結(jié)底卻又是齊一的，這就是“齊物”。
全文大體分成七個(gè)部分，第一部分從子綦進(jìn)入無(wú)我境界開(kāi)篇，生動(dòng)地描寫(xiě)大自然的不同聲響，并且指出它們?nèi)汲鲇谟钪孀陨恚坏诙糠诌M(jìn)一步描述社會(huì)各種現(xiàn)象和人的各種不同心態(tài)，并指出這些看似實(shí)實(shí)在在的東西又都是出自虛無(wú)；第三部分說(shuō)明存在均有其道理，得從內(nèi)心去參悟。萬(wàn)物都有其對(duì)立的一面，都在矛盾的統(tǒng)一體中；萬(wàn)物都在變化之中，而且都在向它自身對(duì)立的那一面轉(zhuǎn)化；第四部分進(jìn)一步指出大道并不曾有過(guò)區(qū)分，言論也不曾有過(guò)定論，人們所持有的是非與區(qū)分并非物之本然，而是主觀對(duì)外物的偏見(jiàn)，物、我一體，因而是非無(wú)別，容藏于一體；第五部分從忘物才能齊物入手，說(shuō)明認(rèn)識(shí)事物并沒(méi)有什么絕對(duì)客觀的尺度，因而人的言論也就沒(méi)有確定是非區(qū)別的必要；第六部分借寓言人物之口闡述齊物的途徑，即超越死生、超越是非，心境無(wú)際，遨游于太空；第七部分，通過(guò)兩個(gè)寓言故事表明“無(wú)所憑依”和物我交合、物我俱化的旨意。
隱士有道
南郭子綦（qí）隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅（tà）焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居（jī）乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也。”
南郭子綦靠著幾案而坐，仰首向天緩緩地吐著氣，那離神去智的樣子真好像精神脫出了軀體。他的學(xué)生顏成子游侍立跟前說(shuō)道：“這是怎么啦？形體可以像枯木，精神和思想難道也可以使像死灰那樣嗎？你今天憑幾而坐的情景跟往昔大不一樣呢?！?/span>
天籟之境
子綦曰：“偃，不亦善乎，而問(wèn)之也？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟（lài），而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”
子綦回答說(shuō)：“是的，這個(gè)問(wèn)題問(wèn)得很好！今天我忘掉了自己，你知道嗎？你聽(tīng)過(guò)人籟，卻沒(méi)有聽(tīng)過(guò)地籟，你即使聽(tīng)過(guò)地籟，卻未必聽(tīng)過(guò)天籟??！”
宇宙萬(wàn)有
子游曰：“敢問(wèn)其方。”子綦曰：“夫大塊噫（yī）氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺（háo）。而獨(dú)不聞之翏（liú）翏乎？山林之畏崔（cuī），大木百?lài)[穴，似鼻、似口、似耳、似枅（jī）、似圈、似臼、似洼者、似污者。激者、謞（hè）者、叱者、吸者、叫者、譹（háo）者、宎（yǎo）者、咬（jiāo）者，前者唱于而隨者唱喁（yú）。泠（líng）風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)，之刁刁乎？”子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟。”子綦曰：“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”
子游問(wèn)：“那我冒昧地請(qǐng)教其真實(shí)含意?！弊郁胝f(shuō)：“空氣流動(dòng)名為風(fēng)。風(fēng)不發(fā)作則已，一旦發(fā)作，整個(gè)大地上數(shù)不清的竅孔都怒吼起來(lái)。你沒(méi)有聽(tīng)過(guò)那呼呼的風(fēng)聲吧？陡峭崢嶸的山崖，大樹(shù)上有無(wú)數(shù)的孔竅，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像方孔，有的像柵欄，有的像舂臼，有的像深池，有的像淺塘。它們發(fā)出的聲音，像湍急的流水聲，像迅疾的箭鏃聲，像大聲的呵叱聲，像細(xì)細(xì)的呼吸聲，像大聲叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里回蕩，像鳥(niǎo)兒嘰喳，像在前面嗚嗚唱導(dǎo)，像在后面呼呼隨和。清風(fēng)徐徐就有小小的和聲，飄風(fēng)呼呼更有大的反響，暴風(fēng)會(huì)突然停歇而致萬(wàn)般竅穴寂然無(wú)聲。你難道不曾看見(jiàn)風(fēng)兒過(guò)處萬(wàn)物隨風(fēng)搖曳的樣子嗎？”子游說(shuō)：“自然變化通過(guò)萬(wàn)般竅穴發(fā)出風(fēng)聲，人喜怒哀樂(lè)可以通過(guò)管笛抒發(fā)。我再冒昧地向你請(qǐng)教什么是天籟?！弊郁胝f(shuō)：“天籟雖然有萬(wàn)般不同，但使它們發(fā)生和停息的都是出于自身，發(fā)動(dòng)者還有誰(shuí)呢？”
智者豁達(dá)
大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)。與接為搆（goù），日以心斗。縵（màn）者，窖者，密者。小恐惴（zhuì）惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝（guā），其司是非之謂也；其留如詛（zǔ）盟，其守勝之謂也。其殺（shài）若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭（yā）也如緘，以言其老洫（xù）也；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。
才智超群者廣博豁達(dá)，小聰明者則樂(lè)于斤斤計(jì)較；合于大道的言論如同太陽(yáng)，拘于智巧的言論則沒(méi)完沒(méi)了。絕大部分人睡眠時(shí)神魂交合，醒來(lái)后身形分開(kāi)；跟外界交接相應(yīng)，整日里心煩意亂，跟自己過(guò)意不去。有的疏怠遲緩，有的高深莫測(cè)，有的辭慎語(yǔ)謹(jǐn)。小則惴惴不安，大則失魂落魄。說(shuō)話(huà)快如箭弩，招來(lái)很多是非；心思存留心底，好像坐待勝機(jī)。衰敗如秋冬草木，日益枯萎；沉緬于各自行業(yè)，不可自拔；心靈閉塞如被縛住，衰老頹?。恍耐阑?，難以恢復(fù)生氣。
真空萬(wàn)有
喜怒哀樂(lè)，慮嘆變慹（zhè），姚佚（yì）啟態(tài)。樂(lè)出虛，蒸成菌。
喜怒哀樂(lè)，思慮、感嘆而執(zhí)著，放任、懶惰而各態(tài)。樂(lè)后而虛無(wú)，煩悶而生事。
瞬息萬(wàn)變
日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼無(wú)我，非我無(wú)所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹（zhěn），可行已信，而不見(jiàn)其形，有情而無(wú)形。
日夜更替，卻不知道是怎么萌生的。算了吧，算了吧！一旦知道這發(fā)生的道理，也就明白了這種種情態(tài)形成的原因了。沒(méi)有人就沒(méi)有我，沒(méi)有我就沒(méi)有我的作為。這樣的認(rèn)識(shí)看似接近事物本質(zhì)，然而卻不知道這一切是受什么所驅(qū)使的。仿佛有真宰，卻又找不到其端倪?？梢匀?shí)踐并得到驗(yàn)證，然而卻看不見(jiàn)其形體，隱隱約約存在卻找不著。
何為主宰
百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？汝皆說(shuō)（yuè）之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。
身體內(nèi)有四肢百骨、眼耳鼻口、心肝脾肺等，我跟哪一樣最為親近呢？你對(duì)它們同樣喜歡嗎？還是對(duì)格外偏愛(ài)眼或手呢？每一部分都只會(huì)成為臣妾似的仆屬嗎？難道臣妾似的仆屬就不足以相互支配了嗎？還是輪流做君臣呢？難道又果真有什么真君存在嗎？無(wú)論尋求到它的究竟與否，那都不會(huì)對(duì)它的真實(shí)存在有什么增益和損壞。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！
人一旦稟承天地之氣而形成形體，就不會(huì)忘掉自身而坐等消亡。他們?cè)谀婢壔蝽樉壷袏^斗，行動(dòng)如同脫了弦的箭一般，沒(méi)辦法停下來(lái)想想，這也是可悲的事！
終身役役而不見(jiàn)其成功，苶（nié）然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
終身為名利所驅(qū)使，卻看不到自己的成功，一輩子煩惱疲勞，卻不知道自己的歸宿，這能不悲哀嗎！都說(shuō)自己活得很好，這又有什么益處？人的形骸逐漸衰竭，心也跟著一塊兒衰竭，這不是最大的悲哀嗎？
人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？
人生在世，都這樣迷昧無(wú)知嗎？難道只有我迷昧無(wú)知，而世人不迷昧無(wú)知嗎？
誰(shuí)是誰(shuí)非
夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。
跟著世間的習(xí)慣，稀里糊涂的學(xué)著，堅(jiān)持自己的成見(jiàn)，每個(gè)人不都有自己的成見(jiàn)嗎？誰(shuí)是誰(shuí)非？每個(gè)人都有一套理論，誰(shuí)都認(rèn)為自己是最高明的。
未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！
客觀而言，是非不斷，就像今天去越國(guó)，好像昨天就已經(jīng)到達(dá)。這就是把沒(méi)有當(dāng)有。把沒(méi)有當(dāng)有，即使圣明的大禹尚且不可能全知，我又能怎樣呢？
言者無(wú)心，聽(tīng)者有意
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于轂（gǔ）音，亦有辯乎？其無(wú)辯乎？
說(shuō)話(huà)并不像是吹風(fēng)，說(shuō)者有說(shuō)者的意思，但不同的人聽(tīng)來(lái)，理解未必一樣。說(shuō)了什么嗎？還是不曾說(shuō)什么呢？他們都認(rèn)為自己的言談不同于雛鳥(niǎo)的鳴叫，真有區(qū)別，還是沒(méi)什么兩樣呢？
言語(yǔ)道斷
道惡（wū）乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
大道是怎么隱匿起來(lái)而有了真和假呢？言論是怎么隱匿起來(lái)而有了是與非呢？大道怎么會(huì)出現(xiàn)而又不復(fù)存在？言論怎么會(huì)存在而又不被認(rèn)可呢？大道被世間的成功所隱蔽，言論被浮華的詞藻所掩蓋。所以就有了當(dāng)時(shí)儒家和墨家的是非爭(zhēng)辯，肯定對(duì)方所否定的，而否定對(duì)方所肯定的。與其要肯定對(duì)方所否定的，非難對(duì)方所肯定的，不如用事物的本然去加以觀察，而求得明鑒。
是非對(duì)錯(cuò)
物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
每一樣?xùn)|西總有其存在的道理，一切都是唯心所生。跟著外境轉(zhuǎn)，永遠(yuǎn)找不到道體，只有從自己內(nèi)心去參悟，才能參透。所以說(shuō)：外境因我而被知，我因外境而顯現(xiàn)價(jià)值。外境與我，剎那變化著。剛剛發(fā)生，隨即便滅亡，剛剛滅亡，隨即又生出新的事情；剛才還肯定，隨即又被否定，剛剛被否定，隨即又被肯定；正確是相對(duì)于錯(cuò)誤而言的，錯(cuò)誤是相對(duì)于正確而言的。
圣人之境界
是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明。
因此圣人不盲目，而以天體天道了知事物的本然，按道體去認(rèn)識(shí)。主觀是依他起的，色不異空，空不異色。到處都是矛盾的統(tǒng)一體，都是相互依存的。外境是真實(shí)存在的嗎？外境是空無(wú)的嗎？外境與道并非是相互對(duì)立的，超越了相對(duì)，才談得上道。找到了道的關(guān)鍵，就可以輕易認(rèn)識(shí)天下之事了。宇宙是無(wú)窮盡的，道無(wú)窮盡，形而下亦無(wú)窮盡。所以說(shuō)，最好要明道，悟道后，一切道理也就明白了。
指馬之道
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。
以指指月，讓你識(shí)月，很多人卻把指當(dāng)作了月；馬是馬，此馬又不同于彼馬，白馬、良駒均指特定的馬。在道的層面上，所指的即是道，馬不離道。
大道一同
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛（tíng）與楹（yíng）、厲與西施、恢恑（gu?）憰（jué）怪，道通為一。
我們認(rèn)定可以就可以，不可以就不可以。道要修才能證得，說(shuō)事都是我們主觀唯心的。怎樣才算是對(duì)路呢？你認(rèn)為對(duì)路就對(duì)路了。怎樣才算不對(duì)路呢？你不認(rèn)可也就是主觀上不對(duì)路了。怎樣才算行呢？你認(rèn)為行就行了。怎樣才算不行呢？你認(rèn)為不行也就不行了。天地萬(wàn)物都有其所以然，天地萬(wàn)物都有其特性。在道的層面上說(shuō)，天人合一?？雌饋?lái)小茅草的莖和高大的庭柱不一樣，丑陋的癩頭和美麗的西施不一樣，豁達(dá)、小氣、詭詐、怪異各不一樣，但在形而上的層面，天地一沙鷗。
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。
新陳代謝。一個(gè)東西轉(zhuǎn)化了，有了新的性質(zhì)，原來(lái)的就失去了原有的性質(zhì)。如谷分成了米和糠，谷就不復(fù)存在了；豆做成了豆腐，豆就不復(fù)存在了。在形而上的層面上，無(wú)成也無(wú)毀，宇宙一體。
平常心是道
唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。
只有了道、通道的人才知道在道體上是沒(méi)有成敗是否與善惡的，才會(huì)無(wú)為而無(wú)不為，終日忙碌而無(wú)掛礙。忙忙碌碌中有妙用；能夠妙用者，就已經(jīng)通達(dá)了；通達(dá)的人往往已經(jīng)有所得；有所得就差不多了。當(dāng)我們有了這個(gè)道，用的時(shí)候很平凡，大智若愚，平常心是道。
習(xí)慣成自然
勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙（jū）公賦芧（xù）曰：“朝三而暮四”。眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三”。眾狙皆悅。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。
世間自以為高明、聰明的人機(jī)關(guān)算盡，反而鉆進(jìn)了牛角尖，而不知道向上一著，可以說(shuō)是朝三暮四的人。什么叫朝三暮四呢？養(yǎng)猴子的人給猴子分栗子吃，說(shuō)：“早上給你三粒，晚上給你四?！?。猴子們聽(tīng)了非常憤怒。養(yǎng)猴人便改口說(shuō)：“那么就早上四粒晚上三粒吧?！焙镒觽兟?tīng)了都高興起來(lái)。名義和數(shù)量都沒(méi)變，但卻引起了猴子們的喜與怒變化。我們很多人也一樣鉆進(jìn)了科學(xué)、經(jīng)濟(jì)、發(fā)展的圈套中出不來(lái)了。
圣人懂調(diào)和
是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
所以，得道的圣人知道形而下有是是非非，而調(diào)和之，天人合一，任物與我各得其所、自行發(fā)展。
宇宙之始
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛(ài)之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也。無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
上古之人，智慧高。高到了什么程度呢？有人證得宇宙萬(wàn)有如混沌一體，如無(wú)極，這是形而上的道體，在佛家是空，在儒家是仁，盡善盡美，無(wú)以復(fù)加；有人知道形而上的道體是空的，宇宙萬(wàn)有是真空妙變而來(lái)，如太極；再其次，認(rèn)為宇宙萬(wàn)有雖有區(qū)別，但卻不曾有過(guò)是與非的不同，一切順其自然；然后，有是非，道行虧損，自私自利，私心偏好也愈來(lái)愈重，為了蠅頭小利而互不相讓?zhuān)镔|(zhì)文明愈發(fā)達(dá)，精神文明也逐漸衰敗了。果真有所謂成功與失敗嗎？果真沒(méi)有成功與失敗嗎？昭文彈琴演戲時(shí)能夠表現(xiàn)人生或戰(zhàn)場(chǎng)上的轟轟烈烈，而昭文一演完，萬(wàn)籟無(wú)聲，天人合一。
音樂(lè)之道
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。唯其好（hào）之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無(wú)成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無(wú)成也。是故滑（gǔ）疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
昭文善于彈琴，師曠精于樂(lè)律，惠施樂(lè)于據(jù)梧桐樹(shù)而辯論（一譯彈古琴），他們的境界都出神入化了！他們都享有盛譽(yù)，流芳千古。他們有各自的長(zhǎng)處，他們鉆進(jìn)去而希望有所成就。圣人因指識(shí)月，但他們把指當(dāng)作了月，所以最終落入了堅(jiān)石非堅(jiān)白馬非馬的詭辯之巢穴。他們的后代繼承父輩的事業(yè)，更談不上什么作為了。這樣可以稱(chēng)作成功嗎？如果一天到晚空調(diào)闊論，那我早成功了。像這樣不能稱(chēng)作成功嗎？天地萬(wàn)物與我，都無(wú)所謂成功不成功。因此，只有靈光獨(dú)耀，迥脫根塵，萬(wàn)物一心，天人合一，才是圣人所追求。所以說(shuō)，無(wú)為而無(wú)不為，終日忙碌而無(wú)所掛礙，才因指識(shí)月了，才不無(wú)明了。
今且有言于此，不知其與是類(lèi)乎？其與是不類(lèi)乎？類(lèi)與不類(lèi)，相與為類(lèi)，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之。
今且先聲明，不知道我所講的同你們的邏輯是否相同？不管是相同也罷，不同也罷，我多此一舉了。雖然這樣，還是請(qǐng)讓我把這一問(wèn)題說(shuō)一說(shuō)。
無(wú)始無(wú)終
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
江上何人初見(jiàn)月，江月何年初照人？宇宙萬(wàn)物有其開(kāi)端，開(kāi)端之前還有開(kāi)端，無(wú)始無(wú)終。
有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。
世間有“有”，也有“無(wú)”，還有包含“有”“無(wú)”的能所，同樣還有包括能所之外的空間，無(wú)邊無(wú)際。
俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。
突然間生出了“有”和“無(wú)”，卻不知道誰(shuí)是真正的“有”，誰(shuí)是真正的“無(wú)”。
今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無(wú)謂乎？
現(xiàn)在我已經(jīng)說(shuō)了這些，那我所的這些是存在的呢？還是不存在的呢？
無(wú)大無(wú)小
天下莫大于秋豪之末，而大山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。
佛經(jīng)中有“須彌藏芥子，芥子納須彌”。在這里，莊子也說(shuō)，大小、是非、善惡，都是唯心所生，沒(méi)一定的標(biāo)準(zhǔn)，人上有人，天外有天。小到了極致一般的秋毫，那就同虛空一般大了。因此，天下沒(méi)有什么比秋毫之末更大，泰山與喜馬拉雅山、地球、太陽(yáng)、銀河等相比，是小的了；夭折的孩子壽命短，還有不幸的小孩，沒(méi)出生就死了，說(shuō)彭祖壽命長(zhǎng)，龜、椿樹(shù)、銀杏的壽命卻長(zhǎng)得多。天地與我共生，萬(wàn)物與我為一體。
既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？
既然是一體，還說(shuō)什么呢？既然說(shuō)是一體，又為什么不說(shuō)些什么呢？
一語(yǔ)成三
一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無(wú)適有以至于三，而況自有適有乎！無(wú)適焉，因是已。
客觀存在的一加上我的議論就成了“二”，“二”如果再加上一個(gè)主觀的“一”就成了“三”，以此類(lèi)推，最精明的計(jì)算也不可能求得最后的數(shù)字，何況大家都是凡夫俗子！所以，從無(wú)到有乃至推到“三”，又何況從“有”推演到“有”呢？沒(méi)有必要這樣地推演下去，還是順應(yīng)事物的本然吧。
老子《道德經(jīng)》說(shuō)，道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。
佛家是法身、報(bào)身、化身三位一體。
道家是玉清、太清、上清三位一體。
基督教中是圣父、圣子、圣靈三位一體。
物以類(lèi)聚
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請(qǐng)言其畛（zhěn）：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。
道從不曾有過(guò)開(kāi)始的界線(xiàn)，言論也不曾有過(guò)定準(zhǔn)，如果有定論的話(huà)那就永遠(yuǎn)不變了，現(xiàn)今的科學(xué)也是日新月異的過(guò)程。要說(shuō)其界：物理世界有左有右，人文秩序有倫有義，理念世界有分有辯，人類(lèi)社會(huì)有競(jìng)有爭(zhēng)，這就是所謂八類(lèi)。
六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議。春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。
天地之外的事，圣人即便知道也暫時(shí)不論；宇宙之內(nèi)的事，圣人雖然細(xì)加研究，卻不妄加評(píng)說(shuō)。歷代善于治理社會(huì)的君王們的事跡，圣人雖然有所評(píng)說(shuō)卻不爭(zhēng)辯。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。
言語(yǔ)道斷，心行處滅?？梢苑?，但無(wú)需再分；可以爭(zhēng)辯，但無(wú)需爭(zhēng)辯。
曰：何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見(jiàn)也。
這是為什么呢？圣人得道，如人飲水，冷暖自知。而一般人則想爭(zhēng)個(gè)究竟。所以說(shuō)，有時(shí)爭(zhēng)辯，越辯越講不清楚。
不言之辯，不道之道
夫大道不稱(chēng)，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛（qiān），大勇不忮（zhì）。
至高無(wú)尚的道是不必稱(chēng)揚(yáng)的，最了不起的辯說(shuō)是不必言說(shuō)的，大仁是不必表現(xiàn)的，最廉潔的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。
道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。
道無(wú)所不在，而沒(méi)有固定途徑，言語(yǔ)永遠(yuǎn)沒(méi)辦法如是表達(dá)實(shí)際情況，處處有仁愛(ài)，但沒(méi)有常規(guī)，廉潔不是拿來(lái)標(biāo)榜的，有力氣并不一定就勇敢。這五種情況本是圓融的，而刻意的話(huà)，就弄巧成拙了。因此，至道無(wú)道可談。
孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿(mǎn)，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆（b?o）光。
誰(shuí)能真正通曉不用言語(yǔ)的辯駁、不用稱(chēng)說(shuō)的道理呢？假如有誰(shuí)能夠知道，這就是智慧寶藏。無(wú)論注入多少東西，它不會(huì)滿(mǎn)盈，無(wú)論取出多少東西，它也不會(huì)枯竭，而且也不知這些東西出自哪里，這就是道。
人倫之道
故昔者堯問(wèn)于舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！”
從前堯曾向舜問(wèn)道：“我想征伐宗、膾、胥敖三個(gè)小國(guó)，每當(dāng)要決定時(shí)總是心緒不寧，是什么原因呢？”舜回答說(shuō)：“那三個(gè)小國(guó)，流落邊疆，生活在水深火熱之中。你何以心神不寧呢？過(guò)去十個(gè)太陽(yáng)一塊兒升起，萬(wàn)物都在陽(yáng)光普照之下，何況你崇高的德行又遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了太陽(yáng)的光亮呢！”
美味與美色
嚙（niè）缺問(wèn)乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無(wú)知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？
隱士嚙缺問(wèn)隱士王倪：“你知不知道天地萬(wàn)物在形而上的層面是相通的嗎？”王倪說(shuō)：“我怎么知道呢！”嚙缺又問(wèn)：“你知不知道你所不知道的東西呢？”王倪回答說(shuō)：“我怎么知道呢！”嚙缺接著又問(wèn)：“那么天地萬(wàn)物便都無(wú)法知道了嗎？”王倪回答：“我怎么知道呢！雖然這樣，我還是試著來(lái)回答你的問(wèn)題。你怎么知道我所說(shuō)的知并不是不知道呢？你又怎么知道我所說(shuō)的不知并不是知道呢？”
且吾嘗試問(wèn)乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂（xún）懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢（chúhuàn），麋鹿食薦，蝍蛆（jíjū）甘帶，鴟（chī）鴉嗜鼠，四者孰知正味？
王倪接著說(shuō)：“我還是先問(wèn)一問(wèn)你，人們睡在潮濕的地方就會(huì)腰部患病甚至釀成半身不遂，泥鰍也會(huì)這樣嗎？人們住在高高的樹(shù)木上就會(huì)心驚膽戰(zhàn)、惶恐不安，猿猴也會(huì)這樣嗎？人、泥鰍、猿猴三者究竟誰(shuí)最懂得居處的標(biāo)準(zhǔn)呢？人以牲畜的肉為食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉則愛(ài)吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉的美味標(biāo)準(zhǔn)為什么不一樣呢？何者最美？”
猿猵狙（biānjū）以為雌，麋與鹿交，鰍與魚(yú)游。毛嬙（qián）麗姬，人之所美也，魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決（xuè）驟。四者孰知天下之正色哉？
猿猴把猵狙當(dāng)作配偶，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚(yú)交尾。毛嬙和麗姬，是人們稱(chēng)道的美女，可是魚(yú)兒見(jiàn)了她們深潛，鳥(niǎo)兒見(jiàn)了她們高飛，麋鹿見(jiàn)了她們快跑，都不把她們當(dāng)美女欣賞。人、魚(yú)、鳥(niǎo)和麋鹿四者究竟誰(shuí)才懂得天下真正的美色呢？
自我觀之，仁義之端，是非之途，樊然殽（yáo）亂，吾惡能知其辯！”
你們天天爭(zhēng)辯，以我看來(lái)，仁義之端，是是非之端倪，都紛雜錯(cuò)亂，我怎么能知曉它們之間的分別！總之，物質(zhì)文明越發(fā)達(dá)，知識(shí)越普及，智慧越低落，離道越遠(yuǎn)?！?/span>
至人的境界
嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍（hù）而不能寒，疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無(wú)變于己，而況利害之端乎！”
嚙缺說(shuō)：“你不了解利與害，道德修養(yǎng)高尚的至人難道也不知曉利與害嗎？”王倪說(shuō)：“進(jìn)入物我兩忘境界的至人實(shí)在是神妙不測(cè)??！火山噴發(fā)不能使他感到熱，黃河、漢水封凍了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破巖、狂風(fēng)翻江倒海不能使他感到震驚。假如這樣，便可駕馭云氣，騎乘日月，在四海之外遨游，生死同他不相干，何況利與害這些微不足道的端緒呢！”
瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子曰：“吾聞諸夫子，圣人不從事于務(wù)，不就利；不違害，不喜求，不緣道；無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”
隱士瞿鵲子向隱士長(zhǎng)梧子問(wèn)道：“我聽(tīng)我的老師孔子說(shuō)：圣人不從事瑣細(xì)的事務(wù)，不追逐私利，不回避災(zāi)害，不喜好貪求，不因循成規(guī)；你說(shuō)他們無(wú)為，他們又有為，你說(shuō)他們有為，他們又不在意世間的名利。我老師孔子認(rèn)為這些都是輕率的言論，而我卻認(rèn)為是精妙之道行。隱士你認(rèn)為怎么樣呢？”
求道與成道
長(zhǎng)梧子曰：“是黃帝之所聽(tīng)熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計(jì)，見(jiàn)卵而求時(shí)夜，見(jiàn)彈而求鸮（xiāo）炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽(tīng)之，奚？
長(zhǎng)梧子說(shuō)：“老弟啊，你問(wèn)的這些問(wèn)題太大了，這些話(huà)即便是得道的黃帝也會(huì)假裝不懂的，而孔老夫子哪里會(huì)知曉呢？你也太性急了，見(jiàn)到雞蛋便想立即得到報(bào)曉的公雞，見(jiàn)到彈子便想立即獲取烤熟的斑鳩肉。我姑且給你胡亂說(shuō)一說(shuō)，你也就胡亂聽(tīng)一聽(tīng)。怎么樣？”
旁（bàng）日月，挾宇宙？為其吻合，置其滑涽（gǔhūn），以隸相尊。眾人役役，圣人愚芚（chūn），參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。
依傍日月，懷藏宇宙？天人合一，心物一元，生滅滅已，寂滅現(xiàn)前，萬(wàn)法平等，性相合一。眾生依然忙著自己的名利，圣人卻大智若愚，超越時(shí)空，一念萬(wàn)年。心物一元，了無(wú)分別。
文字與言語(yǔ)
“予惡乎知說(shuō)（yuè）生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪（sàng）而不知?dú)w者邪！
“生死事大，但我怎么知道人活在世上沒(méi)有困惑呢？我又怎么知道人把自己的生命看得很重要，而不知道生死只是輪回呢？”
生從何來(lái)，死向何去
麗之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄（qí）生乎！
麗姬是艾地封疆守土之人的女兒，晉國(guó)征伐麗戎時(shí)俘獲了她，她當(dāng)時(shí)哭得淚水浸透了衣襟；等她到晉國(guó)進(jìn)入王宮，跟晉侯同睡一床而寵為夫人，吃上美味珍饈，才后悔當(dāng)初不該那么傷心地哭泣了。那許許多多的人不情愿死，又怎么知道死后會(huì)不會(huì)去天堂呢？
醒覺(jué)夢(mèng)非
夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺(jué)而后知其夢(mèng)也。
睡夢(mèng)里飲酒作樂(lè)的人，天亮醒來(lái)后很可能痛哭飲泣；睡夢(mèng)中痛哭飲泣的人，天亮醒來(lái)后又可能在歡快地逐圍打獵。正當(dāng)他在做夢(mèng)的時(shí)候，他并不知道自己是在做夢(mèng)。睡夢(mèng)中還會(huì)卜問(wèn)所做之夢(mèng)的吉兇，醒來(lái)以后方知是在做夢(mèng)。
且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢(mèng)也；予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊（dì）詭。萬(wàn)世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！
我們很多人在最為清醒的時(shí)候也知道自己一生也是一場(chǎng)大夢(mèng)，而愚昧的人則自以為清醒，好像什么都知曉，什么都明了。我們心與身，誰(shuí)是主宰？誰(shuí)被名利牽著走？你的想法很頑固啊?？浊鸷湍愣际窃谧鰤?mèng)，我說(shuō)你們?cè)谧鰤?mèng)，其實(shí)我也在做夢(mèng)。我說(shuō)的這些話(huà)，可以說(shuō)是禪機(jī)。萬(wàn)年之后倘若遇上一位大圣人，悟出這一番話(huà)的道理，也就沒(méi)白說(shuō)了！
對(duì)錯(cuò)的辯論
“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？
“倘使我和你展開(kāi)辯論，你勝了我，我沒(méi)有勝你，那么，你果真對(duì)，我果真錯(cuò)嗎？
我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮（d?n）暗，吾誰(shuí)使正之？
我勝了你，你沒(méi)有勝我，我果真對(duì)，你果真錯(cuò)嗎？難道我們兩人有誰(shuí)是正確的，有誰(shuí)是不正確的嗎？難道我們兩人都是正確的，或都是不正確的嗎？我和你都無(wú)從知道，而世人原本也都承受著蒙昧與晦暗，我們又能讓誰(shuí)作出正確的裁定？
使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？
讓觀點(diǎn)跟你相同的人來(lái)判定嗎？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的評(píng)判？讓觀點(diǎn)跟我相同的人來(lái)判定嗎？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的評(píng)判？讓觀點(diǎn)不同于我和你的人來(lái)判定嗎？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的評(píng)判？讓觀點(diǎn)跟我和你都相同的人來(lái)判定嗎？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的評(píng)判？如此，那么我和你跟大家都無(wú)從知道這一點(diǎn)，那還等待別的什么人呢來(lái)評(píng)判呢？
誰(shuí)來(lái)當(dāng)評(píng)判
何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無(wú)辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯?；曋啻羝洳幌啻?，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟”。
什么叫是非兩泯呢？說(shuō)是或不是，說(shuō)然或不然，都主觀。說(shuō)是，而且確實(shí)對(duì)的，那你的客觀也就是主觀，任何人講自己客觀，只要說(shuō)出來(lái)，也就是主觀了，所以，是非善惡沒(méi)有辦法辨別清楚，都是相對(duì)的；對(duì)與不對(duì)，也一樣無(wú)法爭(zhēng)辯。人們說(shuō)的及其言語(yǔ)文字，同樣都是相對(duì)的，你如果希望來(lái)個(gè)絕對(duì)正確的答案，那只有以道來(lái)評(píng)判，而道的境界，天人合一的境界，是常人望塵莫及的。而實(shí)際上，人們學(xué)問(wèn)越做越深，學(xué)說(shuō)越來(lái)越多，都鉆牛角尖，誰(shuí)也說(shuō)服不了誰(shuí)，永遠(yuǎn)也沒(méi)辦法。要天人合一而得道的話(huà)，得超越生死，超越是非，超越凡俗學(xué)說(shuō)與理論，站在無(wú)量無(wú)邊無(wú)窮無(wú)盡的境界中?！?/span>
生命的主宰
罔兩問(wèn)景曰：“曩（n?ng）子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無(wú)特操與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹（fù）蜩翼邪？惡識(shí)所以然！惡識(shí)所以不然！”
月夜站在水田邊，水中的影子外面還有一圈微陰。微陰問(wèn)影子：“先前你行走，現(xiàn)在又停下；以往你坐著，如今又站了起來(lái)。你怎么沒(méi)有自己獨(dú)立的操守呢？”影子回答說(shuō)：“不知道我是有所依憑才這樣的呢？還是我所依憑的東西又有所依憑才這樣的？我所依憑的東西難道像蛇的蚹鱗和鳴蟬的翅膀嗎？我怎么知道因?yàn)槭裁淳壒蕰?huì)是這樣？我又怎么知道因?yàn)槭裁淳壒识粫?huì)是這樣呢？”
莊周夢(mèng)蝶
昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩（xǔ）栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧（qú）蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與？蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。
過(guò)去莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成蝴蝶，欣然自得地飛舞著的一只蝴蝶，感到多么愉快和愜意?。〔恢雷约涸臼乔f周。突然間醒來(lái)，方知原來(lái)是我莊周。不知道是蝴蝶在夢(mèng)中化成了莊周，還是莊周做夢(mèng)夢(mèng)到化成了蝴蝶？莊周與蝴蝶是有區(qū)別的。生命是什么？生死是什么？值得參究。
