7、夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪,其未嘗有言邪,其以為異于司音，亦有辯乎，其無辯乎,道惡乎隱而有真?zhèn)?言惡乎隱而有是非,道惡乎往而不存,言惡乎存而不可,道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

譯文：言論不是吹風(fēng)，發(fā)表言論的人都有所說的內(nèi)容，但他們的言論又都自以為得當(dāng)而不能有定論。他們果真有這些言論呢,還是沒有過這些言論呢,他們自以為自己的言論不同于剛出蛋殼的小鳥叫聲，到底是有分別呢，還是沒有分別呢,道是怎么被隱蔽而有真?zhèn)蔚哪?言論是怎樣被隱蔽而有是非的呢,道是無真?zhèn)蔚脑谑裁吹胤讲淮嬖谀?言論是無是非的在哪些方面有不可的呢,道的本質(zhì)隱蔽在片面認(rèn)識的后面，言論的性質(zhì)隱蔽在花言巧語之中，因向才有儒墨顯學(xué)的是非之爭，他們都各自肯定對方之所非，而非議對方之所是，如要肯定對方的所非而非議對方的所是，則不如以空明的心境去反映事物的實情。

8、物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉,果且無彼是乎哉,彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

譯文：宇宙間的事物沒有不是彼的，也沒有不是此的，從彼方看不見此方，從此方來看就知道了。所以說，彼方是出于此方，此方也依存于彼方。彼此是相互并存的。雖然如此，生中有死的因素而向死轉(zhuǎn)化，死中有生的因素而向生轉(zhuǎn)化，肯定中有否定因素而向否定轉(zhuǎn)化，否定中有肯定因素而向肯定轉(zhuǎn)化;由是而得非，由非而得是，因此，圣人不經(jīng)由是非之途而只是如實地反映自然，也就是因任自然這條道理。此也是彼，彼也是此。彼有一個是非，此也有一個是非，果真有彼此之分嗎，果真無彼此之分嗎,彼此都沒有它的對立面，這就是物通為一的規(guī)律。符合道的規(guī)律才能得到它的運轉(zhuǎn)的圓機，以順應(yīng)無有窮盡的發(fā)展變化。是的發(fā)展變化是無窮盡的，非的發(fā)展變化也是無窮盡的。所以說不如以空明的心境去反映事物的實情。用指的概念來說明具體的指不是指，不如用不是指的概念來說明一般的指不是具體的指。用馬的概念來說明具體的馬不是馬，不如用不是馬的概念來說明一般的馬不是具體的馬。其實天地之大就是一指，萬物千差萬別不過就是一馬。

9、可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然，然于然。惡乎不然，不然于不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。其分也，成也;其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也;用也者，通也;通也者，得也。適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”,狙公賦芧，曰:“朝三而暮四，”眾狙皆怒。曰:“然則朝四而暮三，”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

譯文：肯定自有肯定的道理，否定自有否定的道理。道路是人走出來的，事物的名稱是人叫出來的，怎樣才算對的,對的就是對的;怎樣算是不對的,不對的就是不對的。怎樣算是肯定,肯定就是肯定;怎樣算是否定,否定就是否定。萬物各有其存在的依據(jù)，萬物各有其合理性，沒有什么事物是不對的，沒有什么事物是不可肯定的。所以為了說明這個道理，可舉草莖和大柱子小大相同，丑厲和西施丑美一樣，千奇百怪一切情態(tài)，從道的觀點來看，都是齊一無別的。萬物總體的分就是眾體的成，新事物的成又是舊事物的毀。一切事物沒有成與毀的分別，還是把它們看成是齊一的。只有這樣，通達的人才會通曉萬物齊一的道理。因此，不用成毀的觀點看問題，而托付于循環(huán)往復(fù)的觀點看問題，按循環(huán)往復(fù)的變化行事，就是無用之用，就無所不通;無所不通，就無所不得。達到滿意而有所得也就差不多了。聽任自然吧，把萬物看成齊一而不去了解它的所以然，這就叫做道。耗費自己的聰明才智才了解萬物齊一，和了解萬物的本來面貌就是一樣的，這兩者沒有什么差別，可以把它叫做“朝三”。什么叫“朝三”呢,養(yǎng)獼猴的老人在分給獼猴橡子時說:“早晨三升而晚上四升?！彼械暮镒佣挤浅嵟?。老人又說:“那么就早晨四升而晚上三升吧?！彼械暮镒佣挤浅Ｏ矏?。其實名義和實際都沒有什么虧損，然而卻使猴子喜怒不同，這就是順應(yīng)猴子的心理作用罷了。所以，圣人調(diào)和是非而不去爭論，這就是“因是”、“以明”兩個輪子缺一不能行走的道理。

10、古之人，其知有所至矣。惡乎至,有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉， 而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉,果且無成與虧乎哉,有成與虧，故昭氏之鼓琴也;無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終,終身無成。若是而可謂成乎,雖我亦成也。若是而不可謂成乎,物與我無成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。

譯文：古時候的人，他們的認(rèn)識有最高境界。什么是最高境界,他們認(rèn)為宇宙未曾形成萬物的始初時刻，認(rèn)識是最高的，盡美盡善的，再不能增加什么認(rèn)識了。其次，則認(rèn)為宇宙開始有了萬物時，萬物之間是沒有分別界限的。再次，認(rèn)為有了分別的界限，但未曾有是非之別。是非觀念明顯了，道的觀念也就因此而虧損了。道的觀念之所以虧損，是因偏私觀念的形成。果真有所謂成就和虧損嗎,果真還是沒有成就和虧損嗎,有成就和虧損，猶如昭文的彈琴;沒有成功和虧損，猶如昭文不彈琴。昭文彈琴，師曠指揮，惠施依靠梧桐樹的辯論，這三位先生的認(rèn)識和才智接近最高峰了，所以載譽于晚年。正因為他們各有所好，而炫異于別人，他們各以所好去讓別人領(lǐng)悟，用不是別人所非了解不可的東西而硬讓別人去了解，因此以堅白論的糊涂觀念而終其一身。然而昭文的兒子繼續(xù)昭文的事業(yè)，而終生無所成就。如果說這就是所謂成就，那么象我這樣的也算有成就了。如果說這不可以稱為成就，那么天下的事物和我都不能算是有成就。所以，那些迷亂世人的眩目的言論，圣人是一定摒棄的。所以圣人不用這種言論，而是把認(rèn)識寄寓于各物自身的功分上，這就叫做心地如鏡地反映事物。

11、今且有言于此，不知其與是類乎,其與是不類乎,類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無者也。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎,天下莫大于秋毫之末，而大山為小;莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎,既已謂之一矣，且得無言乎,一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎～ 故自無適有以至于三，而況自有適有乎～無適焉，因是已。

譯文：現(xiàn)在姑且在這里發(fā)表些議論，不知道這些議論與其他人的議論是同類呢，還是不同類呢,同類也好，不同類也好，既然都是議論，那也就是同類了。那也就與其他人的議論沒有什么差別了。既或如此，還是請你允許我說清楚。宇宙有它的開始，有它的未曾開始的開始，更有它的未曾開始的未曾開始的開始。宇宙有它的有，有它的無，更有它的未曾有無的無，更有它的未曾有無未曾有無的無。傾刻間產(chǎn)生了有和無，然而卻不知道這個有無果真是有，果真是無?，F(xiàn)在我發(fā)表了這些議論，然而卻不知道果真說了這些話呢，還是果真沒說過這些話呢,天下沒有比兔毛尖端更大的東西，而泰山是小的;沒有比未成年死去的人更長壽的，而活八百歲的彭祖卻是短命的早亡者。天地萬物都和我們同生于無，都與我同為一體。既然已經(jīng)說過合為一體了，還能再說什么呢,既然已經(jīng)說了與萬物一體了，又怎能說沒有說什么呢,萬物一體的存在加上我所說的言論就成為二，二再加上一就成三，從此往下推算，最高明的數(shù)學(xué)家也不能得出最后的答案，何況一般的人呢,所以從無到有，以至于推出三來，何況從有到有的推演呢,不要再住下推演了，還是因任自然算了。

12、夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請言其畛:有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論;六合之內(nèi)，圣人論而不議?！洞呵铩方?jīng)世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也;辯也者，有不辯也。曰:何也,圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者園而幾向方矣，故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道,若有能知，此之謂天府。注焉而不滿， 酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

譯文：大道從來是沒有界限的，言論從來是沒有定準(zhǔn)的，因為有了從無到有，才有了差別的界限，請允許我談一談它的區(qū)別界限。有左，有右，有倫序，有合宜，有分粗，有辨細，有競?cè)?，有爭強，這是界限的八種表現(xiàn)。宇宙以外的事情，圣人只觀察而不考核其類屬;宇宙以內(nèi)的事情，圣人只是論說而下加以評議?！洞呵铩肥怯涊d治理社會的編年史，是先王治事的記錄。圣人只評議而不爭辯。所以說，有有分別的，就有不分別的;有可以爭辯的，就有不可以爭辯的。這種說法是什么意思呢,就是說，圣人把“存而不論”、“論而不議”、“議而不爭”的觀點藏在心中不讓別人知道，百家爭鳴的眾人卻爭辯不休而相互夸耀以自勝。所以說這樣的辯者只能是各執(zhí)一詞，只見己之是，不見已之非的片面性。大道是用不著聲揚的，善辯的人是不用言說的，最仁的人是不能偏愛的，最廉潔的人是不去表示謙遜的，最勇敢的人是不傷害人的。道如顯示彰明就不是道，言如爭辯就有所達不到的，仁有常愛而不周，廉到極清白就不信實，勇到害人逆物就不會取得成功。這五者雖有殘缺而接近道的一隅了。所以，明智的人止于他所不知的境地，就是極點了。誰能知道不用語言的辯論，不用聲揚的道呢,如果有誰能知道這一點，這就稱得上是大自然的倉庫了。這種府庫，注入多少東西都不會盈滿，取出多少東西也不會枯謁，而且不知道它的源流來自何處，這就叫做隱藏起來的光明。

13、故昔者堯問于舜曰:“我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也,”舜曰:“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉, 昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎～”

譯文：過去帝堯問帝舜說，“我想討伐宗、膾、胥敖，每當(dāng)臨朝，總是感到心情不安，這是為什么呢,”帝 舜說:“這三個小國的國君，猶如生存在蓬蒿艾草中間， 你心情不安，這是為什么呢,過去十個太陽一起出來， 萬物都在陽光下照耀，何況你的德行勝過太陽的光芒 呢～”

14、嚙缺問乎王倪曰(1):“子知物之所同是乎(2),” 曰:“吾惡乎知之(3)～”

譯文: 嚙缺問王倪說:“你知道萬物有所共同肯定的 道理嗎,”王倪回答說:“我怎么知道這些呢～” 

15、曰:“吾惡乎知之～”“子知子之所不知邪,” 

譯文：王倪說:“我怎么知道呢～”嚙缺再問說:“你知 道你所不知道的東西嗎,”

16、雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪, 庸詎知吾所謂不知之非知邪,

譯文：雖然如此，還是讓我試試談一談這個問題。怎 么知道我所說的知不是不知道呢,怎么知道我所說的 不知并不是知呢,

17、且吾嘗試問乎女:民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉, 木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉,三者孰知正處,民食 芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正 味,猿猵狙以為雌，麇與鹿交，鰍與魚游。毛嬙、麗 姬，人之所美也;魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見 之決驟。四者孰知天下之正色哉,自我觀之，仁義之 端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯～

譯文：現(xiàn)在姑且讓我問你:人在潮濕的地方睡覺就會 腰痛而偏癱，泥鰍是這樣嗎,人在樹上居住就驚恐不 安而發(fā)抖，猿猴也是這樣嗎,這三種動物究竟誰最了 解真正舒適的處所呢,人吃牛羊豬狗，麋鹿吃蒿草， 蟋蟀吃蟻子，鷂鷹和烏鴉愛吃老鼠，這四種動物究竟 誰知道真正好吃的美味呢,母猿猴與狗頭猿相配為雌 雄，麋鹿和鹿相交媾，泥鰍和魚相追尾。毛嬙、麗姬 是世人認(rèn)為最美的人，然而魚見到她們就潛入水底， 鳥見到她們就飛向高空，麋鹿見到她們就疾速奔跑， 這四種動物究竟是誰知道天下真正的美色呢,依我看 來，仁與義的端倪，是和非的途徑，雜亂無章，我怎 么能知道它們之間的區(qū)別呢～”

18、嚙缺曰，“子不知利害，則至人固不知利害乎,” 王倪曰:“至人神矣，大澤焚而不能熱，河漢沍而不能 寒，疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣， 騎日月，而游乎四海之外。死生無變于己，而況利害 之端乎～”

譯文：嚙缺說:“你不知道利害關(guān)系，難道至人也不知 道利害關(guān)系嗎,”王倪說:“至人太神妙了～山澤燃燒 而不能使他感到熱，江河封凍而不能使他感到冷，疾 雷辟山、暴風(fēng)震海而不能使他感到驚恐。像這樣的至 人，乘著云氣，騎著日月，而遨游于四海之外，死生 都不能使他自己發(fā)生變化，何況利害這樣的小事呢～” 

19、瞿鵲子問乎長梧子曰:“吾聞諸夫子，圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道;無謂有謂， 有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而 我以為妙道之行也。吾子以為奚若,”

譯文：瞿鵲子問長梧子說:“我聽孔夫子說過:'圣人 不去從事世欲的事情，不貪圖利益，不回避危害，不 喜歡追求世欲，不拘緣于道欲;沒有說話就等于說話 了，說了話就等于沒有說話，而邀游于世俗之外?！?夫子認(rèn)為這些都是輕率的言論，而我認(rèn)為這些正是可 以身體力行的妙道。你以為怎樣,”

20、長梧子曰:“是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知 之～且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鸮炙。 

譯文：長梧子說:“這些話黃帝聽了也會感到疑惑不解， 而孔丘怎么會了解呢,而且你也太求之過急了，見到 雞蛋便想得到報曉的雄雞，見到彈丸就想吃到烤鵬鳥 肉。

21、予嘗為女妄言之， 女亦妄聽之。奚旁日月，挾宇 宙,為其吻合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，圣 人愚沌，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。 譯文:我嘗試給你隨便說說，你也就隨便聽聽吧。何 不依傍著日月，挾持著宇宙，與日月宇宙萬物合為一 體，任憑是非雜亂不齊，把奴仆同樣看作是尊貴的人。 那些世俗的人們勞苦不休地追求知識，圣人則表現(xiàn)為 愚昧無知的樣子，渾同歷代變異而不為是非所亂。萬 物都是如此，而互相蘊含于齊一之中。

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22、予惡乎知說生之非惑邪～予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪～麗之姬，

艾封人之子也。晉國之始得

之也，涕泣沾襟;及其至于王所，與王同筐床，食芻 豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生 乎～

譯文:我怎么知道對活著高興而不迷惑呢,我怎么知 道對死亡感到厭惡而不像少年流浪在外不知回家的人 呢,麗戎國有個美女，是戎國在艾地戍守邊界人的女 兒。當(dāng)晉國開始得到她的時候，哭得淚水濕透了衣襟; 等她到了晉獻公的王宮里，和國王睡在一張方正而安 適的床上，同吃美味的牛羊豬狗肉時，才后悔當(dāng)初不 該哭泣。我怎能知道死了不后悔當(dāng)初不該貪生呢, 23、夢飲酒者，旦而哭泣;夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢

之中又占其夢焉，覺而后知

其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為 覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉～丘也與女，皆 夢也;予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。 萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。 譯文:夢中開懷暢飲，醒了之后卻要痛哭流涕;夢中 痛哭流涕，醒了又去狩獵取樂。當(dāng)他正在夢中，不知 他是在做夢，睡夢中還占卜問他夢中之夢的吉兇，醒 了之后才知道是在做夢。只有特別清醒的人才知道人 生是一場大夢，而愚昧無知的人，自以為很清醒，表 現(xiàn)出明察一切的樣子，覺得他什么都知道。什么君主啊，什么臣子啊，太淺陋了～我看孔丘和你都在做夢，

我說你們在做夢，我也在做夢。這些言論可以把它稱

為怪異的言論，也許萬世之后會遇到一位大圣人能了

解這個道理，那也是旦暮相遇的偶然現(xiàn)象。

24、既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪,我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非

也邪,其或是也，其或非也邪,其俱是也，其俱非也

邪,我與若不能相知也，則人固受其黮暗。吾誰使正

之,使同乎若者正之,既與若同矣，惡能正之～使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之,使異乎我與若者正之,既異乎我與若矣，惡能正之～使同乎我與若者正之,既同乎我與若矣，惡能正之～然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪,

譯文:即使我與你進行辯論，你勝了我，我沒有勝你，你肯定對，我肯定錯嗎,我勝了你，你沒有勝我，我肯定對，你肯定錯嗎,是我們兩個人有一方是對的，有一方是錯的呢,還是我們雙方都對，或者都錯呢,我與你都不知道，別人本來就受到它的蒙蔽而暗淡不明。我們請誰來評判是非呢,假使請觀點和你的觀點相同的人來評判，他既然和你的觀點相同了，又怎樣評判呢,假使請觀點和我的觀點相同的人來評判，他既然和我的觀點相同了，又怎么能評判呢,假使請觀點和你我觀點都不同的人來怦判，他既然與我和你的觀點都不同，又怎么能評判呢,假使請觀點和你我都相同的人來評判，他既然與我和你的觀點都相同，又怎么能評判呢,那么，我和你和其他別人都不評定誰是誰非了，還等待誰來評判呢,

25、何謂和之以天倪,曰:是不是，然不然。是若果

是也，則是之異乎不是也亦無辯;然若果然也，則然

之異乎不然也亦無辯?；曋啻?，若其不相待。和

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之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振 于無竟，故寓諸無竟。

譯文:“什么叫做混同于自然來調(diào)和一切是非呢,”就 是說:“有是就有不是，有對就有不對。是的如果真的 是是的，那么，是的不同于不是的也就不須分辨了: 那些辯論的言詞化作聲音而相互對立，因為不能相互 評判，所以就像沒有對立一樣，混同于自然之分，順 應(yīng)著無窮的變化，從而享盡一生。對的果真是對的， 那么，對的不同于不對的也就不須分辨了。忘掉生死 歲月，忘掉是非仁義，就能暢游于無窮的境界，這樣 也就把自己寄托在不能窮盡的境域了。

26、罔兩問景曰:“曩子行，今子止;曩子坐，今子起; 何其無特操與,”景曰:“吾有待而然者邪,吾所待又 有待而然者邪,吾待蛇蚹蜩翼邪,惡識所以然～惡識 所以不然～”

譯文:影子的影子問影子說:“過去你行走，現(xiàn)在你又 停下;過去你坐著，現(xiàn)在你又站起來;為什么你不能 獨立的操持呢,”影子回答說:“我是有依賴條件才這 佯的呀～我所依賴的東西又有所依賴才這樣的呀～我 依賴蛇腹下的鱗皮和蟬的翅膀才這樣的嗎,我怎能知 道為什么會是這樣的～我怎能知道為什么不會是這樣 的～”

27、昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與～不知周也。俄然覺，則

蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴

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蝶與，蝴蝶之夢為周與,周與蝴蝶，則必有分矣。此 之謂物化。

譯文:過去莊周夢見自己變?yōu)楹?，栩栩如生飛舞自 得的蝴蝶，自己為適合心意而感到愉快。竟然忘掉自 己是莊周了。傾刻間覺醒了，就驚喜的意識到自己仍 然是莊周。不知道是莊周在夢中變成了蝴蝶呢，還是 蝴蝶在夢中變?yōu)榍f周呢,莊周和蝴蝶畢竟是有區(qū)別 的。這種物我的變化就叫做物化。