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曰：“已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也!必且有感，搖而本才，又無謂也。與汝游者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖游，泛若不系之舟，虛而敖游者也。”伯昏瞀人說：“算了算了，我本來就告訴你說人們將會歸附于你，果真都在歸附你了。當初我曾責備過你讓人們歸附于你，而你卻始終不能做到讓人們不歸附于你。你何必用顯跡于外的做法讓人感動而預先就表現(xiàn)得與眾不同呢!必定是內心有所感動方才會動搖你的本性哩，而你又無可奈何。跟你交游的人又沒有誰能提醒告誡你，他們的細巧迷惑的言辭，全是毒害人的；沒有誰覺醒沒有誰省悟，怎么能彼此相互審視詳察！靈巧的人多勞累，而聰慧的人多憂患，沒有能耐的人也就沒有什么追求，填飽肚子就自由自在地遨游，像沒有纜索飄忽在水中的船只一樣，這才是心境虛無而自由遨游的人?！?/span>字面理解，才華出眾的人，會為才華所累，自然比別人多付出很多辛勞；有智慧的人，由于懂得許多宇宙人生的道理，便會思慮過多，每日殫精竭慮，憂愁苦思。而無能者呢，因為無所希求，故飽食終日，無所羈絆，如一艘不系之舟，逍遙自在，閑而遨游，好不愜意……那么，難道人人不作不為，不學無術，游手好閑，人生反而更美好？非也！
莊子是我國先秦（戰(zhàn)國）時期偉大的思想家、哲學家、和文學家。他與老子并稱為“老莊”，是道家學派的鼻祖。莊子追求的境界，是極為注重個人價值的，心內之物遠遠貴重于外物。其主張“天人合一”和“清靜無為”，在這個境界里面，一切私欲和個人所求都是虛假的。正如道家學派“無為而治”的政治主張，并非是無所作為，而是以無為而有為。講究的是一種精神層面的統(tǒng)治方法，統(tǒng)治者身先士卒，用自己的德行去教化民眾，完善社會的制度框架及道德體系。不過多的干預、充分發(fā)揮萬民的創(chuàng)造力，做到自我實現(xiàn)，走向崇高與輝煌。歷史上的太平盛世、宏圖大業(yè)，都是在道家無為而治指導下取得。
“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。 是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。 夫惟弗居，是以不去。” ——《道德經·第二章》 天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現(xiàn)，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創(chuàng)始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。
因此，“巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨游，泛若不系之舟，虛而遨游者也”的理解，結合《莊子·列御寇》全文，是為莊子對人所表現(xiàn)的狀態(tài)，及其境界的描述。
一個人的才華和智慧，如果停留在表層，比較在意靈巧，聰明，富貴，權勢這些為世人所看重的東西，那么，必然為其所累，多些勞碌和憂慮。此等屬于悟道不深之人，執(zhí)著于外在之物，自然無法解脫。而“無能者”，不指真正的無能者，可作“無為”的同等理解。此處的無能者，思想已經達到不同一般的境界，對于外物無所執(zhí)，無所求，物來則應，過去不留，大道至簡。
綜上所述，莊子意在告誡世人，應孜孜不倦地學習，不斷地修為，發(fā)現(xiàn)真理。真正無為大德之人，通曉世事循環(huán)之天理，順應環(huán)境與自然，不為結果所羈絆，強調平和在修為中的意義，盡人事而應天命。修為至此等境界，“飽食而遨游，泛若不系之舟，”豈不快哉！
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