愛(ài)問(wèn)：“至善只求諸心，恐于天下事理有不能盡？”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

愛(ài)曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察?！?/p>

先生嘆曰：“此說(shuō)之蔽久矣，豈一語(yǔ)所能悟？今姑就所問(wèn)者言之。且如事父，不成去父上求個(gè)孝的理？事君，不成去君上求個(gè)忠的理？交友、治民，不成去友上、民上求個(gè)信與仁的理？都只在此心。心即理也，此心無(wú)私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父，便是孝；發(fā)之事君，便是忠；發(fā)之交友、治民，便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是?！?/p>

愛(ài)曰：“聞先生如此說(shuō)，愛(ài)已覺(jué)有省悟處。但舊說(shuō)纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節(jié)目，不知亦須講求否？”

先生曰：“如何不講求？只是有個(gè)頭腦，只是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏凊，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；只是講求得此心。此心若無(wú)人欲，純是天理，是個(gè)誠(chéng)于孝親的心，冬時(shí)自然思量父母的寒，便自要去求個(gè)溫的道理，夏時(shí)自然思量父母的熱，便自要去求個(gè)凊的道理，這都是那誠(chéng)孝的心發(fā)出來(lái)的條件。卻是須有這誠(chéng)孝的心，然后有這條件發(fā)出來(lái)。譬之樹(shù)木，這誠(chéng)孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然后有枝葉，不是先尋了枝葉，然后去種根?！抖Y記》言'孝子之有深愛(ài)者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容?！毷怯袀€(gè)深愛(ài)做根，便自然如此?！?/p>

【譯文】

徐愛(ài)問(wèn)：“如果至善境界只在人的心里去追求，恐怕并不能窮盡天下所有的事理吧？”

先生說(shuō)：“心就是理。天下難道有心外的事和心外的理嗎？”

徐愛(ài)又問(wèn)：“比如對(duì)待父親的孝道，侍奉國(guó)君的忠誠(chéng)，結(jié)交朋友的信義，治理民眾的仁愛(ài)等等，其間都有許多理存在，恐怕也不能不去求索吧？”

先生感嘆道：“這種說(shuō)法帶來(lái)的弊病已經(jīng)很久了，哪里是一句話就能點(diǎn)醒的呢！現(xiàn)在姑且就從你的問(wèn)話談起吧。比如對(duì)待父親，莫非從父親本身求得'孝’的理？侍奉國(guó)君，莫非從國(guó)君本身求得'忠’的理？結(jié)交朋友、治理百姓，莫非從朋友和百姓本身求得'信’和'仁’的理？這孝、忠、信、仁都只在自己的心中，可見(jiàn)，心就是理。自己的心要是沒(méi)有被私欲蒙蔽，就是天理，沒(méi)必要從外面再增添一絲一毫。憑著自己純潔的天理之心，流露到對(duì)待父親上就是孝；流露到侍奉國(guó)君上就是忠；流露到交朋友、治百姓上就是信和仁。只要盡力在心里革去人欲、存養(yǎng)天理就成。”

徐愛(ài)說(shuō)道：“聽(tīng)先生這一說(shuō)，我覺(jué)得已經(jīng)有點(diǎn)懂了。但是陳說(shuō)老是纏繞在胸，還有不能徹底明白之處。就說(shuō)對(duì)待父親這件事，所謂冬溫、夏清、昏定、朝省之類，有許多禮節(jié)不是還要講求嗎？”

先生答：“怎么不講求呢？只是有個(gè)靈魂，首先講求在自己心中去人欲、存天理。就像講求冬日保父母的溫暖，也只是一心要盡自己的孝情，擔(dān)心有一絲人欲夾雜其間；講求夏天保父母的清涼，也只是一心要盡自己的孝情，恐怕有一毫人欲夾雜其間。講求的只是自己的心。自己的心如果毫無(wú)人欲，純?nèi)惶炖?，是一顆忠誠(chéng)與孝敬父母的心，那么，到冬天自然會(huì)惦記父母的保暖，就自然會(huì)講求'冬溫’這道理；夏天也自然會(huì)惦記父母的暑熱，自然會(huì)去講求'夏清’這道理。這些都是那忠誠(chéng)的孝心里流露出來(lái)而形成的條目?？梢?jiàn)必須先有這顆忠誠(chéng)的孝心，然后才有這些條目產(chǎn)生出來(lái)。譬如樹(shù)木，這忠誠(chéng)的孝心是根，各種條目是枝葉。必須先有根，然后才有枝葉，并非先抓了枝葉才去種根。《禮記·祭義》說(shuō)：'孝子之有深愛(ài)者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’一定先有深厚的愛(ài)心做根基，才自然產(chǎn)生和氣、愉色和婉容?！?/p>