“君子之交淡如水”原出《莊子·山木》中的一個寓言：孔子兩次被魯國驅(qū)逐，又在宋國受到伐樹的驚辱，還在陳、蔡兩國間被困，他的那些本該共患難的親朋、弟子卻離他而去。想到這些悲慘遭遇，他便悲痛不已，便向一位道家的隱者請教：“我為什么會窘迫至此，眾叛親離呢？”隱者告訴他：“君子的友誼淡得像清水一樣，而小人的交情甘如甜酒。雖說君子之交淡泊，但心地親近，小人之交甘甜卻利斷義絕，遇上困難、憂患與傷害就會相互拋棄?！?/span>

孔子聽后如夢初醒，趕忙拜謝：“多謝先生指教，讓我明白了交友之道。”

言罷，他閑放自得地離去，終止了學(xué)業(yè)，丟棄了書簡，雖說沒有弟子侍學(xué)于前，可贏得了他人更多的敬重。

顯然，孔子與隱者的對話既是寓言，也是“重言”。所謂重言，即借用名人的言論來說理。莊子這個寓言，意在說明“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”這便是“君子之交淡如水”的來歷。

實(shí)際上，孔子本人不是道家人物，作為儒家人物，孔子重視的是“君子喻于義，小人喻于利”，強(qiáng)調(diào)君子與小人的區(qū)別。如此看來，人世間的友誼可以分為三種：以利相交，以義相交，以道相交。

一、以“利”相交

因利益而交往是交友之道中境界最低的，卻是最普遍的。司馬遷說：“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往?！壁吚芎δ巳酥煨裕岳嘟患垂缘慕煌绞?，雙方在各自的利益或共同的利益基礎(chǔ)之上建立的友誼，有利則聚，無利則散。特別是在國家關(guān)系中，“沒有永遠(yuǎn)的朋友，只有永遠(yuǎn)的利益”，幾乎成為座右銘。

韓非子將人的趨利性歸納為“自為心”。賣棺材的希望si人不是他壞，賣豪車的希望人發(fā)達(dá)不是他好，一切都是人為自己謀求利益罷了。韓非的趨利心源自荀子“人之性惡，其善者偽也”的哲學(xué)命題。

功利性的交友方式雖算不得高雅，但見不得有多壞。最壞者莫過于“損人而不利己”。不得不承認(rèn)，世間大多數(shù)是俗人，有利則親近，遇上災(zāi)禍則如鳥獸散。但是，無論是莊子還是孔子，都認(rèn)為這屬于小人之交。

二、以“義”相交

因道義交往則是第二重境界，也比較常見?？鬃诱f“君子喻于義”即屬此列，也是世俗所推崇的道德境界。

道義不同于情義。那種為真情而兩肋插刀，期待愛的人將心比心，都是對以情義交往的追求與推崇。無論是荊軻刺秦王、豫讓吞炭漆身，還是梁?；?、臥冰求鯉，不管友情、親情、愛情，或知遇之恩，都是以情義相交。不過，情義畢竟情字當(dāng)頭，合情未必合法，合情未必符合社會正義。

孟子“舍生取義”一說影響甚大，這一說法在后儒那里得到延續(xù)。幾千年來，這一道德理想早已內(nèi)化為我們民族的心理結(jié)構(gòu)和精神品質(zhì)?？酌纤f的義，屬于仁義禮智信之類的社會公德。對比前者的以利相交，正義無疑超越了個人的情感，顯得更為高貴。但莊子還不滿意，他認(rèn)為仁不過是杯水車薪，義不過是揚(yáng)湯止沸，統(tǒng)統(tǒng)要不得，于是他提出了以“淡”相交。

三、以“道”相交

道家的“道”是一種純粹自然、不摻雜任何雜質(zhì)的哲學(xué)理念。老子云：“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗?！崩献舆@種自然之道，是對儒家社會原則的否定。莊子正是從自然之道出發(fā)，引申出道家的交友之道。所謂“君子之交淡如水”，即認(rèn)為朋友之間的友誼應(yīng)是純粹的，不應(yīng)摻雜任何利益關(guān)系，只有純真的才是真實(shí)的。清水雖無味，但最為解渴。

君子之交，要在返璞歸真。它拋棄了人的社會性，直指人性中最無私、亦最原始的那一部分。這其實(shí)是交友中的審美情趣?？档抡f過“美是無一切利害關(guān)系的”，這與莊子的君子之交不謀而合。如果用有色的眼睛去看待美，那么一切美都不純粹；友誼亦是如此，沒有利害關(guān)系，才算真正純潔的交往。

《戰(zhàn)國策》的作者、西漢學(xué)者劉向有一段名言：“以利交者，利盡而交疏；以勢交者，勢傾而交絕；以色交者，華落而愛渝；以道交者，天荒地老?！彼嬖V人們，以“有所待”的方式去交友，都不會長久，一旦所依賴的基礎(chǔ)消失，那么友誼也將隨之而去。劉向強(qiáng)調(diào)，“以道交者，天荒地老”，這個交友之“道”，到底是莊子的“淡如水”，還是孔子的“喻于義”，需要當(dāng)事人去把握。