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本篇是《莊子》一書的重點所在，體現(xiàn)了莊子哲學(xué)思想在本體論和認(rèn)識論上的基本觀點。 所謂“齊物論”，就是講論宇宙萬物齊一和是非相對。 莊子認(rèn)為，客觀存在的萬物本是不分彼此的，也是虛無的，是由“真君”或“真宰”主宰著的。 這是本體論上的一種主觀唯心主義觀點。 與此相應(yīng)，在認(rèn)識論上，莊子認(rèn)為事物的彼此，認(rèn)識上的是非，都是相對的，并無根本的界限，因此應(yīng)停止有關(guān)是非的爭論，做到忘我，做到無是非，用明靜之心去體認(rèn)萬物，達(dá)到萬物與我為一的齊物境界。 這是認(rèn)識上的一種相對主義和不可知論的觀點。 基于這種本體論和認(rèn)識論，莊子得出萬物齊一、物我化一的主觀唯心主義結(jié)論。 （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)分別論述了人籟、地籟和天籟。人籟中蘊含著人的情緒，地籟和天籟皆發(fā)乎自然。人籟與地籟皆要靠外物鼓動而生，天籟則不存在鼓動之物，乃自然發(fā)出。人一旦進入天籟的狀態(tài)便會忘記“我”的存在，以至“形可使如枯木，心可使如死灰”。） 南郭子綦靠著幾案靜坐，仰頭朝天緩緩地呼吸，好像遺忘了自我存在一樣。 顏成子游侍立在跟前，問道：“這是什么緣故呢？難道人的形體本來可以使它像枯槁的樹木，而心神本來可以使它像死灰嗎？您今天靠幾靜坐的神情，和往昔靠幾靜坐的神情不大相同啊?！?/span> 子綦說：“偃，你這個問題問得很好。今天我丟棄了以前的那個我，你知道這一點嗎？你或許聽說過人籟，但不一定聽說過地籟；你或許聽說過地籟，肯定沒聽說過天籟吧！” 子游說：“請問其中的道理。” 子綦說：“大地呼出的氣，名字叫做風(fēng)。這風(fēng)不發(fā)作則已，一發(fā)作則萬竅都怒號起來。你沒有聽過那長風(fēng)呼嘯的聲音嗎？山林高低險阻的地方，百圍大樹上的孔穴，有的像鼻孔，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像梁上的方孔，有的像牛欄豬圈，有的像舂臼，有的像深池，有的像淺塘；（這些孔竅發(fā)出聲音）有的像湍水沖激的聲音，有的像飛箭聲，有的像叱咤的聲音，有的像呼吸的聲音，有的像叫喊的聲音，有的像嚎哭的聲音，有的像風(fēng)吹深谷的聲音，有的像哀嘆的聲音。前面的風(fēng)嗚嗚地唱著，后面的風(fēng)呼呼地和著。小風(fēng)則相和的聲音小，大風(fēng)則相和的聲音大。烈風(fēng)停止后，則所有的孔竅都虛空無聲了。你不見草木還在搖曳晃動嗎？” 子游說：“地籟是眾孔竅發(fā)出的聲音，人籟是竹簫所吹出的聲音。請問天籟是什么呢？” 子綦說：“風(fēng)吹萬種孔竅發(fā)出的聲音各不相同，這些聲音千差萬別，乃是各種竅穴的自然狀態(tài)造成的，既然各種不同的聲音都是由其自身決定的，那么使其怒號發(fā)聲的還有誰呢？” （修遠(yuǎn)之思評：南郭子綦已經(jīng)抵達(dá)了“無我”，即天籟的境界，所以形如槁木，心如死灰。子游不明白他為何如此，他便用人籟、地籟和天籟點撥子游。人籟是竹簫吹出的樂聲，來自于人；地籟則是眾孔竅發(fā)出的聲音，來自于自然。人籟夾帶著人的喜怒哀樂；地籟雖可“萬竅怒呺”，卻并不會有人的情感。人籟與地籟，皆要仰仗外物。人要吹動竹簫才能產(chǎn)生樂聲，氣要經(jīng)過空洞才能發(fā)出風(fēng)聲。而天籟則不需借助外物，它發(fā)自萬物本性，不受任何束縛。人們可以把人的言語視作人籟，包括人對事物的看法、主張，作為人思想的反映，人籟有局限性。而人提升自我的過程就是不斷突破自我思想局限的過程。當(dāng)這個突破進行到一定程度，即可達(dá)到地籟的層次，超越狹隘的個人喜好，以自然觀自然。最后進入到天籟之境，自我與自然合而為一，外忘功名，內(nèi)忘己。很少有人能抵達(dá)天籟的境界，但隨著這一過程的推進，人的心胸會越來越開闊，心境也會越來越安寧。） （分節(jié)導(dǎo)讀：世間各種攻訐現(xiàn)象引起了作者對“真宰”的思考。人們因為對事物持有不同的評判標(biāo)準(zhǔn)而相互攻擊，但“真宰”本身并不會因人的言論有所改變。站在自然的立場上，真宰非有非無，是超越人的判斷的存在。因此蕓蕓眾生為成見爭斗，精神困于肉體，不管基于何種立場，到頭來都是一場空虛，不是“終身役役而不見其成功”就是“苶然疲役而不知其所歸”。） 大智廣博，小智偏狹。 大言盛氣凌人，小言爭辯不休。 他們睡覺時心神交錯不寧，醒來后形體疲乏懶散。 他們和外界接觸糾纏不清，天天鉤心斗角。 有的散漫不經(jīng)，有的用心難測，有的謹(jǐn)密不露聲色。 遇到小恐懼憂懼不安，遇到大恐懼驚魂失魄。 他們發(fā)言好像放出利箭一般，這就是說在專心窺伺別人的是非來攻擊。 他們不發(fā)言時像賭咒發(fā)過盟誓一般，這就是在默默等待時機以守取勝。 他們衰敗時如秋冬的景物，這就是說他們在一天天消損。 他們沉溺在自己的所作所為中，不可能恢復(fù)到原狀了。 他們心靈閉塞如受繩索捆縛著，這就是說他們老朽枯竭了。 走向死亡道路的心靈，沒法使他們恢復(fù)生機了。 他們喜怒哀樂，憂慮感嘆，反覆恐懼，輕浮躁動，放縱張狂，裝模作態(tài)；像樂聲從空虛的樂器中發(fā)出，又像地氣蒸發(fā)長出菌類一樣。 這種情緒和心態(tài)日日夜夜在眼前更替出現(xiàn)，但不知道它們是怎樣發(fā)生的。 算了吧，算了吧！ 一旦知道了這些產(chǎn)生的道理，也就懂得了它們所以發(fā)生的根由了吧！ 沒有它們（上述的種種情態(tài)）就沒有我，沒有我，它們也無從體現(xiàn)。 它們和我是相近的，但不知道是由什么東西主使的。 好像有真宰，而又找不著它的形跡。 我們可從它的作用上得到憑信，雖然看不見它的形體，但它是真實存在而無形象的。 百骸、九竅、六臟，都完備地存在于我的身上，我和哪個最親近呢？ 你都一樣喜歡它們嗎？ 還是有所偏愛呢？ 如果是同等看待它們，那么把它們當(dāng)成臣妾嗎？ 那臣妾之間就誰也不能統(tǒng)治誰嗎？ 還是它們輪換著做君臣呢？ 或許有真宰存在著呢。 無論是否求得真宰的實情，對它本身都是沒有損減的。 人一旦稟受成形體，形體就一直存在著等待耗盡為止。 人們和外物接觸，相互傷害和摩擦，馳騁追逐于其中，而不能停止，不是可悲的嗎！ 終生勞碌奔忙而不見成功，疲憊困苦而不知究竟為了什么，可不是悲哀的嗎！ 這樣的人雖然不死，又有什么意思呢！ 人的形體逐漸消損，而心也跟它一樣消損，這可不是莫大的悲哀嗎？ 人生在世，固然就像這樣昏昧嗎？ 還是只有我一個人昏昧，而別人也有不昏昧的呢？ 如果人以自己的成見作為取法的標(biāo)準(zhǔn)，那么誰沒有一個標(biāo)準(zhǔn)呢？ 何必一定要知道事物發(fā)展的更替變化之理的智人才有呢？ 愚人也同樣有。 如果說心中還沒形成成見前就已經(jīng)存有是非，這就如同是今天到越國去而昨天就已經(jīng)到了。 這種說法是把沒有看成有。 如果把沒有看成有，即便是神明的大禹，尚且不能弄清楚，我又有什么辦法呢！ （修遠(yuǎn)之思評：終身奔波勞苦看不到成功，一輩子疲憊困頓，找不到歸宿。這無疑非常可悲。人不知道真宰的存在，抱持偏見渡過一生?；虺聊缬诶娴臓幎?，消損心智而不自知；或盲目追求自己本不需要的東西，白白浪費大好光陰。當(dāng)“真宰”被人的“成見之心”蒙蔽，人就陷入了蒙昧無知的狀態(tài)，淪為欲望的奴隸。外在的世界是不斷變化的，人一旦喪失自我，就只能被動地應(yīng)對外界的變化，無時無刻不承擔(dān)為外物所役的痛苦，身體和心靈都得不到自由。而在莊子看來，這種痛苦比死亡還要可怕。很多時候，生活中的勞苦困頓都只源于人的一念之誤，只要破除這“誤”，便可海闊天空。事實上，每個人的身上都有天然的真我，如果將一個人視為一個完整的世界，真我就相當(dāng)于這個世界的真宰。堅守真我，無論外在的世界如何變遷，環(huán)境如何復(fù)雜，都不會心煩意亂、迷惘困惑。） （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)對人籟和道做了對比，用朝三暮四的猴子來比喻執(zhí)迷于分辨事物差異的人。在作者看來，與其爭辯不休，不如去掉成見之心讓別人與我心意相通。事物雖彼此對立，卻是異象同根，皆由道派生而來。人為了將事物區(qū)別開為它們冠以不同的名稱，其差別紛爭均來自于人的主觀，非客觀存在。表面上大相徑庭的事物是彼此相通，渾然一體的。因此通達(dá)的人不會為是非彼此糾纏，也不會耗損精力尋求一致，他們順乎自然，物我各得其所。） 言論不像風(fēng)的自然吹動，發(fā)言的人都有自己的言詞，他們所說的不能作為是非的標(biāo)準(zhǔn)。 他們果真有自己的言論呢？ 還是未曾有過自己的言論呢？ 他們以為所言不同于剛出殼小鳥的叫聲，到底有分別嗎？ 還是沒有分別呢？ 道是如何被隱蔽而有了真?zhèn)文兀?/span> 言論是如何被隱蔽而有了是非呢？ 道去了哪里而不存在呢？ 言論為何存而不可呢？ 道被小的成就隱蔽，言論被浮華之詞隱蔽。 所以有了儒墨各家的是非爭辯，他們各以對方所否定的為是，各以對方所肯定的為非。 想要肯定對方所否定的而否定對方所肯定的，則不如用明靜之心去觀照事物的本然。 世界上的事物沒有不是“彼”的，也沒有不是“此”的。 從彼方則看不見此方之是，從此方則知此方之是。 所以說，彼方出自此方，此方也因著彼方。彼與此是相對共生的。 即便如此，事物都是隨生隨滅，隨滅隨生；有被肯定的一面就有另一面被否定，有被否定的一面就有另一面被肯定。 有是即有非，有非即有是，是與非皆因?qū)Ψ降南嗷リP(guān)系而產(chǎn)生。 所以圣人不走是非對立的路子，而觀照于事物的本然，這也是順應(yīng)自然的道理。 “此”也是“彼”，“彼”也是“此”。 彼有一個是非，此也有一個是非。 果真有彼此之分別嗎？ 果真無彼此之分別嗎？ 彼與此沒有對立面，就叫掌握了大道的樞要。 合乎道樞才像入得圓環(huán)的中心，可以順應(yīng)無窮的變化。 是的變化無窮盡，非的變化也無窮盡。 所以說不如用明靜之心去觀照事物的本然。 用手指來說明手指不是手指，不如用不是手指的東西來說明手指不是手指；用一匹白馬來說明白馬不是馬，不如用不是白馬的東西來說明白馬不是馬。 （就大道通觀之，）天地就是一指，萬物就是一馬。 可以是可以，不可以是不可以。 道路是人們行走而形成的，事物的稱謂是人們叫出來的。 為什么是這樣的呢？ 它原本是這樣的，所以人們就認(rèn)為是這樣的。 為什么不是這樣的呢？ 它原本不是這樣的，所以人們就認(rèn)為不是這樣的。 為什么是可以的呢？ 因為它原本就是可以的，所以人們就認(rèn)為是可以的。 為什么是不可以的呢？ 因為它原本就是不可以的，所以人們就認(rèn)為是不可以的。 事物本來有它是的地方，事物本來有它可的地方。 沒有什么事物不是，沒有什么事物不可。 所以就像草莖和房柱，丑陋的女子和美貌的西施，以及一切奇異古怪的東西，從道的觀點來看都可以通而為一。 事物有所分就有所成，有所成就有所毀。 所以一切事物（從總體上來看）無所謂成與毀，都復(fù)歸為一。 只有通達(dá)的人才知道萬物通而為一的道理，因而不固執(zhí)于自己的成見而寄寓于事物本身的自然規(guī)律。 這就是順應(yīng)自然的道理。 順應(yīng)自然而不知其所以然，這叫做“道”。 （辯者們）損耗心神去求一致，而不知道萬物本來就是相同的，這就是所謂“朝三”。 什么叫做朝三呢？ 有個養(yǎng)獼猴的人分橡子給獼猴，說：“早上三升，晚上四升?！?/span> 所有的猴子聽了都很憤怒。 他又說：“那么早上四升而晚上三升吧?！?/span> 所有的猴子都高興了。 名與實都沒有虧損而獼猴喜怒卻因而不同，也是順應(yīng)猴子的心理作用罷了。 所以，圣人調(diào)和是非之爭而保持自然均衡，這就叫做物我兩行（各得其所）。 （修遠(yuǎn)之思評：人們之所以將如此多的精力放在爭斗上，是因為過于關(guān)注事物間的差異。莊子生活的戰(zhàn)國時代，是一個百家爭鳴的時代。各家常執(zhí)己之詞，攻擊別家。但莊子卻認(rèn)為，事物有“此”就有“彼”，他將彼此的關(guān)系比喻成一個圓圈，認(rèn)為二者循環(huán)往復(fù)。哲學(xué)家馮友蘭曾經(jīng)點評莊子的這個圓圈：“人若站在道的觀點上看問題，就如同站在圓圈的中心，他看得到圓圈上每一點的運動，而他自己則站在運動以外。這并不是由于他無所作為、逡巡不前，乃是因為他超越了有限，從一個更高的觀點看事物。莊子把囿于有限的觀點比作'井底之蛙’，只看到天的一角，便以為那就是天的全體?！?/span>在其他人都專注事物間的差異時，莊子指出這些差異源自人們的成見，各人只知道站在自己的角度看問題，不知道站在他人的立場上審視問題，便輕易地斷定自己是，他人非。人與人之間的隔閡必定因此加深?，F(xiàn)實生活中，爭執(zhí)必不可免，在與他人發(fā)生爭執(zhí)時，人不妨嘗試換位思考，站在他人的角度想一想對方為什么會這樣說，這樣做。了解對方的心意無疑會有利于問題的解決。） （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)以昭文、師曠和惠施為例，論述人的偏愛之心。道是虛無的，站在道的角度上看世界，事物并不存在好壞之別，但人一旦有了偏愛之心，區(qū)別就產(chǎn)生了，人在把握大道上必然會有虧損。昭文等不懂此理，炫耀自身的偏執(zhí)，迷惑了眾人。圣人明白這個道理，所以不會用知見辯說夸耀于人。） 古時候的人，他們的智識達(dá)到了極高的境界。 是怎樣的極高境界呢？ 宇宙初始未形成萬物時，認(rèn)識到原始本無萬物的存在，這種認(rèn)識可謂深刻透徹極了，是智識的極高境界，不可以增加了。 智識次一等的人，認(rèn)為有萬物存在，而未曾有分界限定。 再次一等的人，認(rèn)為事物有界限之別，而不曾有是非之別。 是非之別明顯了，道也因此有了虧損。 道之所以有虧損，是因為偏愛產(chǎn)生的。 天下的萬事萬物，果真有成和虧嗎？ 果真無成與無虧嗎？ 有成和虧，猶如昭文的彈琴；無成和無虧，就像昭文的不彈琴。 昭文彈琴，師曠持杖擊節(jié)，惠施靠在梧桐樹下與人雄辯，他們?nèi)说牟胖牵瑤缀醵嫉欠逶鞓O了，所以他們一直從業(yè)到晚年。 這三個人只是各自有自己的愛好，便想要以此炫異于別人，他們以自己的所好而想讓別人明白了解。 惠子不明白了解而非要讓人明白了解，所以終身迷于“堅白論”的偏蔽。 而昭文的兒子又終身從事昭文的彈琴事業(yè)，以致終身沒有什么成就。 像這樣可以說有成就嗎？ 那么即使是我，也算是有成就了。 如果像這樣不算有成就，那么萬物與我都無所成就。 所以迷亂人心的炫耀，是圣人所要摒棄的。 所以圣人不用個人的才技辯說夸示于人，而是寄寓在事物的自然規(guī)律中，這就叫做“以明”。 （分節(jié)導(dǎo)讀：在此節(jié)中，作者思考了宇宙萬物的起源和“我”的起源，得出了“天地與我并生，而萬物與我為一”的結(jié)論。“我”與天地萬物同歸于“道”，道既是萬物之始，又是萬物之終。而作者故意將秋毫說成大，泰山說作小，早夭的嬰孩說作長壽，八百歲的彭祖說作早夭，是因為作者用“無”做它們的參照。秋毫比無大，所以是大；萬物歸無，泰山為萬物中的一點，所以泰山為小。早夭的嬰孩比無長壽，所以長壽；時間亦歸無，所以彭祖即使活了八百歲也是早夭。） 現(xiàn)在在這里說一些話，不知這些話與其他人的是屬于同一類呢，還是不屬于同一類？ 同類與不同類，既然發(fā)了言都算是一類了，那么與其他人就沒有什么分別了。 既然如此，請讓我試著說說。 宇宙萬物有它的開始，有它未曾開始的開始，還有它未曾開始的那未曾開始的開始。 宇宙萬物的初始有它的“有”，有它的“無”，有它的未曾有“無”的“無”，還有它的未曾有的那未曾有的“無”。 一下子產(chǎn)生了“有”和“無”，然而不知道這個“有”、“無”果真是不是“有”和“無”。 現(xiàn)在我已經(jīng)說了這些話，但不知道我所說的果真是說了呢？ 還是沒有說呢？ 天下沒有比秋毫的末端更大的東西，而泰山卻是小的。 沒有比夭折的嬰兒更長壽的，而活了八百歲的彭祖卻是短命的。 天地與我并生，而萬物與我同為一體。 既然已經(jīng)合為一體了，那還需要言論嗎？
萬物一體加上我所發(fā)的言論就成了“二”，“二”再加上“一”就成了“三”。 由此推算下去，精于計算的人也不能得出最后的數(shù)目，何況一般人呢？ 所以，從“無”到“有”，已經(jīng)推至三，更何況從“有”到“有”呢！ 不必再推算下去了，順應(yīng)自然就是了。 （修遠(yuǎn)之思評：“天地與我并生”說的是世間萬物的來源問題：“天地”與“我”是一樣的，都是從“道”那里生出來的；而“萬物與我為一”并不是前句的同義重復(fù)，其重點講歸宿的問題。莊子說的“一與言為二，二與一為三”和《老子》中的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”意義相同?！耙弧睆娜f物中來，萬物又從“一”中生發(fā)。萬物與我同體，都?xì)w于道，道既是萬物的起點，也是萬物的歸宿。所以會有“天人相類，天人合一”。人的生命是有限的，世人多對老、死，心存恐懼。另一方面，也正因人對物我分別對待，才會無休止地追求外物，以至于深陷欲念不能自拔。如果一個人可以將自己和宇宙萬物融為一體，就可以超越時間的界限，擺脫對外物的依賴，體驗無窮無盡的天地。那時，他既不會貪生怕死，也不會將時間耗費在沒有意義的事情上。他不會有恐懼，也不會有煩惱，逍遙自在。） （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)著重論述了“大道不稱，大辯不言”的道理。道沒有界限，語言卻有界限，因此真理無需用語言表述，高明的言論也不用言說，而如仁、謙、勇等美德也是一樣，不需要特意去夸耀。人應(yīng)收斂光芒，讓心靈如天然的府庫一般，包容萬象，不盈不枯。） 道不曾有過界限，言論原本是沒有固定的標(biāo)準(zhǔn)，為了爭一個“是”字而妄加了種種界線。 請讓我說說這些界線。 如有左，有右，有倫序，有等級，有分別，有論辯，有競辯，有爭持，這是世俗所謂的八種才能。 天地以外的事，圣人是存而不論的；天地以內(nèi)的事，圣人只論述而不評議。 一切古史中先王治世的記載，圣人只評議而不爭辯。 故天下的事理有分別，就有不分別；有辯論，就有不辯論。 這是為什么呢？ 圣人胸懷若谷，不去爭辯，眾人則爭辯不休而競相夸示。 所以說：凡是爭辯，就有看不見的地方。 大道是不可稱謂的，大辯是不用言詞的，大仁是沒有偏愛的，大廉是不謙遜的，大勇是不傷害人的。 道一旦昭明了就不是道，言語爭辯就有所不及，仁常固定在一方就不能周全，廉若露了行跡就不可信，勇有傷害到人就不能成為勇。 這五者遵行不棄就幾乎近于道了。 故一個人能止于他所不知的領(lǐng)域，就是極點了。 誰知道不用言詞的辯論，不用稱說的道呢？ 假若有誰能知道，他就能稱為天然的府庫。 往里面注入多少也不會溢滿，取出多少也不會枯竭，而且不知道它來自何處，這就叫做潛藏不露的光明。 （修遠(yuǎn)之思評：大道不能說明，大辯不需言辭，大仁沒有偏愛，大廉不用謙讓，大勇不用斗狠。莊子對大道、大辯、大仁、大廉和大勇的看法，和道家的創(chuàng)始人老子有很多共通之處。老子的“道可道，非常道”與“大道不稱”遙相呼應(yīng)；老子的“大辯若訥”和莊子的“大辯不言”很是相似，一為少言木訥，一為緘默不語；而老子的“天地不仁，與萬物為芻狗”又和莊子的“大仁不仁”意義相通；老子的“大直若屈”則也有“大廉不嗛”的智慧；最后莊子說“大勇不忮”，老子則強調(diào)“勇于敢則殺”。善言辭的人為人羨慕，仁、廉、勇，又都是為世人稱道的美德。而莊子卻以“大道不稱”來提醒人們葆光的重要性。這也是一種處世的智慧，他要求人不要刻意顯示自己的德行，為人處世應(yīng)保持低調(diào)。因為，人一旦萌生炫耀德行之心，行為舉止就容易偏激。無論是為辯贏一件事情不顧事情本身的真實樣貌，還是實行仁義導(dǎo)致偏私，無論是因清廉正直落得“高處不勝寒”的孤單境地，還是因崇尚勇猛四處斗狠招致殺身之禍，都是如此。大道雖不能說明，卻沒有人能否認(rèn)它的博大深奧。美好的德行并不是用來展示給人看的，將光芒收斂，光芒本身依然存在。） （分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)以堯的故事為引，引出對大道的贊頌。堯制裁小國就如同十日并出，讓世間萬物都沐浴到他的光輝。大道普照萬物也與之同理。在這里，作者將大道置于一切道理之上。） 從前堯問舜說：“我想討伐宗、膾、胥敖這三個小國，臨朝時總感到心里不安，這是什么原因呢？” 舜說：“這三個小國的君主，猶如生存在蓬蒿艾草中間一樣。你還心緒不安，為什么呢？從前十個太陽一起出來，普照萬物，何況道德的光芒更勝于太陽的光芒呢！” （分節(jié)導(dǎo)讀：作者通過嚙缺和王倪的對話闡述了對標(biāo)準(zhǔn)的看法：人用來衡量外物的標(biāo)準(zhǔn)并不是唯一的。利與害都并非絕對。至于“至人”，其早已與萬物合而為一，連火焚、冰凍都無法影響到他，更何況為常人念念于心的利害。至人早已擺脫了外物的羈絆，超越了生死，根本不會為利害所累。） 嚙缺問王倪說：“你知道萬物有共同的標(biāo)準(zhǔn)嗎？” 王倪說：“我怎么知道呢！” “你知道你所不知道的事物嗎？” “我怎么知道呢！” “那么萬物就無法知道了嗎？” 王倪說：“我怎么知道呢！即便如此，我還是試著說說：怎么知道我所說的'知道’不是'不知道’呢？怎么知道我所說的'不知道’不是'知道’呢？且讓我問問你：人睡在潮濕的地方就會腰生疾病而半身不遂，泥鰍會這樣嗎？人在高樹上就會驚怕不安，猿猴會這樣嗎？這三者誰知道住在什么地方才是最合適的呢？人吃家畜的肉，麋鹿吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹和烏鴉喜歡吃老鼠，這四者誰知道吃什么東西才是最美味的呢？雌猿和猵狙成為配偶，麋與鹿交配，泥鰍和魚交尾。毛嬙、西施，人們認(rèn)為是最美的女子；但魚見了她們會潛入水底，鳥見了她們會飛向高空，麋鹿見了她們會疾速奔跑；這四者誰知道什么美色才是天下真正的美色呢？依我看來，仁義的端倪，是非的途徑，紛然錯亂，我怎么能知道它們之間的分別呢？” 嚙缺說：“你不知道利與害，難道至人也不知道利與害嗎？” 王倪說：“至人神妙極了！山澤燃燒而不能使他感到熱，黃河和漢水都封凍了而不能使他感到冷，疾雷震裂了山岳而不能使他身體受到傷殘，狂風(fēng)掀起海浪而不能使他感到震驚。像這樣的至人，乘著云霧，騎著日月，而遨游于四海之外。生和死的變化都不能影響到他，何況利害這類事呢！” （分節(jié)導(dǎo)讀：在此節(jié)中，瞿鵲子和長梧子談到了死亡。圣人與萬物合一，并不為塵世熙攘所擾，順乎自然。但凡夫俗子則習(xí)慣用已知推測未知，為想象出來的境遇悲傷欣喜。作者用麗姬入晉宮的故事說明，已知并不一定能推出未知。人不知死卻厭惡死亡，即是被知迷惑住了，愚人意識不到自己已陷入自己親手編造的虛幻之境?！暗牢词加蟹狻?，人卻為自己設(shè)置界限，人應(yīng)從知的局限中跳出來，從人造的夢境中走出來，和萬物合一。） 瞿鵲子問長梧子說：“我聽孔夫子說過：'圣人不去做塵世間的事情，不謀利益，不逃避危害，不喜追求，不拘泥于道。沒有說等于說了，說了又等于沒有說，而心神遨游于塵世之外?！追蜃诱J(rèn)為這些是輕率不當(dāng)?shù)难哉?，而我認(rèn)為是通往美妙大道的途徑。您認(rèn)為怎么樣呢？” 長梧子說：“這些話黃帝聽了都疑惑不解，孔丘又怎么能理解呢？而且你也太求之過急了，就像見到雞蛋就想得到報曉的雞，見到彈丸就想烤吃鸮鳥肉。我姑且對你說說，你也姑且聽聽，怎么樣？圣人同日月并明，懷抱著宇宙，與天地萬物混合為一體，任其淆亂紛雜而不顧，把世俗上的尊貴卑賤看做是一樣的。眾人忙忙碌碌，圣人則大智若愚，糅合古今事物為一體卻精純不雜。萬物都是如此，而互相蘊含著歸于精純渾樸之中。我怎么知道貪生不是迷惑呢！我怎么知道怕死不是像自幼流浪在外而不知歸家那樣呢！麗姬是艾地戍守封疆人的女兒。晉國剛得到她的時候，哭得淚水濕透了衣襟；等她到了晉國的王宮，與國君同睡一床，同食美味的肉食，才后悔當(dāng)初不該哭泣。我怎么能知道死了的人不后悔當(dāng)初的貪生呢！夢中飲酒作樂的人，早上醒來或許會遇到不如意的事而哭泣；夢中哭泣的人，早上醒來后或許去打獵為歡。當(dāng)人在夢中，不知道是在做夢。有時在夢中又做著夢，醒后才知道是做夢。只有徹底覺醒了的人才知道人生猶如一場大夢。而愚昧的人自以為清醒，顯出明察的樣子，似乎什么都知道。什么國君呀，臣仆呀，孔丘真是固執(zhí)淺陋極了！孔丘和你，都在做夢；我說你在做夢，也是在做夢。這些言論，可以稱做奇談怪論。萬年以后遇到一位大圣人，能了然這些道理，如同早晚遇著的一樣?！?/span> （修遠(yuǎn)之思評：麗姬還沒有嫁到晉國王宮，不知道嫁后是好是壞，就擔(dān)心得涕淚沾襟。等到嫁過去后，和晉王一起睡在舒適的大床上，吃著美味佳肴，就為當(dāng)初的哭泣后悔了。莊子在此節(jié)借麗姬悔泣的故事告訴世人，沒有必要為了死亡恐懼?；钪娜瞬恢浪篮蟮那榫埃苍S死亡并不像人想得那樣糟糕，也許死比活還要好呢。對大多數(shù)人來說，死亡是最大的恐懼，但與其說人恐懼的是死亡本身，不如說人害怕的是未知。生活中，很多人都習(xí)慣將未知之事想得十分可怕，并為此憂心忡忡，甚至因為害怕面對未知，固步自封，拒絕接受新的事物，不肯踏入新的環(huán)境，甘愿放棄自我發(fā)展的機會。麗姬至少是在過上幸福生活后，為當(dāng)初的哭泣后悔的，因害怕未知而踟躕不前的人，卻連得到這樣幸福的機會都沒有。）
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)繼續(xù)瞿鵲子與長梧子的對話，談到“由誰來判定是非對錯”的問題。人各有各的立場，有立場就有局限，有局限就無法保證公正。作者認(rèn)為唯有站在道的立場上，用自然之道來調(diào)和這一切。） “假使我與你辯論，你勝了我，我沒有勝你，你就果然對嗎，我就果然錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我就果然對嗎，而你就果然錯嗎？這是我們兩人中有一人對，有一人錯呢？還是我們兩人都對，或者都錯呢？我和你都不知道，而他人本來都有偏見。我讓誰來評判是非呢？如果請與你觀點相同的人來評判，既然他和你觀點相同，怎么評判呢？如果請與我觀點相同的人來評判，既然他和我的觀點相同，怎么評判呢？如果讓不同于我和你的觀點的人來評判，既然觀點不同于我和你，怎么能評判呢？如果讓觀點與我和你相同的人評判，既然他的觀點與我和你相同了，怎么能評判呢？那么我和你及他人都不能評判誰是誰非了，還等待誰來評判呢？” “是是非非變化的聲音是互相對立而成的，若要使它們不相對立，就要用自然之道來調(diào)和，順應(yīng)其自在的變化，以此享盡天年。什么叫做用自然之道來調(diào)和天地萬物呢？'是’也是'不是’，'然’也是'不然’。'是’若果真是'是’，就和'不是’有區(qū)別，這樣也就不須辯論了；'然’若果真是'然’，就和'不然’有區(qū)別，這樣也就不須辯論了。忘掉生死年歲，忘掉是非仁義，遨游于無窮的境地，由此也就能寄寓于這無窮的境地?！?/span>
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)以變幻不定的影子說明依賴外物而生，無以得到自由的道理，并借影子之口提出“物從何來”的問題。影子和罔兩都不知道影子所依附之物從何而來，而站在道的角度，萬物都從“道”中來，影子依附之物也是如此。） 罔兩問影子說：“剛才你行走，現(xiàn)在你停下；剛才你坐著，現(xiàn)在你起來，你怎么這樣沒有獨立的操守呢？” 影子說：“我是有所待才這樣嗎？我所待的事物又有所待才這樣的嗎？我所待的就像蛇憑借腹下的鱗皮而行，蟬憑借翅膀而飛嗎？我怎能知道為什么會這樣！怎能知道為什么不會這樣！”
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)以夢說事。莊子是莊子，蝴蝶是蝴蝶，但在夢中莊子可以是蝴蝶，蝴蝶也可以是莊子，物與我的界限被打破了。莊子在夢中實現(xiàn)了萬物與我的合一，在夢中悟出了萬物齊一的道理，抵達(dá)了逍遙之境。） 從前莊周夢見自己變成了蝴蝶，翩翩飛舞的一只蝴蝶，自我感覺快意極了，不知道自己是莊周了。 忽然醒了，自己分明是僵直臥在床上的莊周。 不知道是莊周做夢化為蝴蝶呢，還是蝴蝶夢中化為莊周呢？ 莊周與蝴蝶，必定是有分別的。 這種物我的轉(zhuǎn)變就叫做“物化”。 （修遠(yuǎn)之思評：在莊子看來，己和人，物和我，我和非我都沒有差別，大家都是道的產(chǎn)物，是一個本原出來的東西。莊子夢蝴蝶也好，蝴蝶夢莊子也好，不用去分辨，也分辨不清楚，因此他的口號是“天地與我共生，萬物與我為一”。想到蝴蝶變成莊子還是莊子變蝴蝶的人是小覺，而只有認(rèn)識到兩者沒有區(qū)別的人才是大覺。只有大覺能得道，理解道。中國以夢來說故事的例子有很多，“莊周夢蝶”的故事就是其中之一。在夢里或是夢醒之后，莊周與蝴蝶，誰是真實的，誰是虛幻的？這些都不必深究。這是因為不管是夢還是醒，不管是莊周還是蝴蝶，都是道的物化形式。追根結(jié)底，世間的所有事物和景象都是由道產(chǎn)生而來的，盡管它們的形式不同，但根源都是一樣的。莊周夢蝶的故事對后世文人很有啟發(fā)，這些啟發(fā)多是對人生無常的感慨。例如，唐代詩人李商隱寫了一首《無題》詩，其中前四句寫道：“錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑?！?/strong>這里，“莊周夢蝶”完全失去了莊子化解人世痛苦的本意，而是成為詩人寄托浮生若夢的感受，體會生命惘然的一種方式。元曲大家馬致遠(yuǎn)《雙調(diào)·秋思》里說道：“百歲光陰一夢蝶。重回首往事堪嗟。今日春來，明朝花謝。急罰盞夜闌燈滅?！?/strong>這里流露出作者看盡人世間爭名奪利的紛擾，渴望過閑適自在生活的感情。作者對生命也有更深一層的感悟，人生不過百年，卻恍如夢境一場，還不如趁著夜深、油燈未滅、生命猶存的時候，及時飲酒來得痛快呢?。?/span> |
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