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莊子《齊物論》解析_一霰兒

 微塵LZ 2016-06-13
齊 物 論 第 二
【提要】
本篇是《莊子》的又一代表性篇目,也是《莊子》中最重要和最難讀的篇目。“齊物論”的重點(diǎn)是齊“物論”即超越是非。而要齊“物論”,必須“喪我”。只有“喪我”,也就是“無(wú)己”、“忘己”,才能超越是非,才能認(rèn)識(shí)到“道通為一”,才能達(dá)到“萬(wàn)物一體”的境界。
全文可分成兩大部分:第一部分是論述,由開(kāi)頭的一個(gè)寓言和中間的一大段卮言構(gòu)成。第二部分是寓言,用五個(gè)寓言進(jìn)一步闡述和深化論述的觀點(diǎn)。每一部分都可再分為五小節(jié),共十節(jié)。第一節(jié)是寓言“子綦喪我”,從子綦進(jìn)入“吾喪我”的境界開(kāi)篇,“喪我”即“無(wú)己”、“忘己”,然后引入“天籟”的概念予以說(shuō)明,但描寫(xiě)時(shí)只講了“地籟”:眾竅是也,生動(dòng)地描寫(xiě)了大自然在風(fēng)作用下發(fā)出的各種不同聲響。對(duì)“人籟”和“天籟”則只輕輕一點(diǎn):人籟,比竹而已;天籟是“使其自己”、“咸其自取”,給人留下了懸念。第二節(jié)詳細(xì)描述了復(fù)雜的“人籟”現(xiàn)象,即社會(huì)上人和人之間的是非之爭(zhēng)所導(dǎo)致的“喜怒哀樂(lè)、慮嘆變慹、姚佚啟態(tài)”,以至“終身役役、苶然疲役”的“大哀”,并指出這些都是由于不見(jiàn)“真宰”而導(dǎo)致的。第三節(jié)集中分析是非產(chǎn)生的原因在于人們的“成心”使“道隱于小成,隱于榮華”,從而導(dǎo)致“是其所非而非其所是”,所以提出“莫若以明”(不如以道明之)和“不由而照之于天”(不從是非的角度而觀照事物的本然),這樣才能把握“道樞”,“得其環(huán)中,以應(yīng)無(wú)窮”。第四節(jié)從對(duì)“指非指”和“白馬非馬”的評(píng)析入手,說(shuō)明天地萬(wàn)物的本質(zhì)是一樣的,這就是“以明”的內(nèi)涵——“道通為一”。并進(jìn)一步指出正是由于人們認(rèn)識(shí)上的“分”破壞了“道通為一”從而產(chǎn)生了“朝三暮四”、“喜怒為用”,所以提倡“兩行”(是與非各行其所)。同時(shí)也介紹了古人的“至知”:未始有物(即無(wú),亦即物我齊一),后來(lái)才一步步退化:有物未分、有物未有是非,直到是非之彰、道之所虧、愛(ài)之所成。然后以昭文、師曠、惠施三人為例,說(shuō)明其并非是真正的“成”,所以再次提倡“不用而寓諸庸”(將不用是非觀念去觀照的思想體現(xiàn)在日用中)和“以(道)明(之)”。第五節(jié)從分析“類(lèi)與不類(lèi)”、“有和無(wú)”、“有謂無(wú)謂”入手而推出秋毫與泰山、壽與殤的相對(duì)性,從而提出“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”即“萬(wàn)物一體”的核心觀點(diǎn),這也是“道通為一”命題的具體內(nèi)涵:道使萬(wàn)物相通而成為一體,從而指出不必人為地推演、巧歷。接下來(lái)從“道未始有封,言未始有常
”入手,論述人們“為是而有畛”:為了“是”而有了“畛”,即分界,以至“畛有八德”,進(jìn)一步導(dǎo)致“眾人辯之以相示”,實(shí)際效果卻是“辯也者,有不辯也,有不見(jiàn)也”,而圣人的態(tài)度是“存而不論”、“論而不議”、“議而不辯”,“懷之”,“知止其所不知”,知“不言之辯”、“不道之道”,達(dá)到了“天府”、“葆光”的境界,也就是“天籟”的境界。這就和文章的開(kāi)篇形成了第一次回應(yīng)。第六節(jié)用“堯問(wèn)于舜”的對(duì)話(huà)說(shuō)明了堯的自我中心的成見(jiàn)和舜的開(kāi)放心靈的涵容的對(duì)比。第七節(jié)用“齧缺問(wèn)乎王倪”的對(duì)話(huà),由王倪的“三問(wèn)三不知”及對(duì)民、鰌、猨猴三者孰知正處,民、麋、蝍蛆、鴟鴉四者孰知正味,及人、魚(yú)、鳥(niǎo)、麋鹿四者孰知正色的論述,說(shuō)明“吾惡能知其辯”?還進(jìn)一步說(shuō)明了“至人”對(duì)“死生”和“利害”的超脫:“死生無(wú)變于己,而況利害之端乎!”第八節(jié)用“瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子”的對(duì)話(huà)借長(zhǎng)梧子之口闡述:圣人“旁日月,挾宇宙?為其吻合,置其滑涽,以隸相尊?!ト擞奁X,參萬(wàn)歲而一成純”;常人“說(shuō)生惡死”,如同麗姬悔泣,如同夢(mèng)人不知其夢(mèng),只有大覺(jué)而后知其大夢(mèng);辯無(wú)勝。提倡“忘年忘義”(忘卻生死,忘卻是非)、振于無(wú)竟(暢通于無(wú)窮之境)。第九節(jié)通過(guò)“罔兩問(wèn)景”的寓言描寫(xiě)罔兩心態(tài)的煩躁不安,影卻處之泰然,任其自然,從而倡導(dǎo)無(wú)需刻意追求“無(wú)待”,與篇首的“吾喪我”形成呼應(yīng)。第十節(jié)用“莊周夢(mèng)蝶”的美麗寓言描寫(xiě)了莊周“適志”、“栩栩然”的超然心態(tài),形象地描述了莊周由于做到了“無(wú)己”,明了了“物化”(萬(wàn)物均在變化)的道理,因而體會(huì)到“道通為一、萬(wàn)物一體”的奧妙,達(dá)到了“天籟”的境界,從而與文章的開(kāi)篇又形成了一次巧妙的回應(yīng),而且是更形象的回應(yīng)。至此,莊子通過(guò)《逍遙游》和《齊物論》這兩篇千古奇文帶領(lǐng)讀者完成了一次漫長(zhǎng)的、艱苦的文學(xué)之旅和哲學(xué)之旅,將讀者帶到了九萬(wàn)里的高空,窺見(jiàn)了天的正色,窺見(jiàn)了“道”的奇妙,也窺見(jiàn)了人間的種種丑態(tài)。《齊物論》是莊子哲學(xué)思想的重點(diǎn),與《逍遙游》一起構(gòu)成了莊子哲學(xué)思想的主體。接下來(lái),他將用這種哲學(xué)思想指導(dǎo)自己的人生,譜寫(xiě)一曲自己理想的人生篇章。
需要指出的是,在《齊物論》中,莊子強(qiáng)調(diào)了事物的相對(duì)性,強(qiáng)調(diào)了事物對(duì)立的轉(zhuǎn)化,從而提出了直到今天仍然具有意義的哲學(xué)命題,顯示出他超凡脫俗的深刻性及寬闊的胸懷和高遠(yuǎn)境界,全文充滿(mǎn)辯證的觀點(diǎn),但也容易陷入相對(duì)主義,須細(xì)細(xì)體會(huì)和分析。在這篇文章里,既有宇宙觀的討論,也有認(rèn)識(shí)論的許多問(wèn)題,因而在我國(guó)古代哲學(xué)研究中具有重要地位。
【直讀】

⒈南郭子綦(qí,虛構(gòu)人物)隱機(jī)(憑靠幾案)而坐,仰天而噓,荅(tà,解體貌)焉似喪其耦(形體)。顏成子游(子綦弟子,名偃,yǎn)立侍乎前,曰:“何居(同‘據(jù)‘)乎?形固可使如槁(gaǒ,枯)木,而心固可使如死灰乎?今之隱機(jī)者,非昔之隱機(jī)者也?!弊郁朐唬骸百龋灰嗌坪?,而問(wèn)之也?今者吾喪我,汝知之乎?女(同‘汝’)聞人籟(laì,吹出的聲音),而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!”子游曰:“敢問(wèn)其方(道理)?!弊郁朐唬骸胺虼髩K(大地)噫(aì,吐)氣,其名為風(fēng),是唯無(wú)作,作則萬(wàn)竅怒呺(hāo,號(hào)),而獨(dú)不聞之翏(lìu)翏乎?山林之畏隹(cuī,同‘巍崔’,高峻),大木百?lài)[穴,似鼻,似口,似耳,似枅(xíng,長(zhǎng)頸酒盅),似圈(杯盂),似臼(jiù,舂米器具),似洼者,似污(wā)者。激者,謞(xiào)者,叱者,吸者,叫者,譹(háo)者,宎(yǎō)者,咬(yāo)者,前者唱于而隨者唱喁。泠(ling)風(fēng)則小和,飄風(fēng)則大和,厲風(fēng)濟(jì)(止)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)之刁刁(刀刀)乎?”子游曰:“地籟則眾竅是已,人籟則比竹(竹管樂(lè)器排簫)是已,敢問(wèn)天籟?!弊郁朐唬骸胺颍ㄌ旎[者,)吹萬(wàn)不同,而使其自已(停止)也,咸其自取,怒者其誰(shuí)邪?
⒉大知(智)閑閑,小知間間(瑣細(xì));大言炎炎,小言詹詹(羅嗦)。其寐也魂交(精神錯(cuò)交),其覺(jué)也形開(kāi)(形體開(kāi)放);與接為搆(gòu,交合),日以心斗:縵(同‘慢’,不經(jīng)心)者,窖(深藏)者,密(精心)者。小恐惴(zhuì)惴(惶恐不安),大恐縵縵(驚惶失措);其發(fā)若機(jī)(弩牙)栝(guā,箭栝),其司(同‘伺’)是非之謂也;其留(留言不發(fā))如詛(zǔ)盟(誓約),其守勝(堅(jiān)守勝算)之謂也。其殺(衰)若秋冬,以言其日消也;其溺之所為之,不可使復(fù)之也;其厭(閉塞)也如緘(繩索),以言其老洫(xū)也。近死之心,莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂(lè),慮嘆變(反復(fù))慹(zhé,恐懼),姚佚啟態(tài),樂(lè)(音樂(lè))出虛,蒸(地氣蒸發(fā))成菌,日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎!
非彼無(wú)我,非我無(wú)所取。是亦近矣,而不知其所為使。若有真宰(真的主宰),而特不得其眹(zhèn,征兆)??尚幸研?,而不見(jiàn)其形,有情而無(wú)形。百骸(haí,骨、骨節(jié))、九竅、六藏(即五臟:心、肝、脾、肺、腎,但腎有兩葉,左為腎,右為命門(mén)),賅(gaī,備)而存焉,吾誰(shuí)與為親?汝皆說(shuō)(悅)之乎?其有私焉?如是皆有為臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其遞相為君臣乎?其有真君存焉?如求得其情與不得,無(wú)益損乎其真。
一受其成形,不亡以待盡。與物相刃(逆)相靡(mǐ,順風(fēng)倒下),其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見(jiàn)其成功,苶(niè,疲倦)然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨(dú)芒,而人亦有不芒者乎?
⒊夫隨其成心(成見(jiàn)、偏心)而師(聽(tīng)從)之,誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎?奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉。未成乎心而有是非,是今日適(去到)越而昔至也。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有,雖有神禹且不能知,吾獨(dú)且奈何哉!
夫言非吹也。言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于鷇(kòu)音(雛鳥(niǎo)孵出時(shí)的叫聲。喻無(wú)是非),亦(其)有辯乎?其無(wú)辯乎?道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成,言隱于榮華。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明(以道明之)。
物無(wú)非彼,物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn),自是則知之。故曰:彼出于是,是亦因彼。彼是,方生之說(shuō)也。雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉?彼是莫得其偶(對(duì)偶),謂之道樞(樞紐,關(guān)鍵)。樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮,非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明。
⒋ 以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也,萬(wàn)物一馬也。
【可乎可,不可乎不可?!康佬兄桑桑镏^之而然。惡乎然?然于然。惡乎不然?不然于不然。(惡乎可?可于可。惡乎不可?不可于不可。)物固有所然,物固有所可。無(wú)物不然,無(wú)物不可。故為是舉莛(ting,草莖)與楹(yíng,屋柱),厲(通‘癩’,惡瘡,喻丑女)與西施,恢恑(gǔi)憰(jué)怪,道通為一。其分也,成也;其成也,毀也。凡物無(wú)成與毀,復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一,為是不用而寓諸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也;適得而幾矣。因是已,已而不知其然,謂之道。勞神明為一而不知其同也,謂之朝三。何謂朝三?狙(jū,獼猴)公賦芧(xù,橡樹(shù)子)曰:‘朝三而暮四?!娋呀耘?。曰:‘然則朝四而暮三?!娋呀詯?。名實(shí)未虧而喜怒為用,亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞(自然均平),是之謂兩行(任是非兩者各行其所)。
古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣。其次以為有物矣,而未始有封(界限)也。其次以為有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛(ài)之所以成。果且有成與虧乎哉?果且無(wú)成與虧乎哉?有成與虧,故昭氏(昭文,古代善彈琴者)之鼓琴也。無(wú)成與虧,故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也,師曠(春秋時(shí)晉文公樂(lè)師)之枝(訓(xùn)為‘持’)策(擊樂(lè)器之物)也,惠子之據(jù)(依)梧也,三子之知幾(訓(xùn)為‘盡’)乎!皆其盛者也,故載(持)之末年(晚年)。唯其好之也,以異于彼;其好之也,欲以明之。彼非所明而明之,故以堅(jiān)白(名家的《堅(jiān)白論》)之昧(昏暗)終。而其子又以文之綸(訓(xùn)為‘緒’:殘余)終,終身無(wú)成。若是而可謂成乎?雖我亦成也。若是而不可謂成乎?物與我無(wú)成也。是故滑(gǔ,亂)疑之耀(光),圣人之所圖(俗作‘啚’,即鄙)也。為是不用而寓諸庸,此之謂以明。
⒌今且有言于此,不知其與是類(lèi)乎?其與是不類(lèi)乎?類(lèi)與不類(lèi),相與為類(lèi),則與彼無(wú)以異矣。雖然,請(qǐng)嘗言之。有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有無(wú)也者,有未始有無(wú)也者,有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣,而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎,其果無(wú)謂乎?
天下莫大于秋豪之末,而大山為小;莫壽于殤(shāng,夭折)子,而彭祖為夭。天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無(wú)言乎?一與言為二,二與一為三。自此以往,巧歷不能得,而況其凡乎!故自無(wú)適有以至于三,而況自有適有乎!無(wú)適焉,因是已。
夫道未始有封,言未始有常,為是而有畛(zhěn,界限)也。請(qǐng)言其畛:有左有右,有倫有義,有分有辯,有競(jìng)有爭(zhēng),此之謂八德。六合之外,圣人存而不論;六合之內(nèi),圣人論而不議。春秋經(jīng)世先王之志,圣人議而不辯。故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也。曰:何也?圣人懷之,眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見(jiàn)也。
夫大道不稱(chēng)(譽(yù)),大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛(qiān,通‘謙’),大勇不忮(zhì,兇)。道昭(明)而不道,言辯而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。故知止其所不知,至矣。孰知不言之辯、不道之道?若有能知,此之謂天府。注焉而不滿(mǎn),酌(zhuō,舀)焉而不竭,而不知其所由來(lái),此之謂葆(隱藏)光?!?br>二
⒈【故】昔者堯問(wèn)于舜曰:“我欲伐宗、膾(kuài)、胥(xū)敖(上古時(shí)的三個(gè)小國(guó)),南面而不釋然,其故何也?”舜曰:“夫三子者,猶存乎蓬艾之間。若(你)不釋然,何哉?昔者十日并出,萬(wàn)物皆照,而況德之進(jìn)乎日者乎!”
⒉齧(niè)缺(隱士,許由之師,王倪弟子)問(wèn)乎王倪曰:“子知物之所同是乎?”曰:“吾惡乎知之!”“子知子之所不知邪?”曰:“吾惡乎知之!”“然則物無(wú)知邪?”曰:“吾惡乎知之!雖然,嘗試言之。庸詎(jù,怎么)知吾所謂知之非不知邪?庸詎知吾所謂不知之非知邪?且吾嘗試問(wèn)乎女(汝):民濕寢則腰疾偏死,(qiū,泥鰍)然乎哉?木處則惴慄(zhuìlì,戰(zhàn)栗)恂(xún)懼,猨(yuān)猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢(chūhuì,家畜),麋鹿食薦(草),蝍蛆(jíjū,蜈蚣)甘帶(蛇),鴟(chī)鴉(貓頭鷹)耆(shì)鼠,四者孰知正味?猨猵狙(biānjū,猿類(lèi))以為雌(雌猿與雄猵狙交合),麋與鹿交,與魚(yú)游。毛嬙(qiáng)麗姬(古代美女),人之所美也,魚(yú)見(jiàn)之深入,鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛,麋鹿見(jiàn)之決驟(疾馳)。四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端(頭緒),是非之塗,樊然殽(xiáo,雜)亂,吾惡(wū,怎)能知其辯!”
齧缺曰:“子不知利害,則至人固不知利害乎?”王倪曰:“至人神矣!大澤焚而不能熱,河漢(銀河)沍(hù,凍)而不能寒,疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚。若然者,乘云氣,騎日月,而游乎四海之外。死生無(wú)變于己,而況利害之端乎!”
⒊瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子(二人皆虛構(gòu)人物)曰:“吾聞諸夫子,圣人不從事于務(wù),不就利;不違害,不喜求,不緣道;無(wú)謂有謂,有謂無(wú)謂,而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言,而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?”
長(zhǎng)梧子曰:“是黃帝之所聽(tīng)熒也,而丘也何足以知之!且女亦大早計(jì),見(jiàn)卵而求時(shí)夜,見(jiàn)彈而求鸮炙(xiāozhì)。予嘗為女妄言之,女以妄聽(tīng)之,奚(若)?旁日月,挾(xié)宇宙?為其吻合,置其滑涽(hūn),以隸相尊。眾人役役,圣人愚芚(chūn,渾然無(wú)知),參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然,而以是相蘊(yùn)。
“予惡乎知說(shuō)(悅)生之非惑邪!予惡乎知惡(wù)死之非弱(幼年)喪(離家)而不知?dú)w者邪!麗之姬(即驪姬,晉獻(xiàn)公之愛(ài)妻),艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也,涕泣沾襟,及其至于王所,與王同筐床(方正舒適之床),食芻豢(家畜),而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄(qí,求)生乎!
“夢(mèng)飲酒者,旦而哭泣;夢(mèng)哭泣者,旦而田(即‘畋’,打獵)獵。方其夢(mèng)也,不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉,覺(jué)而后知其夢(mèng)也。且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也,而愚者自以為覺(jué),竊竊然(私以為)知之:君乎,牧(臣)乎,固(鄙)哉!丘也與女皆夢(mèng)也。予謂女夢(mèng),亦夢(mèng)也。是其言也,其名為吊詭(奇談怪論)。萬(wàn)世之后而一遇大圣,知其解者,是旦暮遇之也!
“既使我與若(你)辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也,我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也,而果非也邪?其或是也,其或非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我與若不能相知也,則人固受其黮闇(dǎnàn,昏暗不明),吾誰(shuí)使正之?使同乎若者正之?既與若同矣,惡能正之!使同乎我者正之?既同乎我矣,惡能正之!使異乎我與若者正之?既異乎我與若矣,惡能正之!使同乎我與若者正之?既同乎我與若矣,惡能正之!然則我與若與人,俱不能相知也,而待彼也邪?
“化聲(是非相爭(zhēng)的話(huà))之相待若其不相待,和之以天倪(即天鈞、天均,天然的平均),因之以曼衍(變化),所以窮年(窮盡天年)也。何謂和之以天倪?曰:是不是,然不然。是若果是也,則是之異乎不是也亦無(wú)辯;然若果然也,則然之異乎不然也亦無(wú)辯。忘年忘義,振(止)于無(wú)竟(無(wú)為之境),故寓諸(之于)無(wú)竟?!?br>⒋罔(wǎng)兩(影子的影子)問(wèn)景(同‘影’)曰:“曩(nǎng,從前)子行,今子止;曩子坐,今子起。何其無(wú)特操(特定的操守)與?”景曰:“吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹(fù,鱗)蜩翼邪?惡識(shí)所以然?惡識(shí)所以不然?”
⒌昔者莊周夢(mèng)為胡蝶,栩(xǔ)栩然(生動(dòng)逼真)胡蝶也,自喻適志與,不知周也。俄然(突然)覺(jué),則蘧(jù)蘧然(驚奇貌)周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與,胡蝶之夢(mèng)為周與?【周與胡蝶,則必有分矣?!看酥^物化(萬(wàn)物化為一體)。
【試譯】

⒈南郭子綦靠著幾案而坐,仰首向天緩緩地吐著氣,像解體了似地彷佛失去了自己的形體。顏成子游陪站在跟前,說(shuō):“怎么啦?形體固然可以使它像枯木,而心難道也可以像死灰嗎?今天憑幾而坐的你,不是往昔憑幾而坐的你呵。”子綦說(shuō):“偃,你這個(gè)問(wèn)題不是問(wèn)得很好嗎?今天的我忘掉了自己,你知道嗎?你聽(tīng)說(shuō)過(guò)人籟卻沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)地籟,你即使聽(tīng)說(shuō)過(guò)地籟也沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)天籟吧!”子游問(wèn):“能請(qǐng)問(wèn)它們的道理嗎?”子綦說(shuō):“大地吐出的氣,叫風(fēng)。風(fēng)不發(fā)作則已,一旦發(fā)作則無(wú)數(shù)的孔竅都怒號(hào)起來(lái)。你沒(méi)有聽(tīng)過(guò)那呼呼的風(fēng)聲嗎?山陵中的崔巍之處,百?lài)髽?shù)上的孔竅,有的像鼻子,有的像嘴巴,有的像耳朵,有的像粱上的方孔,有的像杯圈,有的像舂臼,有的像深池,有的像淺洼。(它們發(fā)出來(lái)的,)有的像湍急的流水聲,有的像迅疾的箭鏃聲,有的像呵叱聲,有的像呼吸聲,有的像放聲叫喊,有的像嚎啕大哭,有的像山谷的回蕩,有的像哀切的感嘆。前面的唱,跟隨的和。清風(fēng)有小的和聲,長(zhǎng)風(fēng)有大的和聲,暴風(fēng)吹過(guò)后則萬(wàn)竅都?xì)w于虛空(寂靜)。你沒(méi)看見(jiàn)(風(fēng)吹過(guò)后)樹(shù)枝的大動(dòng)和小動(dòng)嗎?”子游說(shuō):“地籟是從萬(wàn)竅發(fā)出的聲音,人籟是從竹蕭吹出的聲音。請(qǐng)教什么是天籟?!弊郁胝f(shuō):“(所謂天籟,是)吹動(dòng)萬(wàn)竅發(fā)出的不同聲音,它們自起自停,都是出于自身,還有誰(shuí)讓它們發(fā)聲呢?
⒉大的智慧漠視他人,小的智慧斤斤計(jì)較;大的言論氣勢(shì)逼人,小的言論羅里羅嗦。他們睡覺(jué)時(shí)魂魄交錯(cuò),醒來(lái)后形體雖然與魂分開(kāi),卻跟外界糾纏不清,整日里勾心斗角。有的漫不經(jīng)心,有的心懷叵測(cè),有的小心謹(jǐn)慎。小的恐懼提心吊膽,大的恐懼驚惶失措;說(shuō)起話(huà)時(shí)像發(fā)出利箭,專(zhuān)門(mén)窺伺是非;不說(shuō)話(huà)時(shí)像訂過(guò)誓盟,一心待守勝機(jī)。他們衰敗猶如秋冬的草木,說(shuō)明他們一天天消退;他們沉緬于所做的事,無(wú)法恢復(fù)到原狀;他們壓抑得像封閉一般,說(shuō)明他們城府很深??煲劳龅男撵`,無(wú)法恢復(fù)生氣。他們欣喜、憤怒、悲哀、歡樂(lè),思慮、哀嘆、多變、不動(dòng),或快或慢地狂放作態(tài),好像樂(lè)聲從虛空中發(fā)出(而無(wú)形),菌類(lèi)由地氣里生成(而無(wú)根),這種種情態(tài)日夜在面前替代,卻不知道是如何萌生的。算了吧,算了吧!早晚總會(huì)知道它們發(fā)生的原因的!
沒(méi)有它就沒(méi)有我,沒(méi)有我它就無(wú)法體現(xiàn)。這樣的認(rèn)識(shí)也算接近事實(shí)了,然而卻不知道這一切受什么指使。仿佛有真的主宰,卻又尋不到它的征兆。它的行為可信,然而看不見(jiàn)它的形體,真實(shí)存在而又沒(méi)有形態(tài)。百骸、九竅、六臟,都齊備我身,我跟哪一部分最親呢?你都喜愛(ài)嗎?還是對(duì)某一部分偏愛(ài)呢?這樣看來(lái),都是臣妾嗎?難道臣妾就不足以相互治理嗎?還是輪流做君臣呢?有真君存在嗎?無(wú)論是否得到真實(shí)情況,都不會(huì)對(duì)它的真實(shí)產(chǎn)生增或損。
人一旦稟受而成形體,就一直存在直到死去。他們跟外物相順相逆,其行為像快馬奔馳,無(wú)法使他們停止,不可悲嗎!終身勞役而不見(jiàn)其成功,疲倦困頓卻不知其歸宿,能不哀嗎!說(shuō)這種人沒(méi)有死,有什么用?他的形體逐漸衰竭,他的心也隨著一樣,這能不算是大悲哀嗎?人生在世,真這樣盲目嗎?是只有我這么盲目,還是他人也有不盲目的呢?
⒊隨自己的成見(jiàn)而師從,那么誰(shuí)沒(méi)有師從呢?為何只有知曉事物更替而有主見(jiàn)的人才有呢?愚人也有呵。未形成定見(jiàn)就有是非,就像今天到越國(guó)去而昨天就已到達(dá)一樣。是把沒(méi)有當(dāng)作有。把沒(méi)有當(dāng)作有,就是神明的女偊也不能理解,我又能怎么樣!
說(shuō)話(huà)不是吹風(fēng)。說(shuō)了就有話(huà),他們所說(shuō)的話(huà)還不一定。果真說(shuō)了話(huà)嗎?還是不曾說(shuō)呢?他們以為自己的話(huà)不同于雛鳥(niǎo)的叫聲,是有不同呢?還是沒(méi)有不同呢?道怎么受隱蔽而有了真?zhèn)???huà)怎么受隱蔽而有了是非?道到什么地方不存在?話(huà)在哪些方面不可以?道隱蔽于小的成功,話(huà)隱蔽于花言巧語(yǔ)。所以就有了儒家和墨家的是非之辯,肯定對(duì)方否定的而否定對(duì)方肯定的。想要肯定對(duì)方否定的而否定對(duì)方肯定的,則不如用道去明察。
物沒(méi)有彼,也沒(méi)有此。自彼的角度就看不見(jiàn)此,自此的角度就認(rèn)為看見(jiàn)。所以說(shuō):彼出于此,此也依賴(lài)彼。彼和此是同時(shí)產(chǎn)生的觀念。這樣,(萬(wàn)物)在生長(zhǎng)的同時(shí)也在死亡,在死亡的同時(shí)也在生長(zhǎng);(是非)在成立的同時(shí)也不成立,在不成立的同時(shí)也成立;有是就有非,有非就有是。所以圣人不走是非之路而如實(shí)反映自然,也就是因應(yīng)(順應(yīng))自然而已。此就是彼,彼就是此。彼是一是非,此也是一是非。事物果真有彼此嗎?果真沒(méi)有彼此嗎?彼和此都不糾纏于其對(duì)立面(即超越是非),這是道的關(guān)鍵。把握道的關(guān)鍵就找到了環(huán)的中心,從而可以順應(yīng)事物的無(wú)窮變化。是是無(wú)窮的,非也是無(wú)窮的。所以說(shuō)不如用道去明察。
⒋用具體的手指(指)說(shuō)明具體的手指(指)不是指的概念(非指),不如用指的概念(非指)說(shuō)明具體的手指(指)不是指的概念(非指);用具體的白馬(馬)說(shuō)明具體的白馬(馬)不是馬的概念(非馬),不如用馬的概念(非馬)說(shuō)明具體的白馬(馬)不是馬的概念(非馬)。(即:用具體的事物說(shuō)明具體的事物不是概念,如手指非指、白馬非馬,不如用概念說(shuō)明具體的事物不是概念。)(從概念的角度看,)天地就是一指呵,萬(wàn)物就是一馬呵。
道由于運(yùn)行而被認(rèn)為可以,物由于稱(chēng)謂而被認(rèn)為如此。為什么如此?如此就是由于如此。為什么不如此?不如此就是由于不如此。(為什么可以?可以就是由于可以。為什么不可以?不可以就是由于不可以。)事物原本就有它所以如此的原因,萬(wàn)物原本就有它所以可以的道理。沒(méi)有一物不如此,沒(méi)有一物不可以。所以可以列舉草莖和庭柱,丑女和西施,以及寬大、奇變、狡詐、妖異,從道看都相通為一。事物分離,是生成;事物生成,也是毀滅。所有事物并無(wú)生成與毀滅,又相通為一。只有通達(dá)的人方才知曉事物相通為一的道理,因此不用(彰顯是非)并要將(這一思想)用于日常。(所謂日常者,就是日用;日用,就能通;通,就是得;達(dá)到得,就近于道了。)因應(yīng)自然而已,因應(yīng)自然而不知其所以然,就叫道。耗費(fèi)心思去求一端,而不知其本來(lái)就同一,叫朝三。什么叫朝三呢?養(yǎng)猴人給猴子分橡子說(shuō):‘早上三個(gè)晚上四個(gè)?!姾锒忌鷼?。養(yǎng)猴人說(shuō):‘那么早上四個(gè)晚上三個(gè)。’眾猴都高興。名和實(shí)沒(méi)有變,而喜和怒不同,也就是因?yàn)樗鼈兒馁M(fèi)心思去求一端呵。所以,圣人把是與非混同,達(dá)到自然均平。這就叫兩行(是與非各行其所)。
古時(shí)的人,其智慧達(dá)到了很高的程度。高到什么程度?有的認(rèn)為未曾有物,了不起呵,說(shuō)到頭了呵,無(wú)以復(fù)加了呵。其次認(rèn)為有物,但沒(méi)有分界。再其次認(rèn)為有分界,但沒(méi)有是非。是非分明,道就出現(xiàn)虧損,道出現(xiàn)虧損,偏愛(ài)就有了成就。果真有成就與虧損嗎?果真沒(méi)有成就與虧損嗎?有了成就與虧損,所以昭文能彈琴。沒(méi)有成就和虧缺,昭文就不彈琴。昭文善于彈琴,師曠精于樂(lè)律,惠子靠著梧桐樹(shù)辯論,三位先生的才智幾乎最高了!三人都達(dá)到了鼎盛,所以載譽(yù)至晚年。正因?yàn)樗麄儛?ài)好,所以跟別人不一樣;因?yàn)閻?ài)好,所以想向別人辯明?;葑訉?duì)不該明辯的東西明辯,所以終身迷昧于堅(jiān)白論。而昭文的兒子也以其父的余技告終,終身沒(méi)有成就。這樣就可以稱(chēng)作成功嗎?那我也可說(shuō)是成功了。這樣不可以稱(chēng)作成功嗎?那誰(shuí)都沒(méi)有成功。因此,各種花言巧語(yǔ)的炫耀,都是圣人所要鄙棄的。所以不用(彰顯是非)并要將(這一思想)用于日常,這就叫用道去明察。
⒌假設(shè)在這里說(shuō)了一番話(huà),不知這番話(huà)與肯定的觀點(diǎn)相同呢,還是不同呢?相同與不相同,都是同為一類(lèi),所以和它們就沒(méi)有區(qū)別了。雖然這樣,還是容我說(shuō)說(shuō)。宇宙有它的開(kāi)始,有它未曾開(kāi)始的開(kāi)始,有它未曾開(kāi)始的未曾開(kāi)始的開(kāi)始。宇宙有“有”,有“無(wú)”,有未曾有過(guò)的“無(wú)”,有未曾有過(guò)的未曾有過(guò)的“無(wú)”。突然間有了“有”和“無(wú)”,而不知“有”和“無(wú)”果真是“有”還是果真是“無(wú)”?,F(xiàn)在我已經(jīng)把話(huà)說(shuō)了,但不知我是果真說(shuō)了呢,還是果真沒(méi)有說(shuō)?
天下沒(méi)有比秋天動(dòng)物毫毛的末端更大的,而泰山是小的;沒(méi)有比夭折的孩子更長(zhǎng)壽的,而彭祖卻是短命的。天地與我共生,萬(wàn)物與我為一體。既然已經(jīng)為一體,還要言說(shuō)嗎?既已稱(chēng)作一,又能不言說(shuō)嗎?一加上我的言說(shuō)就成了“二”,“二”加上一(所說(shuō)過(guò)的物)就成了“三”。以此類(lèi)推,最精巧的計(jì)算者也不可能得到最后的結(jié)果,何況是一般人!所以從無(wú)到有再推到“三”都這么復(fù)雜,何況從有推到有(即萬(wàn)物)呢?沒(méi)有必要推下去了,就這樣吧!
道原本沒(méi)有分界,言論原本沒(méi)有定準(zhǔn),為了爭(zhēng)“是”才有了界限。容我說(shuō)說(shuō)這些界限:有左,有右,有倫序,有差別,有分解,有辯駁,有競(jìng),有爭(zhēng),這是八種界限。天地之外的事,圣人存而不論;天地之內(nèi)的事,圣人只論說(shuō)而不評(píng)議?!洞呵铩肥怯涊d前代君王治理國(guó)事的書(shū),圣人雖評(píng)議而不爭(zhēng)辯。所以有分界,有不分界;有爭(zhēng)辯,有不爭(zhēng)辯。有人會(huì)說(shuō),這是為什么呢?圣人把一切都懷于胸中,而眾人則爭(zhēng)辯不休競(jìng)相夸示。所以說(shuō),大凡爭(zhēng)辯,總有自己看不到的地方。
大道是不必稱(chēng)道的,大辯是不必言說(shuō)的,大仁是不會(huì)偏愛(ài)的(即無(wú)所謂仁),大廉是不必謙讓的,大勇是不會(huì)傷人的?!暗馈敝v述出來(lái)就不是道,“言”辯論起來(lái)就有所不及,“仁”偏愛(ài)(即常留一處)就不周全,“廉”露出真相就讓人不信,“勇”傷害了人就不是真正的勇。這五種情況就好像求圓卻幾近乎方。所以能止于所不知的境域,是絕頂?shù)拿髦恰Ul(shuí)能知曉不用言語(yǔ)的辯、不用稱(chēng)道的道呢?如果誰(shuí)能知道,就是天府(天然的府庫(kù))。無(wú)論注入多少都不會(huì)滿(mǎn)盈,無(wú)論舀出多少都不會(huì)枯竭,而且不知其緣由,這就叫葆光(葆藏的光明)?!咎旄?、葆光即是天籟】”

⒈從前堯問(wèn)舜說(shuō):“我想征伐宗、膾、胥敖,每當(dāng)臨朝總是心里不安。什么原因呢?”舜說(shuō):“那三個(gè)小國(guó),就生存于蓬蒿艾草中間。你心里不安,何必呢?過(guò)去十個(gè)太陽(yáng)同時(shí)升起,萬(wàn)物普照,何況你的德行又勝過(guò)了太陽(yáng)呢!”
⒉齧缺問(wèn)王倪:“你知道事物有共同的標(biāo)準(zhǔn)嗎?”王倪說(shuō):“我怎么知道!”齧缺問(wèn):“你知道你所不知道的東西嗎?”王倪說(shuō):“我怎么知道!”齧缺又問(wèn):“那么事物無(wú)法知道嗎?”王倪回答:“我怎么知道呢!雖然這樣,我試著回答。怎么知道我說(shuō)的知道不是不知道呢?怎么知道我說(shuō)的不知道不是知道呢?我試著問(wèn)你:人睡在濕處會(huì)腰痛偏癱,泥鰍會(huì)這樣嗎?人住在樹(shù)上會(huì)心驚膽戰(zhàn),猿猴會(huì)嗎?人、泥鰍、猿猴三者誰(shuí)懂得真正的所在呢?人吃肉類(lèi),麋鹿吃草,蜈蚣愛(ài)吃小蛇,貓頭鷹愛(ài)吃老鼠,人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹四者誰(shuí)懂得真正的美味呢?猿猴把猵狙作配偶,麋與鹿交配,泥鰍與魚(yú)相游。毛嬙和麗姬,是人中的美人了;可是魚(yú)見(jiàn)了她們深潛水底,鳥(niǎo)見(jiàn)了她們高飛天空,麋鹿見(jiàn)了她們飛快逃離。人、魚(yú)、鳥(niǎo)和麋鹿四者誰(shuí)懂得天下真正的美色呢?以我看來(lái),仁與義的頭緒,是與非的途徑,都紛雜錯(cuò)亂,我怎么知道分辯!”
齧缺說(shuō):“你不知曉利與害,至人難道也不知曉利與害嗎?”王倪說(shuō):“至人神妙啊!大草澤焚燒不能使他熱,銀河封凍不能使他冷,迅雷劈山破巖、狂風(fēng)翻江倒海不能使他震驚。這樣的人,駕馭云氣,騎乘日月,在四海之外遨游,死和生都不能改變自己,何況利與害之類(lèi)的事呢!”
⒊瞿鵲子問(wèn)長(zhǎng)梧子說(shuō):“我聽(tīng)孔子說(shuō):圣人不從事世務(wù),不追逐私利,不回避災(zāi)害,不熱衷追求,不因循成規(guī);沒(méi)有說(shuō)又像說(shuō)了,說(shuō)了又好像沒(méi)說(shuō),而遨游于世俗之外。孔子認(rèn)為這是荒誕之言,而我認(rèn)為是妙道的表現(xiàn)。先生你認(rèn)為怎樣?”
長(zhǎng)梧子說(shuō):“黃帝聽(tīng)了這些話(huà)也會(huì)疑惑的,而孔丘怎么知曉呢!而你也太急了,見(jiàn)到雞蛋便想得到報(bào)曉的公雞,見(jiàn)到彈子便想得到烤熟的鸮鳥(niǎo)肉。我試為你隨便說(shuō)說(shuō),你也隨便聽(tīng)聽(tīng),(何如?)依傍日月,挾持宇宙,與萬(wàn)物吻合為一體,置紛亂于不顧,把卑賤當(dāng)作尊貴。眾人勞碌,圣人渾然,糅合古今成為精純的一體。萬(wàn)物都這樣,而以這樣的狀態(tài)相互蘊(yùn)含。
“我怎么知道貪生不是迷惑呢?我怎么知道厭死不是類(lèi)似年幼流亡不知回歸故里呢?麗姬是艾地封疆人的女兒。晉國(guó)當(dāng)初得到她時(shí),她哭得淚流滿(mǎn)襟;等到進(jìn)了王宮,跟晉王同睡大床,吃著山珍海味,就后悔當(dāng)初不該哭泣了。我怎么知道死去的人不后悔當(dāng)初的求生呢?夢(mèng)里飲酒的人,天亮醒來(lái)后哭泣;夢(mèng)里哭泣的人,天亮醒來(lái)后打獵。他做夢(mèng)時(shí),并不知是夢(mèng)。夢(mèng)里還會(huì)占卜問(wèn)夢(mèng),醒來(lái)后方知是夢(mèng)。只有大覺(jué)悟后的人才知道人生如夢(mèng),而愚昧的人自以為清醒,好像什么都很清楚。君呵,臣呵,實(shí)在是固執(zhí)呵!孔丘和你都是在做夢(mèng),我說(shuō)你們?cè)谧鰤?mèng)其實(shí)也是在做夢(mèng)。這些話(huà),可說(shuō)是奇談怪論(吊詭)。萬(wàn)世之后能遇上大圣人,悟出它的道理,該是早晚都能遇到、很平常的事吧!
“假使我和你辯論,你勝了我,我沒(méi)有勝你,你果真‘是’、我果真‘非’嗎?我勝了你,你沒(méi)有勝我,我果真‘是’、你果真‘非’嗎?或是有的‘是’、有的‘非’呢?還是都‘是’、都‘非’呢?我和你無(wú)從知道,而別人原本也不明白,我能讓誰(shuí)評(píng)判呢?讓觀點(diǎn)和你相同的人判定嗎?既然觀點(diǎn)和你相同,怎么能作出公正的評(píng)判!讓觀點(diǎn)和我相同的人判定嗎?既然觀點(diǎn)和我相同,怎么能作出公正的評(píng)判!讓觀點(diǎn)不同于我和你的人判定嗎?既然觀點(diǎn)不同于我和你,怎么能作出公正的評(píng)判!讓觀點(diǎn)跟我和你都相同的人判定嗎?既然觀點(diǎn)跟我和你都相同,怎么能作出公正的評(píng)判!那么我和你和別人都無(wú)從知道,還等待什么人呢?
“將是非相互的對(duì)立化為使它們不對(duì)立,用天然的均平來(lái)調(diào)和,用無(wú)盡的變化來(lái)順應(yīng),這樣就可以窮盡天年了。什么叫用天然的均平調(diào)和呢?答曰:肯定‘不是’中有‘是’,肯定‘不然’中有‘然’?!恰媸恰恰?,就不同于‘不是’,就不須爭(zhēng)辯;‘然’果真是‘然’,就不同于‘不然’,也不須爭(zhēng)辯。忘掉生死,忘掉是非,止于無(wú)為之境,所以就能寄托于無(wú)為之境?!?br>⒋罔兩(影子的影子)問(wèn)影子說(shuō):“先前你行走,現(xiàn)在又停下;先前你坐著,現(xiàn)在又站起。怎么這樣沒(méi)有獨(dú)立的操守呢?”影子說(shuō):“我是有依待才這樣的嗎?我所依待的東西又有所依待才這樣的嗎?我所依待的就像蛇所依待的腹膦和蟬所依待的翅膀嗎?我怎么知道所以這樣,所以不這樣呢?【我無(wú)所依待,僅順其自然而已矣?!俊?br>⒌某天夜里莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成蝴蝶,一只欣然自得翩翩飛舞的蝴蝶,自己感到愉快愜意,不知道自己是莊周。突然醒過(guò)來(lái),驚異間方知原來(lái)是莊周呵。不知是莊周夢(mèng)為蝴蝶呢,還是蝴蝶夢(mèng)為莊周?【莊周和蝴蝶,是必然有所分別的。】【豈止周與蝴蝶必然有分,物與物、物與人、人與人都必然有分。然若能“喪我”“忘己”、破除“成心”、泯滅是非,達(dá)于“道通為一”、萬(wàn)物一體之境,則又何須分?】這就叫“物化”(事物變化,從而達(dá)到萬(wàn)物一體的天籟境界)。

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