無(wú)妄卦：“思無(wú)邪”的做人原則

【原文】

（震下乾上）無(wú)妄①：元亨，利貞。其匪正，有眚。倒楣有攸去。

初九：無(wú)妄去，吉。

六二：不耕，獲；不菑，畬③。則利有攸去？

六三：無(wú)妄之災(zāi)④。或者系之牛，行人之上，邑人之災(zāi)。

九四：可貞，無(wú)咎。

九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

上九：無(wú)妄行。有眚，無(wú)攸利。

【釋義】

①無(wú)妄是本卦的標(biāo)題。妄的意義是亂，不正。無(wú)妄等于不要有辨別正軌舉動(dòng)。全卦的內(nèi)容是講舉動(dòng)修養(yǎng)要合于正軌，不能亂來(lái)。無(wú)妄是卦中多見(jiàn)詞，又與內(nèi)容有關(guān)，所以用作標(biāo)題。②菑（ZT）：新開(kāi)墾的荒地。【3】畬?zhuān)▂u）：耕耘了三年的熟地。④無(wú)妄：預(yù)感之外。

無(wú)妄，不虛妄，不妄為的意義。乾為天，震為雷，世界雷行，萬(wàn)物不敢妄為為無(wú)妄。無(wú)妄象征不妄為，切合客觀規(guī)律，不背事實(shí)。什么事變均不妄為時(shí)利市暢利，否則就會(huì)發(fā)生氣?？磻嵉満?，倒楣于鋪開(kāi)。

無(wú)妄卦，天雷無(wú)妄卦，原文

無(wú)妄：元亨，利貞。其匪正有眚，倒楣有攸去。

彖曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)。財(cái)主以正，天之命也。“其匪正有眚，倒楣有攸去”，無(wú)妄之去何之矣？定數(shù)不祐，行矣哉。

象曰：世界雷行，物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)待時(shí)育萬(wàn)物。

初九，無(wú)妄去，吉。

象曰：“無(wú)妄之去”，上志也。

六二，不耕獲，不菑畬?zhuān)瑒t利用攸去。

象曰：“不耕獲”，未富也。

六三，無(wú)妄之災(zāi)，或者系之牛，行人之上，邑人之災(zāi)。

象曰：行人上牛，邑人災(zāi)也。

九四，可貞。無(wú)咎。

象曰：“可貞無(wú)咎”，固有之也。

九五，無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

象曰：“無(wú)妄之藥”，不成試也。

上九，無(wú)妄行，有眚，無(wú)攸利。

象曰：“無(wú)妄之行”，窮之災(zāi)也。

無(wú)妄卦，（文言詳解）：

天雷無(wú)妄卦的象征意義

無(wú)妄卦，這個(gè)卦是異卦相疊，震鄙人卦，乾在上卦。乾為天為剛為?。徽馂槔诪閯倿閯?dòng)。動(dòng)而健，剛陽(yáng)盛，民心高昂，必有所上，但唯循單純，不成妄行。無(wú)妄必有獲，必可致福。

從卦象來(lái)分析，乾代表天，在上卦，震代表雷，鄙人卦。示意雷在天的誘導(dǎo)下步履，震的步履必需遵守乾德，不許分間隔盡劃分乾德而輕舉亂動(dòng)，也等于要遵守準(zhǔn)確的頭腦準(zhǔn)繩服務(wù)，這樣才具“無(wú)妄”。

無(wú)妄卦位于復(fù)卦以后，序卦當(dāng)中這樣說(shuō)道：“復(fù)則不妄矣，因此受之以無(wú)妄?！笨梢苑禋w正道，就不會(huì)虛妄了。此卦卦名為無(wú)妄。“妄”字的結(jié)構(gòu)為“亡”字與“女”字相分別，轉(zhuǎn)義是指女奴避難。說(shuō)文中說(shuō)：“妄，亂也。”廣韻中說(shuō)：“妄，虛妄?！笨梢?jiàn)“妄”的引申義為虛妄、極不真實(shí)、悖亂的意義。所以“無(wú)妄”即是不虛妄、不妄為的意義。序卦傳中說(shuō)：“復(fù)則不妄矣，因此受之以無(wú)妄?！币驳扔谡f(shuō)，陽(yáng)氣的回生使陰氣再也不妄為了所以復(fù)卦以后即是無(wú)妄卦。而陽(yáng)氣的回生同時(shí)也是陰氣的災(zāi)難初階，所以雜卦傳中說(shuō)：“大畜時(shí)也，無(wú)妄災(zāi)也?！?/span>

天雷無(wú)妄卦乾為天，震為雷，世界雷行，萬(wàn)物不敢妄為，為無(wú)妄。無(wú)妄象杜不妄為，切合客觀規(guī)律，不背事實(shí)。什么事變均不妄為時(shí)，利市暢利，否則就會(huì)發(fā)生氣?？磻嵉満?，倒楣于鋪開(kāi)。

象曰：世界雷行，物與無(wú)妄；先王以茂對(duì)待時(shí)育萬(wàn)物。

這句話指出了無(wú)妄卦的卦象是震下乾上，好比在天的下面有雷在運(yùn)轉(zhuǎn)之表象象征著天用雷的威勢(shì)抗御萬(wàn)物，并授予萬(wàn)物以不妄動(dòng)妄求的賦性；疇前的君主順應(yīng)定數(shù)，絕其所能地遵守天時(shí)以哺育萬(wàn)物的發(fā)鋪。

無(wú)妄而上，無(wú)妄卦涌現(xiàn)了無(wú)妄而上的事理，屬于下下卦。象中這樣評(píng)斷此卦飛鳥(niǎo)掉機(jī)落籠中，縱然奮飛不能騰，眼前只宜守本分，夢(mèng)想扒高萬(wàn)不能。

無(wú)妄卦卦畫(huà)：無(wú)妄卦的卦畫(huà)為四個(gè)陽(yáng)爻兩個(gè)陰爻，能夠瞅出陰氣此時(shí)處于虛弱狀態(tài)中。

無(wú)妄卦卦象：從卦象上前往分析，無(wú)妄卦上卦為乾為天，下卦為震為雷，天上響起驚雷使萬(wàn)物不敢無(wú)法無(wú)天，這即是無(wú)妄卦的卦象。從生計(jì)常識(shí)來(lái)講，雷聲很大的雷雨天不宜出門(mén)，由于隨意馬虎遭遇雷擊。前人很早就發(fā)現(xiàn)這一點(diǎn)，因而認(rèn)為天上打雷是在懲戒奸人，把雷聲瞅作是功令的象征。所曩古人會(huì)認(rèn)為在政治局面不不亂而以嚴(yán)法治國(guó)的時(shí)期，辨別適到處走動(dòng)，以貫注不用要的侵害。

無(wú)妄：元亨，利貞。其匪正有眚，倒楣有攸去。

無(wú)妄卦卦辭釋義：匪：同“非”。正：端正，正道。本卦辭的意義是：利市暢利，利于據(jù)守正道，假定不能據(jù)守正道則會(huì)有磨難發(fā)生氣?？磻?，這樣就倒楣于前往行事了。

無(wú)妄卦卦辭：無(wú)妄：元亨，利貞。其匪正有眚，倒楣有攸去。人生拓荒

無(wú)妄卦給人的拓荒是安守本分，勿生妄念。妄，是虛妄之意。無(wú)妄，等于不虛妄，不生非分之想。在這一卦當(dāng)中，乾卦為動(dòng)，雷卦也代表動(dòng)，本卦的性質(zhì)是動(dòng)而健，有動(dòng)作之象，整體上兩者分比喻，都有剛?cè)氩恍葜狻?dòng)是能夠動(dòng)，然而要不妄動(dòng)，要守正?！罢眲t能夠“亨”，心要正，行要正，道也要正。若是“匪正”，不守正地亂動(dòng)，必有災(zāi)咎。

無(wú)妄卦象征不妄動(dòng)妄求，勸誡人們要至誠(chéng)守正，言行運(yùn)動(dòng)依天理合人情，不要以私欲來(lái)影響本人的舉動(dòng)，夸張只要心正才會(huì)行正，行正才會(huì)有好功能。

占上此卦者，在事業(yè)上必需從小我實(shí)踐解纜，不抱非分之想，拋卻投機(jī)心理勿貪暴利，兢兢業(yè)業(yè)，勤勞雀躍，才可告成。

在求名方面，要勤勞雀躍，屏棄妄，不成因小有效果而自尊失色。不用追求所上，而應(yīng)追務(wù)實(shí)干。但問(wèn)墾植，不問(wèn)收成，終將有所獲。

占上此卦，在外出時(shí)，假定為謀私利或者邪念而行則大為倒楣。若不存夢(mèng)想則安全無(wú)事。

在婚戀方面，不成抱忽略態(tài)度，不宜穩(wěn)扎穩(wěn)打，雙方都以誠(chéng)相待，順其鋪開(kāi)自然能瓜熟蒂落。

【無(wú)妄卦卦辭：無(wú)妄：元亨，利貞。其匪正有眚，倒楣有攸去。釋義】

經(jīng)文意義是：無(wú)妄卦，初始利市，利于據(jù)守正道。若不守正道則會(huì)有魔難。倒楣于前去。

象辭的意義是：無(wú)妄卦，剛?。闯蹙沤唬耐獠縼?lái)到內(nèi)部成為內(nèi)卦之主。震象征動(dòng)而乾象征健，所以說(shuō)“動(dòng)而健”，九五剛爻居中與六二陰爻相應(yīng)，所以財(cái)主通而屬于正道，這等于定數(shù)。假定不正則會(huì)有魔難，倒楣于有所前去。沒(méi)有進(jìn)展而前去，做什么往呢？這樣上天不會(huì)保佑，能行上通嗎？

象辭的意義是：世界有雷在運(yùn)轉(zhuǎn)，萬(wàn)物回聲而起，這等于無(wú)妄的卦象。先王從卦象中獲上拓荒，奮勉雀躍，合營(yíng)天時(shí)變革，哺育萬(wàn)物。

無(wú)妄卦示意的是社會(huì)改觀以嚴(yán)法治國(guó)階段。當(dāng)社會(huì)習(xí)尚淫邪靡爛時(shí)，就需求以嚴(yán)法治國(guó)了。例如在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，社會(huì)處于大動(dòng)亂、大改革當(dāng)中，傳統(tǒng)典章制度已經(jīng)不能標(biāo)準(zhǔn)民心。此時(shí)君王沒(méi)有實(shí)權(quán)，不少政治大權(quán)把握在家臣手中黎民蒼生也再也不屈就德行標(biāo)準(zhǔn)，而是打架兇殺，兄弟相殘，劫掠財(cái)物，盜竊搶劫，男女私淫，諸如此類(lèi)亂世習(xí)尚，到處彌漫，正所謂“禮崩樂(lè)壞”。在這樣的大后臺(tái)下，秦孝公請(qǐng)商鞅對(duì)待秦國(guó)結(jié)束改觀，增強(qiáng)法制創(chuàng)建。商鞭先在秦京城城的南城門(mén)立個(gè)木頭樁子，然后貼了一個(gè)望護(hù)告示，望護(hù)大師誰(shuí)能把這根木頭搬到北城門(mén)，便能夠獲上重賞。大師都不置信，著末有一小我把這個(gè)木頭樁子給搬到北城門(mén)了，商鞭便如數(shù)賞給了這小我五十兩黃金。做了這么點(diǎn)事就發(fā)了財(cái)，因而人們都置信商鞅的話了。其實(shí)這無(wú)非是一場(chǎng)大改革的截止白。接下來(lái)，商鞭便在秦國(guó)初階了以嚴(yán)法制國(guó)。而一些依然不屈就程序的人便受到了功令嚴(yán)明的制裁。按此刻的話說(shuō)，趕在行動(dòng)點(diǎn)子上了，原先該判兩年，功能掉落了腦袋；原先該判罰款，功能蹲了大牢。這些在嚴(yán)打時(shí)代犯法的人，即是沒(méi)有瞅清事態(tài)組成的。所以在這樣的時(shí)段，要據(jù)守正道倒楣于有所動(dòng)作。商鞅用搬木頭來(lái)標(biāo)明本人的說(shuō)話“不妄”，然后踐諾功令以嚴(yán)法來(lái)約束人們舉動(dòng)的“無(wú)妄”，這等于嚴(yán)法治國(guó)的目的。

占上此卦者，請(qǐng)記取：

震雷一震好乘時(shí)，威令施張鬧暖宜。

匪正悔生宜改正，有人相引上云梯。

進(jìn)仕本從科甲出，奮身不在禹門(mén)中。

筑巖釣渭格外極度士，須信鐵漢立大功。

無(wú)妄卦第一爻，爻辭：初九：無(wú)妄，去吉。

爻辭釋義，本爻辭的意義是：不妄動(dòng)妄求，前往行事會(huì)取上吉利。初九：無(wú)妄，去吉。

象曰：無(wú)妄之去，上志也。

經(jīng)文意義是：沒(méi)有虛妄，前去吉利。

象辭意義是:不妄為而前去，心志是會(huì)上以完成的。

無(wú)妄卦第一爻，爻辭：初九：無(wú)妄，去吉。人生拓荒

只需你心中不懷妄念，在處事時(shí)屈就軌則，就會(huì)很順利的。但是在生計(jì)中，

有些人不敷理性，分不清進(jìn)展與夢(mèng)想的懸殊，瞅不清本人。一旦內(nèi)心的單純思想被夢(mèng)想所閣下，不聽(tīng)阻撓獨(dú)斷專(zhuān)行，不測(cè)的磨難就會(huì)離你不遙了。

全力向上本無(wú)可厚非，所需求夸張的是不妄動(dòng)，不自覺(jué)躁行。占上此爻者，正處在事業(yè)初期，要據(jù)守正道，并按措施、按規(guī)律一步一步來(lái)做，循序漸入這樣才會(huì)有所效果。

初九陽(yáng)爻居于奇位為上位，絕量處于無(wú)妄卦的最下爻，但他是無(wú)妄卦下卦震卦的雙足，震有動(dòng)的意義，上位而動(dòng)作，不胡作為，所以這類(lèi)動(dòng)作吉利。初九就好比給商鞅搬木頭的人，他從命望護(hù)告示的內(nèi)容把木頭搬到了北城門(mén)，沒(méi)有做什么差池的事變，所以他因此而受到了褒獎(jiǎng)。商鞅的變法也正如這初九交，他言而有信，言必行，行必果，所以他踐諾的改觀告成了。

象曰：“無(wú)妄之去”，上志也。這是望護(hù)人們，“不妄動(dòng)妄求，前往行事”，這樣就能完成意愿。

無(wú)妄卦第一爻，爻辭：初九：無(wú)妄，去吉。占上此爻者，請(qǐng)記?。?/span>

坐中千里至，暫伴便前行。

虎兔林中走，遙程山上青。

事相扶，在掉路。

幾次終可，風(fēng)云一點(diǎn)無(wú)。

無(wú)妄卦第二爻，爻辭：六二：不耕獲，不菑畬?zhuān)瑒t利有攸去。

六二：不耕獲，不菑畬?zhuān)瑒t利有攸去。

象曰：不耕獲，未富也。

經(jīng)文意義是：不耕耘而有收成，不開(kāi)發(fā)而有熟田，那么有益于前去。象辭意義是：不耕而有收成，是由于還不富有。

爻辭釋義：耕：耕種。獲：收成。菑：指開(kāi)荒。

本爻辭的意義是：不要在剛耕種時(shí)就希冀趕緊取上歉收，不在剛開(kāi)辟荒地時(shí)就希冀它趕緊變成良田，若能這樣，才有益于前往行事。

無(wú)妄卦第二爻，爻辭：六二：不耕獲，不菑畬?zhuān)瑒t利有攸去。人生拓荒

六二這一爻是望護(hù)人們，處事要兢兢業(yè)業(yè)，“休夢(mèng)想，且誠(chéng)心”。凡事不要夢(mèng)想坐收其利，也不要?jiǎng)偼哆M(jìn)就立即想取上高產(chǎn)出，這是辨別規(guī)律的。

假定你想處事，雖然量力而行往做，不要?jiǎng)傄蛔?，就想著怎樣發(fā)大財(cái)，發(fā)大財(cái)后怎樣擴(kuò)鋪范疇。有一句話鳴“只顧墾植，不問(wèn)收成”，你往勤懇勞動(dòng)，不祈求非分的財(cái)產(chǎn)，不夢(mèng)想經(jīng)過(guò)背犯規(guī)律來(lái)快速收到結(jié)局，這樣維持下往，關(guān)于事業(yè)的告成是頗有益的。

不用墾植就能收成，不用開(kāi)墾就可以獲上熟田，這當(dāng)然是頗有益的事變的。古代將第一年開(kāi)星的境地稱(chēng)為菑，耕耘兩年的境地稱(chēng)為興田，耕耘三年的境地稱(chēng)為畬。剛開(kāi)墾出來(lái)的荒地雜草叢生，倒楣于栽培，成為畬以后，雜草便少了。但是不開(kāi)辟荒地如何會(huì)獲上人家曾耕耘了三年的地盤(pán)呢？只能是主人的支援或者用錢(qián)買(mǎi)才具獲上。所以六二爻即是說(shuō)前去會(huì)獲上大的褒獎(jiǎng)，所以“利有攸去”。

在古代沒(méi)有地盤(pán)的人屬于窮漢，所以象辭中說(shuō)：“未富也?！?/span>

無(wú)妄卦第二爻，爻辭：六二：不耕獲，不菑畬?zhuān)瑒t利有攸去。占上此爻者，切記：

本無(wú)希冀志，所上出有時(shí)。

有去皆有益，相將遇大大好人。

不耕不獲有吉利，不笛不畬去無(wú)成。

雞叫獲笛方應(yīng)候，一番利帛外方來(lái)。

休夢(mèng)想，且誠(chéng)心。

須防平地起波折，萬(wàn)里青山萬(wàn)里程。

無(wú)妄卦：六三：無(wú)妄之災(zāi)，或者系之牛，行人之上，邑人之災(zāi)。

無(wú)妄卦第三爻，爻辭釋義

無(wú)妄之災(zāi)：指不測(cè)變亂，沒(méi)有料想到的事。邑人：指村莊里人，同鄉(xiāng)。

本爻辭的意義是：憑白無(wú)因此而遭遇磨難，就像有人把一頭牛拴在村莊邊路線旁，路過(guò)的人隨手把牛牽走，村莊里的人卻被利誘為偷牛的人了。

六三：無(wú)妄之災(zāi)，或者系之牛，行人之上，色人之災(zāi)。

象曰：行人上牛，邑人災(zāi)也。

經(jīng)文意義是：意想不到的災(zāi)難，就好比有人系牛于此，被路過(guò)的人牽走了，村莊里的人卻受到了利誘。

象辭意義是：過(guò)路的人獲了牛，而村莊里的人卻被利誘偷牛而獲了災(zāi)難。

無(wú)妄卦第三爻，爻辭：六三：無(wú)妄之災(zāi)，或者系之牛，行人之上，邑人之災(zāi)人生拓荒

有一句古話說(shuō)：“閉門(mén)家中坐，禍從天上來(lái)。”有時(shí)偶爾分，即便人們循規(guī)蹈矩，沒(méi)有妄念妄動(dòng)，然而也會(huì)專(zhuān)心想到不到的災(zāi)難發(fā)生氣希看憤，讓人防不勝防。這類(lèi)災(zāi)難不是由于本人有過(guò)，而是由于某種客觀緣因此所組成的。所以面對(duì)待這類(lèi)狀況，就要從心田上快慰本人，以曠達(dá)以及超然的態(tài)度來(lái)面對(duì)待。

占上此爻者，或者許由于同事或者身邊的人丟掉了對(duì)待象，本人蒙受到了利誘。

沒(méi)招誰(shuí)沒(méi)惹誰(shuí)，功能災(zāi)難卻到臨了，這就鳴“無(wú)妄之災(zāi)”。在生計(jì)中，這類(lèi)狀況是普遍存在的。爻辭所舉的例子便很典范。別人把牛拴在村莊邊的大樹(shù)旁,但是有路過(guò)的人把牛偷走了，牛的主人利誘是村莊里的人偷走了牛，因而帶著一群人來(lái)負(fù)荊請(qǐng)罪，大鬧一場(chǎng)，村莊子里有的人被打傷了，并且還遭遇了不白之冤。

這里是勸戒人們，要想很好地藏匿災(zāi)難，不單本人不要做壞事，還要謹(jǐn)防別人做壞事會(huì)拖累到本人。假定老于是“事不關(guān)己，高高掛起”的態(tài)度處事，遲早會(huì)遭遇不白之冤而招致災(zāi)難。

無(wú)妄卦：六三：無(wú)妄之災(zāi)，或者系之牛，行人之上，邑人之災(zāi)。占上此爻，請(qǐng)記?。?/span>

一上還一掉，逢剛勿自先。

系牛牛不定，入步有升遷。

舊喜惹新愁，事事多爭(zhēng)競(jìng)。

也慮暗中人，風(fēng)云尤未定。

無(wú)妄卦，第四爻爻辭：九四：可貞，無(wú)咎。

無(wú)妄卦爻辭釋義：本爻辭的意義是：只需可以據(jù)守正道，就不會(huì)有磨難發(fā)生氣?？磻崱?/span>

九四：可貞，無(wú)咎。

象曰：可貞無(wú)咎，固有之也。

經(jīng)文意義是：能夠維持正道，沒(méi)有災(zāi)難。

象辭意義是：能夠維持正道而沒(méi)有災(zāi)難，是九四爻本身固有的質(zhì)量。

無(wú)妄卦，第四爻爻辭：九四：可貞，無(wú)咎。人生拓荒

這一爻望護(hù)人們據(jù)守正道，能夠化解無(wú)妄之災(zāi)。這一點(diǎn)很隨意馬虎相識(shí)，村莊邊路旁拴了一頭牛，被路過(guò)的人牽走了，村莊里的人都受到了利誘。然而那些通常里走上正行上端，德性崇高的人，自然會(huì)被祛除了在外。即便利時(shí)人們不太理解，然而憑據(jù)其之后的動(dòng)作，知其人品以后，也會(huì)將其祛除了在利誘范疇之外的。

象曰：“可貞，無(wú)咎”，固有之也。

象中指出：“據(jù)守正道，沒(méi)有磨難”，是說(shuō)據(jù)守正道的德性是其本身所固有的，所以，自始至斥逐實(shí)地?fù)?jù)守正道，才具使本人免遇難禍。

九四這一爻，屬于陽(yáng)爻居陰位，謙卑依從，以德服人，所以能做到“無(wú)咎”。占上此爻者，要小心本人的德行質(zhì)量，做到心腸單純，不起妄念，這樣就不會(huì)有什么差錯(cuò)。

九四與初九不應(yīng)而相敵，并且九四又以剛爻居于柔位，所以處境不是很好。然而九四是無(wú)妄卦下互卦艮卦的最上爻，同時(shí)又是上互卦巽卦的中爻，所以可以據(jù)守正道以隨順之德而免于災(zāi)難。

無(wú)妄卦，第四爻爻辭：九四：可貞，無(wú)咎。占上此爻，切記：

德廣位尤謙，親君臣道絕。

靜守方無(wú)虞，即有佳音報(bào)。

琢器成環(huán)器未完，上天未定志尤堅(jiān)。絕量不是中秋月，亦有神光射九天。

無(wú)妄卦第五爻爻辭：九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。爻辭釋義，本爻辭的意義是：沒(méi)有虛妄卻生了病，不用吃藥也會(huì)康復(fù)。

九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

象曰：無(wú)妄之藥，不成試也。

經(jīng)文意義是：憑白無(wú)因此的疾病，不用吃藥治療，會(huì)有喜慶的事變。

象辭意義是：治憑白無(wú)因此的疾病的藥，不成隨意率性試服。

無(wú)妄卦第五爻，爻辭：九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。人生拓荒

這一爻以病為例，來(lái)勸戒人們措置無(wú)妄之災(zāi)的行動(dòng)措施：若是憑白無(wú)因此生了病，不能夠隨便服藥，否則無(wú)妄就會(huì)變成有妄，會(huì)呈現(xiàn)另外后遺癥。對(duì)待九五而言，屬于陽(yáng)爻居剛位，又是君主之位，與六二正應(yīng)，所以不會(huì)有什么差錯(cuò)，呈現(xiàn)了問(wèn)題時(shí)，單憑本人的時(shí)與位便可化解。

占上此爻者，當(dāng)你被某個(gè)問(wèn)題或者費(fèi)事煩擾時(shí)，會(huì)格外極度懊惱，想放動(dòng)手上的事業(yè)往向理它。功能你會(huì)發(fā)現(xiàn)，正本沒(méi)有須要往管它，由于真實(shí)的問(wèn)題其實(shí)不存在，那只是個(gè)無(wú)中生有的事變，不往搭理它，它也會(huì)自行消失的。就像拴在村莊口路旁的牛被路過(guò)的人牽走了，全村莊的人都受到利誘，你雖然量力而行往做本人的事，沒(méi)有須要停下來(lái)，向每一小我往表明本人是清白的。你據(jù)守正道，別人理解你是德性崇高的人以后，自然不會(huì)利誘你了。

在單位，假定有人歪曲你，或者是給你造謠，或許受到了無(wú)妄的猜疑，你雖然往做本人的事，不往搭理它，用本人的人品來(lái)說(shuō)話，那些事就會(huì)不攻自破自行消失的。

我國(guó)古代的夏、商、周時(shí)期人們置信巫術(shù)，了病，時(shí)常認(rèn)為是獲咎了神靈組成的。雖然其時(shí)也有治病的草藥，但平日常人們首如果以巫術(shù)治病的。而九五上的是“無(wú)妄之疾”，也等于說(shuō)本人也沒(méi)做過(guò)什么錯(cuò)事，卻憑白無(wú)因此地感想熏染身段有些不安寧。了這類(lèi)病，在其時(shí)有風(fēng)致的人是不吃藥的，由于他們會(huì)認(rèn)為本人的舉動(dòng)與天道不背犯，不會(huì)招致沉痾不起的。這類(lèi)舉動(dòng)，有點(diǎn)相似于西方的基督教，平?；浇掏揭彩强啃叛鲋尾〉?。無(wú)非象辭的講授照舊很科學(xué)的，象辭說(shuō)，這類(lèi)病找不出緣因此，不能有的放矢，如何能瞎吃藥呢？可見(jiàn)關(guān)于這類(lèi)找不出病因的疾病，在其時(shí)的醫(yī)療條件下，也只能是不吃藥了。

無(wú)妄卦第五爻，爻辭：九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。占上此爻，請(qǐng)記?。?/span>

疾過(guò)無(wú)用藥，將來(lái)事不憂。

一更西北轉(zhuǎn)，帆便逐行船。

無(wú)妄卦第六爻，爻辭：上九：無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。

爻辭釋義：眚：自身緣因此組成的禍害。本爻辭的意義是：沒(méi)有虛妄，動(dòng)作會(huì)碰著磨難，沒(méi)有任何長(zhǎng)處。

上九：無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。象曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。

經(jīng)文意義是：不要妄為，動(dòng)作會(huì)有魔難,前去不會(huì)有益。

象辭意義是：之所以不要妄為行事，是由于會(huì)有末路窮途之災(zāi)。

無(wú)妄卦第六爻，爻辭：上九：無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。人生拓荒

有些時(shí)分，絕量客觀動(dòng)機(jī)上其實(shí)不存在怪誕荒謬辨別事理的虛夢(mèng)設(shè)法主見(jiàn)，然而在詳細(xì)的舉動(dòng)入程中假定存在背犯客觀規(guī)律的舛錯(cuò)舉動(dòng)，其功能也是倒楣的。

象曰：“無(wú)妄之行”，窮之災(zāi)也。這里指出：“絕量沒(méi)有妄念，但如有動(dòng)作卻依然遭遇禍殃”，這是由于客觀的時(shí)遇所組成的磨難，不以人的意志為轉(zhuǎn)移。

有些時(shí)分，即便內(nèi)心開(kāi)脫了虛妄，然而在處事時(shí)，由于客觀環(huán)境或者是機(jī)緣差池，面臨良多倒楣要素，這個(gè)時(shí)分，你要學(xué)會(huì)觀測(cè)環(huán)境，期待機(jī)緣。

上九居于全卦的最上方，處于極亢之位。在這類(lèi)職位上，更不能膽大妄為，最佳少動(dòng)作，什么事也別做。這就好比一小我，有過(guò)激神色，說(shuō)話處事都不能維持適中的準(zhǔn)繩。這類(lèi)人居于平日普通還不會(huì)有大的喪掉，但處于政治行動(dòng)時(shí)期，這類(lèi)人不檢核檢束本人，就要大禍臨頭了。由于極有或者許被抓個(gè)典范。

無(wú)妄卦第六爻，爻辭：上九：無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。占上此爻，切記：

妄動(dòng)提防不用求，隨謀守舊始成宜。

水邊一朵月中桂，花開(kāi)正值歲冷時(shí)。

【解釋】

無(wú)妄卦：財(cái)主大通，吉利的占問(wèn)。假定頭腦舉動(dòng)辨別理，就會(huì)有磨難。倒楣于外出有所去。

初九：不要有辨別正道的舉動(dòng)，吉利。

六二：不耕耘就要收成，不開(kāi)辟荒地就想耕耘熟地。夢(mèng)想者的行哀傷道有益嗎？

六三：預(yù)感之外的磨難。有人將牛拴住，過(guò)路的人隨手把牛牽走了，邑人丟牛了不測(cè)之災(zāi)。

九四：利于占問(wèn)，沒(méi)有磨難。

九五：了病不胡思亂想，不吃藥也會(huì)康復(fù)。

上九：不要妄行。妄行有災(zāi)，沒(méi)有什么長(zhǎng)處。

【解析】

這一卦的主題是勸戒人們不要有非分之想，不要胡作非為，頭腦以及舉動(dòng)都要合于正道。換句話說(shuō)，等于要想上正，行上端；反過(guò)來(lái)說(shuō)，等于人正不怕影子歪。

這個(gè)立意不能說(shuō)不好。精細(xì)美好“思無(wú)邪”、光明正派、至公至正的中國(guó)傳統(tǒng)頭腦，總是用各種理論、例證、以致說(shuō)教來(lái)增強(qiáng)以及入步人們的盲目性，經(jīng)過(guò)個(gè)大家格的修養(yǎng)，來(lái)設(shè)立造就人們心中的德行律令、動(dòng)作原則。

然而，德行的感召到底是有限的。社會(huì)舉動(dòng)的標(biāo)準(zhǔn)還必需輔之以律法，月確定的強(qiáng)制要領(lǐng)來(lái)限制那些越軌者。況且，德行的說(shuō)教對(duì)待某些人（蘊(yùn)含歷代統(tǒng)治者）難以闡揚(yáng)感召，乃至還有口是心非、陽(yáng)奉陰背的人，和敢于公開(kāi)應(yīng)戰(zhàn)德行原則的人。因此，仁慈的愿看總上合營(yíng)著實(shí)在可行的要領(lǐng)制度，才會(huì)如愿以?xún)敗?/span>

無(wú)妄繼復(fù)對(duì)待以后。為周易之序。其意義最主要上。經(jīng)以乾坤為首。各卦多隨乾坤變易分合而來(lái)。而坎離緯之。最明者如泰否仍為乾坤交。

而同人大有師比之屬。則為乾坤坎離交。爻象能夠見(jiàn)到者也。且所交多成去來(lái)卦。有由一分二之象。唯復(fù)與無(wú)妄則異是。以非去來(lái)也。復(fù)與剝。無(wú)妄與大畜。則為去來(lái)。今舉復(fù)與無(wú)妄言者。正以其非去來(lái)。而其首要有同去來(lái)卦也。蓋復(fù)上坤下震。而無(wú)妄上乾震。下同而上為對(duì)待也。同者為類(lèi)。對(duì)待者為偶或者仇。一則為坤母與長(zhǎng)男。一則為乾父與長(zhǎng)男。陰陽(yáng)既殊。德用自異所要在其交替遞嬗之際。遷變剛?cè)嶂弧６杂衅洳浑S意馬虎之?dāng)?shù)也。由剝而復(fù)為反。剛上反下。其來(lái)有自。由復(fù)而無(wú)妄。為變。重陰變陽(yáng)。其入有機(jī)自者在坤。以坤能納艮。而育震也。機(jī)者在震。以震能化坤。而成乾也。震以坤交乾也。震以坤交乾。而育其陽(yáng)。是震之志。志紹父之德。成乾之道。因此曰主器莫若長(zhǎng)子。今無(wú)妄竟能由坤而化乾。是震之道上申。而乾之業(yè)可大也。揆諸卦數(shù)復(fù)一陽(yáng)也。無(wú)妄則為四陽(yáng)。復(fù)之陽(yáng)鄙人。無(wú)妄則高低應(yīng)。而陰在中。既由爻象可見(jiàn)陽(yáng)之長(zhǎng)且大矣。然復(fù)不如母之愛(ài)子。而嬰孩克俾發(fā)鋪無(wú)妄則如父之教之。而幼年克致成立。其德有前后之異。其義有一向之殊。皆為親觀之道所寄也。父母之恩施不同。子弟則受益則一。因此復(fù)與無(wú)妄。其用有相上益彰之勢(shì)。其情有相助為理之功。非他卦之無(wú)大關(guān)切也。無(wú)妄非復(fù)不上達(dá)其用。復(fù)非無(wú)妄不上滿(mǎn)其志。而二卦又同氣而異行。合力而分用。其相倚之甚相需之殷。實(shí)有別于他卦之非去來(lái)者矣。

傳曰。復(fù)則不妄?？梢?jiàn)無(wú)妄由復(fù)上來(lái)。而寰宇之大。萬(wàn)物之眾。溯源探本。不外于一。復(fù)之一陽(yáng)。能推世界之無(wú)妄。在理謂之天道。在事謂之民心。天道本虛。民心可質(zhì)。物呈于前。而情欲不生。數(shù)變于外。而生命不隨意馬虎此無(wú)妄之自有真也。因此外卦坤化為乾。而內(nèi)卦安定革而不為躁入。因此二陰在其上。乾剛而不欲自高。因此一陽(yáng)居下。博識(shí)者天道止動(dòng)者人事。自初爻至四爻?；ヒ霍抟徽?。一止也。艮止于中。觸動(dòng)于下。以成其體。巽則能順。乾則能健。自三爻至上爻?；デc巽。一健一順也。乾健于外。巽順于中。以成其用。體用均善。天人相應(yīng)。行而博識(shí)。則巽以乾大動(dòng)。而止定。則震以艮安。內(nèi)安外大。民心之所存守也。人事所光大也。因此曰無(wú)妄。言其誠(chéng)摯而無(wú)欺飾也。以震為雷。而行于天。天道下濟(jì)。地道上升。震者陽(yáng)德之見(jiàn)也。而發(fā)于陰。天者發(fā)火之本也。而蓄于下。雖陰陽(yáng)不均。而剛?cè)嵘掀錆?jì)也。陰居內(nèi)正位。陽(yáng)居外正位。高低相配。而不掉個(gè)中守。位當(dāng)則安守固則達(dá)。安而達(dá)者。用之全也。此卦象之善也。從乎近者。不施于遙。順乎大者。不吝于細(xì)。道之所以貴中也。德之所以貴久也。無(wú)妄于雷行世界。適時(shí)而興。剛加柔用。適物之生。不假作為。而功自成。不存貪忮。而德自明。乃比于乾。而元亨利貞。此以復(fù)之充盈而有光澤者也。而能造手乎大化。以通于圣神。夫由推之。足達(dá)無(wú)絕。血體求之。則回于至正。不偏則無(wú)害。而世界同利。不畫(huà)則無(wú)量。而萬(wàn)物同亨。內(nèi)有其德認(rèn)為貞。外有其道認(rèn)為元。此四德俱全。而卦名之稱(chēng)無(wú)妄也。無(wú)妄既無(wú)之意。不妄作為。純乎自然。天不自豪。地不自厚。物與俱生。人與同載。是德不成極。則可久大也。在復(fù)貴反。無(wú)妄貴誠(chéng)。反身而誠(chéng)。行之至也。因此曰無(wú)妄。由復(fù)致之。以其先低廉優(yōu)點(diǎn)也。大學(xué)赤心。先毋自欺。此無(wú)妄之義。而為明德止善之本也。一切皆真。尚何妄哉。

無(wú)妄。元亨利貞。其罪正有眚。倒楣有攸去

此無(wú)妄彖辭。明全卦大用也。無(wú)妄卦。上乾下震。雷行世界。陽(yáng)氣發(fā)越之象而震之一陽(yáng)在二陰之下。陽(yáng)有所協(xié)。氣有所協(xié)。根乃朝氣自達(dá)之時(shí)。雨澤大行之始。因此曰無(wú)妄。言及時(shí)而動(dòng)。無(wú)妄作為也。且卦為陽(yáng)上陰助。以陰為貴。柔能成剛。德應(yīng)其道。外而能內(nèi)。上而能下升。而能沉。飛而能潛。是兼博識(shí)博厚之德。寰宇之大用也。因此曰無(wú)妄。言其至誠(chéng)不休。如寰宇之長(zhǎng)期也。若以人道言。誠(chéng)為行本。不慮而中。不思而上。更何妄哉。天道無(wú)為人道無(wú)妄。二者一也。因此無(wú)為而能大成。無(wú)妄而見(jiàn)大用。性之至也。或者曰無(wú)妄。無(wú)所期無(wú)妄也。固亦應(yīng)有之義。然不期而自至。不看而自來(lái)。其無(wú)希冀。正所希冀。是不獨(dú)無(wú)所希冀己耳。春風(fēng)一動(dòng)。動(dòng)物同榮。天何希冀哉雨露既滋。發(fā)芽自見(jiàn)。物何希冀哉。則無(wú)所希冀云者。正以其不待希冀也。設(shè)當(dāng)秋殺之時(shí)。冬躲之會(huì)縱求之亦不上?？v多希冀。希濟(jì)于事。此希冀。名之曰妄。為理之不成數(shù)之不能也。因此凡理之不成。數(shù)之不能者。而期之看之。皆妄也。妄則偽。偽則邪。邪則敗。無(wú)妄者。不偽不邪。而自成。天道也。人道也。觀乎卦象而知之矣。

無(wú)妄以大畜為回正卦。大畜以乾鄙人。象物之上畜。而其所以能畜者。必先有可畜也。無(wú)妄本生物之道。有畜物之功。然后物豐備也。物之豐備。必由于誠(chéng)。誠(chéng)之所施。萬(wàn)物皆備。無(wú)妄也。誠(chéng)乃成物。中庸己著其義矣。天道不休。既誠(chéng)之所見(jiàn)。明乎此。則知無(wú)妄與大有同人。有相類(lèi)也。無(wú)妄為誠(chéng)摯不虛。道之體也。而其用重在內(nèi)。內(nèi)充盈為之實(shí)。實(shí)謂之真。真實(shí)不虛。乃稱(chēng)無(wú)妄。無(wú)妄名也。名實(shí)相副。內(nèi)外如一之謂也。因此道在返己。而出于復(fù)。其用不求自遙。其功不求大而自豪。此與大畜有不異也。無(wú)妄高低互易。則為大壯。壯與畜亦相應(yīng)。唯畜能壯。身無(wú)所畜。將何以壯。畜基于誠(chéng)。壯發(fā)于大。誠(chéng)然后大。大然后化。此無(wú)妄之與大壯有相應(yīng)也。凡此諸卦。數(shù)有相合。象有不異。天道固微。人事可證。而此數(shù)卦。實(shí)以無(wú)妄為宗。猶木之本水之源也。寰宇尚不背無(wú)妄。況其下者乎。因此無(wú)妄之用。道之用。無(wú)妄之功。德之行也。觸動(dòng)于下。天明于上。純明磊落。其志可見(jiàn)。仁義禮信。其智可知。因此備四德而與乾道雷同也。乾健而上震之動(dòng)。陽(yáng)明而協(xié)陰之柔。其于萬(wàn)物無(wú)不宜矣。此無(wú)妄繼復(fù)以后。而克啟大畜之功也。

傳曰。無(wú)妄災(zāi)也。此義人多疑焉。蓋以無(wú)妄為誠(chéng)摯孚道。不應(yīng)為災(zāi)。災(zāi)之所加。

必由于妄。無(wú)妄之災(zāi)。非災(zāi)也。不知此乃未解災(zāi)之為災(zāi)耳。災(zāi)與禍異。禍由人致。災(zāi)非人召。以災(zāi)非人所能往之致之也。因此曰天災(zāi)亦非專(zhuān)心災(zāi)之也。為其不成為。名之天耳。凡不成為者。多稱(chēng)天以名之。謂其不屬之人也。如水火風(fēng)雨雷電。山崩川涸。地震海波。及其他沴氣所鐘。殃害所及。蟲(chóng)獸木石。癘疫鬼怪之類(lèi)。非埋之一切。數(shù)之常見(jiàn)者。名之天災(zāi)。示有別于工資之禍咎也。然災(zāi)不用感而自見(jiàn)。不用讓而自除了。雖非天所因此為。實(shí)有神司其事。則以氣之所觸。行之所值。行之所值。不期然而然者。名曰無(wú)妄之災(zāi)無(wú)妄之災(zāi)。乃非平凡之害。唯其格外極度也。因此亦有道以趨避。此道見(jiàn)釋彖辭中。后當(dāng)詳講。所當(dāng)詳講。所應(yīng)小心者。傳文大蓄時(shí)也。無(wú)災(zāi)也。二語(yǔ)有關(guān)。時(shí)與災(zāi)正相類(lèi)。時(shí)者明其德。災(zāi)者明其神。神不顯。德可見(jiàn)。而在人觀之。則有異耳。天道至大。氣數(shù)至雜。道包邪正。用賅善惡。因此災(zāi)祥同出。時(shí)與時(shí)時(shí)分比喻。若在冬宜煖。在夏宜涼之意。南地多溫。北地多冷。高地多清。洼地多濕。各有象也。而易之。則非時(shí)為災(zāi)矣。此災(zāi)字不成執(zhí)也

無(wú)妄以陽(yáng)內(nèi)交于陰。剛而不自用。健而不自恃。是合于道。而有既濟(jì)之象。傳既濟(jì)定也。明其能知止而有所定耳。無(wú)妄亦然。中互艮止?；ベ沩樢?。順以止。道之本也。乾健于外。觸動(dòng)于內(nèi)。所慮過(guò)剛而躁入。今上順止之道。實(shí)孚中以及之德。因此高低相協(xié)則吉。內(nèi)皮毛以及則亨。亨且吉。何有于災(zāi)而稱(chēng)災(zāi)者。正慮其過(guò)而不肯降心。則高低相背。而剛獨(dú)用內(nèi)皮毛嫉。而躁以入。是災(zāi)之生。由人事言之。實(shí)發(fā)于激烈中以及。背逆順止之行耳。蓋忘其體而求于逞。喪其守而無(wú)合。則雖剛亦無(wú)可恃。動(dòng)亦無(wú)可為。其為災(zāi)也。不亦宜乎。因此欲知災(zāi)之為災(zāi)。必先審于往處退之時(shí)宜。躁以賈禍。則震不能遂其生化之功。而毀于暴。剛以自用。則乾不克成其博識(shí)之德。而敗于浮。浮與暴。皆過(guò)也。反于中以及。悖乎順止。因此也。而災(zāi)實(shí)生焉。災(zāi)之主者神。行者氣。而趨避之道。誠(chéng)與四德。四德亦誠(chéng)之所發(fā)。四德不具。大用以掉。此易卦之所重在四德也。夫既曰災(zāi)。自有祥在。求之不上者祥。求之而上者亦祥。以其求在己也。求之而上者災(zāi)。不求而上者亦災(zāi)。以其求在外也圣人知之不求諸外。而求諸己。此返身而誠(chéng)之可樂(lè)。抑既復(fù)之謂也。復(fù)以低廉優(yōu)點(diǎn)復(fù)禮為旨。因此一向于誠(chéng)。然后無(wú)妄繼之。無(wú)妄固自復(fù)來(lái)。欲免于災(zāi)仍當(dāng)師復(fù)。既以乾而用坤也。乾剛而返于坤柔。則純乎道行。更何災(zāi)之懼哉因此無(wú)妄之道分內(nèi)外。熟手在行未完。休期于外功之成。必熟手在行之推鋪外自應(yīng)之。不待求也。內(nèi)若欠缺。外無(wú)可應(yīng)則求之不上。所上者災(zāi)也。非所求也。曰無(wú)妄之災(zāi)。明其非所志也。

人之生也。性靜而情動(dòng)。情緒于物而好惡生。有好惡然后有善惡。有善惡然后有福禍禍福。此災(zāi)祥之必至。必自情志始。無(wú)妄則重往欲以制情。而使回于中以及。則凡能中以及者。自由災(zāi)祥之外。而獨(dú)曰無(wú)妄。災(zāi)也。實(shí)欲使人知災(zāi)祥之不成求免。必先正其生命保合太以及。以孚于乾之德。乾以剛健不休為道。而變革生焉。則在乾亦自有災(zāi)祥之名。而圣人立教。先絕在己。于乾道變革之下。既接以正生命保太以及二語(yǔ)。足見(jiàn)人道之本。非以背天。乃欲順之而自正。非以逆數(shù)。乃欲明之以自惕。因此乾九三諄諄于朝乾夕惕之誡。與中庸大學(xué)戒慎怯怯喬喬慎獨(dú)勿欺之義同。皆為自立其誠(chéng)。以遂其生而己。是災(zāi)也一語(yǔ)。實(shí)含垂戒之意。道有末至。德有未明。善惡未泯。災(zāi)祥莫消。去后天氣數(shù)之應(yīng)。雖寰宇亦有難免者。唯純乎至靜。達(dá)乎至誠(chéng)。不與物混居。而處于真境。方能超于象外。以脫于災(zāi)祥之?dāng)?shù)。此見(jiàn)性之道所獨(dú)重也脾性末一。則善惡難同。心有所思。不過(guò)妄念。則誠(chéng)不至。至災(zāi)祥時(shí)價(jià)。亦理數(shù)不期然而然者。是災(zāi)祥發(fā)于民心成于妄念。佛教于此講授綦詳。惜人多未悟也。然易無(wú)妄早己提醒此義。為恐人之未達(dá)更以災(zāi)也二字。明指天道之真。使皆明確于乾愓之誡。正生命保太以及之辭。而見(jiàn)世界之災(zāi)。恒與妄相去復(fù)。妄茍無(wú)矣。災(zāi)亦莫生。因此曰匪正有眚。實(shí)以明正則無(wú)災(zāi)。真則無(wú)妄也。以真制妄。以正制災(zāi)。而真實(shí)于知止。以無(wú)妄當(dāng)中。有巽艮二卦之用也順乎天而止其動(dòng)。此無(wú)妄之所成。而人猶末察。正以巽艮二象。隱而末顯。徒見(jiàn)剛動(dòng)之用。而掉順止之道。因此反認(rèn)為災(zāi)。不然傳文寧以災(zāi)也。屬無(wú)妄耶。易之命。凡曰無(wú)者。皆原有也。如無(wú)咎是。則無(wú)妄正以其易妄而名之耳無(wú)妄之義大矣哉。

易上經(jīng)三十卦。多明天道。而以剝復(fù)無(wú)妄大畜四卦。為最要。剝復(fù)二卦。系天道常變之機(jī)。無(wú)妄大畜二卦。系天人順逆之理。由復(fù)而無(wú)妄。天道既明。民心可證。高低感格。人神會(huì)通。其道至精。其用則靈。神而明之之道也。人知復(fù)見(jiàn)天心。而不知無(wú)妄可見(jiàn)民心。三教圣人。同見(jiàn)此義著為至教。其德曰誠(chéng)。其功曰一。其用曰定。其體曰中。皆不外復(fù)與無(wú)妄二卦之象。人道在仁。天道在生。同一義也。

而震主之。反為艮。人之終始。艮反為震。物之生化。一止一動(dòng)。不離于乾坤。一剛一柔。不悖于陰陽(yáng)。此二卦由合乾坤也。合坤則為靜而順。合乾則為高而明?；コ鲷尴?。深躲不顯。此內(nèi)功之奧。與外舉動(dòng)本未也。誠(chéng)于中者形于外。有其體。明于用。因此由復(fù)而無(wú)妄。其道不成絕言。其德無(wú)有極時(shí)役夫所謂外較著德。內(nèi)止至善。一以貫之。既是義也。不成為審諸。

無(wú)妄卦。以無(wú)妄作為旨。因此有災(zāi)眚之占。然此義極精微。人多未省。蓋無(wú)妄上乾下震。中互艮卦。艮為人道所寄。震為地道所發(fā)。合言之。是無(wú)妄備寰宇人三者之道;而宜合乾坤艮震數(shù)卦之用。以衡其輕重也。因此無(wú)妄有可為，有不成為。有宜入。有宜退。有吉有兇。有災(zāi)有祥。而一言以蔽之。止于誠(chéng)則無(wú)誠(chéng)耳。誠(chéng)則不虛。虛假既妄。妄即有災(zāi)。是災(zāi)為天道。而自應(yīng)之。為人之多妄。而不克止于誠(chéng)也。誠(chéng)以通神。神以制災(zāi)。災(zāi)祥之至。神所掌管而無(wú)妄能先知之。此既中庸至誠(chéng)前知之義。因此傳稱(chēng)為災(zāi)。正以其能測(cè)知災(zāi)之所自也。災(zāi)與時(shí)對(duì)待。反時(shí)為災(zāi)。則求無(wú)災(zāi)。貴乎識(shí)時(shí)。時(shí)者天也。識(shí)時(shí)者既知天。天既性也。知天即知性。天人不停之道也。古圣心傳。全在此義愿深味之。

此文宛解無(wú)妄之災(zāi)之災(zāi)一義。尚無(wú)完。蓋以無(wú)妄原妄。妄易召災(zāi)。而無(wú)妄之災(zāi)。乃真災(zāi)。若非無(wú)妄。則種瓜上瓜之喻。為為以災(zāi)名也。因一屬天。一屬人。因果報(bào)應(yīng)。非天也。乃人自致之。唯其屬天。始名曰災(zāi)。然有災(zāi)。既有人事。以天災(zāi)仍加于人也。人必思免。則仍當(dāng)求之人事。此重在自反也。無(wú)妄一卦。關(guān)天人因果。生命福禍之本。非僅為占也。宜細(xì)審之。

彖曰。無(wú)妄自外來(lái)而為主于內(nèi)。動(dòng)而健剛中而應(yīng)財(cái)主以正。天之命也。

其匪正有眚。倒楣有攸去。無(wú)妄之去。何之矣。定數(shù)不佑。行矣哉。

此聲明彖辭之義。而見(jiàn)無(wú)妄全卦之用。有內(nèi)外之殊也。無(wú)妄上乾下震。震之一陽(yáng)乾也。一陽(yáng)鄙人。由乾所來(lái)。因此曰剛自外來(lái)。而為主內(nèi)。蓋陽(yáng)升陰降上卦之乾。反而居下。陽(yáng)上其勢(shì)。以升于上。因此雖一陽(yáng)。為內(nèi)卦之主。震出自坤。以陽(yáng)為貴。因此也。剛而在陰爻之下。卑而上升揚(yáng)之時(shí)。此所以稱(chēng)為主也。就互卦言。中含艮巽。一陽(yáng)一陰乃相濟(jì)。剛而不亢。升而能潛。其道在二陰爻連接。引見(jiàn)于中也。觸動(dòng)而乾健。剛在中而高低相應(yīng)。如寰宇之合德。陰陽(yáng)之協(xié)道。本乎坤順。而克成乎乾健。因于觸動(dòng)而又孚于巽進(jìn)?？蓙?lái)可去。能剛能柔。二五上其正位。外內(nèi)致中以及。此道之所同。德之所達(dá)世界咸從。天神所眷。因此曰財(cái)主以正。天之命也。此歷數(shù)無(wú)妄大用。四德?lián)碛小：嘤谕?。正于?nèi)。亨利至于四海。貞元達(dá)于上天。功以濟(jì)時(shí)。德以應(yīng)化。神之所佑。天之所福。因此曰定數(shù)。其要在財(cái)主以正也。亨賅利言。正既貞也。明德協(xié)于世界。亨之至也。正性通于鬼神。貞之至也。道契于天。行洽于物。高低神人。莫后面協(xié)。書(shū)所謂光被四表。格于高低者也。無(wú)妄之義大矣哉。唯誠(chéng)至者能之。唯無(wú)私及焉。天道所施。順之無(wú)斁。神功所被。推之無(wú)垠。能如是。定數(shù)有不降者乎。再由卦象言。乾來(lái)主內(nèi)。正天稟我以生命之象也。觸動(dòng)應(yīng)天。正及時(shí)順天推化之象也。中含艮巽兌乾四卦。健而有守行。行而可反。止諸內(nèi)。而澤被于外。悅于民。而貞應(yīng)于天。是無(wú)垠無(wú)斁。夙夜不懈之象也。彖辭以四德稱(chēng)之。贊其用大矣。

然無(wú)妄重在誠(chéng)正。設(shè)背于正。其誠(chéng)亦乖。誠(chéng)正既乖。是為妄矣。因此曰匪正有眚。以不誠(chéng)正。則災(zāi)眚至。亨利災(zāi)眚皆定數(shù)。無(wú)妄則亨利。妄則災(zāi)眚。一反一正。妄則災(zāi)眚。一反一正。自相覺(jué)上。此不隨意馬虎之理數(shù)也。既有災(zāi)眚。自害于行。此倒楣有攸去。實(shí)由匪正而來(lái)也。下重釋其義曰。無(wú)妄之去何之矣。定數(shù)不佑行矣哉。蓋明言匪正之害。將倒楣于行。而無(wú)妄之去句。人多有疑。認(rèn)為上明言為無(wú)妄。元亨利貞。財(cái)主以正。而下曰無(wú)妄之去。定數(shù)不佑。似有未當(dāng)。不知此之古文例。前人言文恒如是。無(wú)寧、寧也。無(wú)念念也。如詩(shī)無(wú)念爾祖。年歲傳無(wú)寧茲許公。皆慣語(yǔ)。俗仍有之。因此無(wú)妄之去。既妄去之意。妄而去。將何去乎。以妄而行。逆悖定數(shù)。天自不佑。行將何之。如欲強(qiáng)行。終自逢其災(zāi)眚而己。此所謂無(wú)妄災(zāi)也。實(shí)亦含災(zāi)由妄致之義。災(zāi)必因人事所致。民心不正。內(nèi)掉其貞。外脅于剛。輕動(dòng)而躁舉。掉其卑牧之道。逆乎順進(jìn)之情。此所以召災(zāi)也。且卦重在震之一陽(yáng)。相時(shí)而動(dòng)則成其德。一陽(yáng)在內(nèi)。不憑乾之勢(shì)而妄行。乃本坤之道而協(xié)濟(jì)。因此能達(dá)天德。受定數(shù)。以善順承者莫如坤。無(wú)妄自復(fù)出。實(shí)坤所育化也。今掉順正之旨。而忘內(nèi)主之宜。妄思乘時(shí)媚乾。附于剛健。則掉其正內(nèi)二爻之正位。而干以剛應(yīng)剛之嫌。此定數(shù)不佑。實(shí)由妄動(dòng)。妄動(dòng)則災(zāi)眚必見(jiàn)。譬諸雷電。動(dòng)非那時(shí)。豈不為災(zāi)。此無(wú)妄同以動(dòng)為用。而時(shí)時(shí)成災(zāi)。因此與大畜為正反。大畜上時(shí)。無(wú)妄為災(zāi)。二者宜相參。夫既曰無(wú)妄。其妄可知。人情易動(dòng)于妄則妄而無(wú)妄。既情約反性之道。無(wú)妄而妄。既性汨徇情之途。一正一反。一善一惡。而定數(shù)由此定焉。學(xué)者能不自惕乎。此節(jié)分二段。天之命也一段。釋無(wú)妄之用。克備四德。而有大成。其對(duì)待一段。釋妄之災(zāi)。由于不正。遂掉四德。而難于行。而功德之施回之定數(shù)。以證明無(wú)妄天道。妄為人事。天道雖定。人事易乖。往處所宜。誠(chéng)正為本。此前人示教諄諄。不獨(dú)為占福禍己也。大學(xué)之道。由格致以達(dá)誠(chéng)正。實(shí)本此教。可細(xì)參之。

象曰。世界雷行。物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)待時(shí)育萬(wàn)物。

此無(wú)妄象辭。明無(wú)妄之象。申彖辭之義。而示全卦之用也。無(wú)妄以乾在震上有世界雷行之象。雷張?zhí)焱６隄?rùn)萬(wàn)物。物之生化。由此見(jiàn)之。因此曰物言舉物皆因無(wú)妄以生以成者也。天之道也。生成萬(wàn)物。天無(wú)私恩。而萬(wàn)物同生成。因此曰物與。既相與之義。為自然相與生成。唯寰宇之恩。雷雨之澤天不認(rèn)為功。物亦不認(rèn)為德。德至大。而無(wú)所施與。施與至動(dòng)。而無(wú)所區(qū)分時(shí)也。道也。天如是與。物如是受。各如其志。以生以成。雖至不濟(jì)。天之為天一也。因此曰無(wú)妄。天無(wú)妄而恩威自行。物無(wú)妄而生成自見(jiàn)。此世界雷行。物與同達(dá)于無(wú)妄之用也。物對(duì)待天言。因此曰與。天與物同無(wú)妄。施者受者不自知日也。恩與威同無(wú)妄。生者成者不自辯也。天物回于一。而無(wú)妄大化。雷行而春物。物萌而榮。天道至明。世界同新。此無(wú)妄之用與乾同而備四德也。天既同春。物己同榮。人亦物之靈。則所以順天而體物者。其道何存。曰在于政教之行。天雷行于時(shí)。而物致其生成。人道發(fā)于事。而與天道通其德。此先王法天因時(shí)而以荗對(duì)待時(shí)育萬(wàn)物。以推乎天之功。絕乎物之性。遂其長(zhǎng)育。達(dá)其材能。以配于天恩。是先王之政教。亦無(wú)妄之所成。而恩威。亦無(wú)妄之所用。所謂視民如胞。視物同與。實(shí)本天之道。而推人之性以絕物之性。一回于誠(chéng)而己。無(wú)妄之于人。其干系亦大矣哉。茂對(duì)待時(shí)育者因物而知時(shí)。見(jiàn)物之榮。知時(shí)之春。因此曰茂對(duì)待。既知天時(shí)。乃推時(shí)用。以時(shí)之宜。育物之生。因此曰時(shí)育。茂對(duì)待者。由物與及天。時(shí)育者。由人和物。天也。人也。物也。一致使之。此先王之無(wú)妄也。天道不休。文王之德行之純。純亦不己。此天人同至誠(chéng)也。先王與此而與天物同無(wú)妄。其道不外本乾之德。各正生命而己。因此茂對(duì)待時(shí)育。皆對(duì)待萬(wàn)物言。實(shí)由人以返天。由物以成性耳。一言以蔽之。止于誠(chéng)也。

物為寰宇間所生成者。生成之道。必自物而明。天道難顯。物情易見(jiàn)。此大學(xué)之道。首格物。物有未格。知有未至。則意難誠(chéng)。心難正。誠(chéng)正之本。必由格致。為圣道至誠(chéng)。非徒為己也。推性之德。必成人成物。率天之道。必位寰宇育萬(wàn)物。此先圣不停心傳也。文王贊易。于無(wú)妄之象。既著此義。其旨深矣。蓋無(wú)妄之道。個(gè)性自然己著也。而天于無(wú)妄。物自生成。人以無(wú)妄。物自化育。個(gè)性自然己著也。而天以無(wú)妄。物自生成。人以無(wú)妄。物自化育。生成化育。莫背乎時(shí)。時(shí)者天之令也。政教者人之令也。茂者因其榮盛之。時(shí)者。因其興旺而興旺之。此即蒔植之之意。茂對(duì)待天時(shí)。時(shí)育萬(wàn)物此一語(yǔ)含二義。原省暫時(shí)字。以觀物之時(shí)。而明天道。觀天之時(shí)。而廣人道其終也。天時(shí)人事物情。無(wú)不宜也。無(wú)不絕也。則無(wú)不誠(chéng)。而合于道。此無(wú)妄大用。以三者而明。稱(chēng)先王者。以政教為重也。以政為生。以教則成。兼之則生成皆見(jiàn)。此大學(xué)以教而自修中庸以學(xué)而推用。一向一也。政之所及。教之所施。萬(wàn)物咸亨。而況人乎。因此無(wú)妄之道。泰與同人之本也。物且與焉。人有不同者乎。物且亨焉。世有不泰者乎。是世界雷行物與無(wú)妄一語(yǔ)。其含義至精。人多未細(xì)熟識(shí)耳。雷行之時(shí)。生物之盛。天道不言。而品物亨此天之無(wú)妄。因乾德而顯其用也。人者戴天覆地。上法博識(shí)。下法博厚。以成長(zhǎng)期之德。以通無(wú)息之道。此生命之本。仁智之全。中以及之備也。非圣人不及此。因此稱(chēng)先王。以位當(dāng)而功明也。位欠妥者。功有難解。如非時(shí)之雨不為澤。非時(shí)之雷不為威。時(shí)之宜登位之當(dāng)。有非位而強(qiáng)不之。亦非時(shí)。辭特揭時(shí)字。以明所貴。且因無(wú)妄與大畜去來(lái)其用在時(shí)也。因此辭以對(duì)待字寓其意。震之對(duì)待巽也。乾之對(duì)待坤也。觀升二卦之用。有不異者。重在觀時(shí)以自修。觀物以自誠(chéng)。此觀卦為達(dá)無(wú)妄之用。不成少者。佛以止觀為修持之基。儒致使知格物。為誠(chéng)正之本。其意一也。因此象辭之義。不獨(dú)為占言實(shí)明道之奧竅。正生命之線路。學(xué)者民忽焉。

所謂物與，及下句萬(wàn)物。皆重在物。以寰宇間皆物也。寰宇之德。于物生成見(jiàn)之。人靈于物。而能配寰宇。稱(chēng)三才。亦以其能贊寰宇。而育萬(wàn)物也。物自生成。天不私其道。人不私其德。而人不上離物以生。物備于我。我生物也。物以養(yǎng)人。物生我也。無(wú)人則物之生不全。無(wú)物則人之生不具。是人物相與同其生成也。天亦以生成人物為功。天之于物固厚。于人尤厚。人自擇之。而蒔植顛覆之道別焉。因此生成萬(wàn)物。以生成人者。人有恩怨。而物或者生或者殺。此物之于人有異視也。唯圣人能同之。不以生之道而殺之。不以人之欲而毒之。物我皆成。生殺同善。為能體天之心。時(shí)生則生。時(shí)殺則殺。其殺也。仍生之也。因此春生秋殺?；コ善溆谩２挥星餁?。安有春生。此天之大公。無(wú)所恩怨于物也。而以雷施其令。春發(fā)秋躲。不背于時(shí)。遙時(shí)則災(zāi)見(jiàn)。因此雷之叫足以振天之威。其終也。雨露溥天之澤。是其威猶思也殺之猶生。威之猶恩。天道無(wú)二致也。唯圣人能則之。不為生成之恩。亦不為戕害之怨。予之不自德。成之不自功。則物不役其心。情不悖其性。生之正也。生命之所宜也。其道無(wú)他。同于無(wú)妄而己。因此無(wú)妄言其至也。無(wú)為無(wú)思。言其推也。無(wú)量無(wú)絕。道愈損。德愈明。體愈微。用愈大。此大學(xué)始于格物。而最終平世界。本未內(nèi)外一以貫之。欲明其用。則所謂茂對(duì)待時(shí)育萬(wàn)物。一納于政與教而己。其善熟識(shí)焉。

初九。無(wú)妄去吉。

此無(wú)妄初九爻辭也。初九為震下爻。即乾之外來(lái)為主于內(nèi)之爻。雖位鄙人。實(shí)為全卦重要之爻。蓋無(wú)妄之道。成于內(nèi)剛。剛則無(wú)欲。有欲則不上剛。以性剛。而情欲為柔也。內(nèi)剛者。中必誠(chéng)。不為物所動(dòng)。而獨(dú)與天通。上接乾元。身主真陽(yáng)。乘時(shí)而動(dòng)。以象地中之生炁。待時(shí)發(fā)為春以及。此初九之陽(yáng)實(shí)無(wú)妄之本。無(wú)妄之用。以時(shí)大行。財(cái)主以正。天與物亨。上時(shí)則行。因此占去吉。自?xún)?nèi)而外。由近而遙。曰去。個(gè)中既誠(chéng)。又上時(shí)之宜。此所以占吉也。以爻言。初爻在二陰之下。而上卦全陽(yáng)。內(nèi)有所蓄。外有所宜。中誠(chéng)而不自用。內(nèi)剛而能溫?zé)?。不為陰所阻。而特達(dá)于外不待陽(yáng)之盛。而安潛于下此動(dòng)乎道。而所去吉也。由此爻辭證之?？梢?jiàn)彖辭之倒楣有攸去者。正以其妄而匪正也。以初爻內(nèi)剛。自克無(wú)妄。漸入而加陰。易掉其剛。而乖于正。遂有妄之嫌。有妄則不成行矣。人之誠(chéng)者。不隨意馬虎為物欲所蔽。其安于下者。尤能自保耿介之操。唯有涉世日久。浸漬日深。摩登眩于耳目。娛樂(lè)迷其心志。則恒易掉其操。莫知其妄。此靈巧之難保。而民風(fēng)之易移。日常人之情有非。因此為之者?？傆蓛?nèi)剛不恒。物欲不凈。性靈目汨。妄念乃生因此卦以無(wú)妄名。示其易妄以儆之。欲那時(shí)持乾惕之戒。以先誠(chéng)其意也。妄與無(wú)妄。以辨去之可不成。福禍好壞。實(shí)自我召之。明乎此。則辭中所謂去吉與倒楣彼去。同異的地方?？擅鞔_矣。

象曰。無(wú)妄之去。上志也。

此申辭爻辭之義也。上志者。以個(gè)中誠(chéng)。志意無(wú)妄。則所行必利。所為必成也。人之上掉。恒依乎數(shù)。而數(shù)之合。在乎道。正則善邪則惡。誠(chéng)則安。偽則危。無(wú)妄之志正。而所守不掉其剛。意誠(chéng)而無(wú)所去不背那時(shí)。宜其如愿以?xún)?。不待求而自尊。不待謀而自成。此道之所行。無(wú)去而倒楣矣。易之言志皆本卦爻象。非如人之所上志視所欲也。以志發(fā)于心。出于意。其合道者為正志。辨別道者為妄念。成猶志也。如所欲不乎徇乎情。所想不出乎道。始為正志。佛以羅漢道始可信其意。正以無(wú)絲毫私意。乃無(wú)絲毫妄念也。既吾所云從心所欲不踰矩者。亦此義耳。上志上字最要。與大學(xué)慮然后能上上字雷同處。蓋合道之志。乃為上。辨別道者。上亦掉也。此云上志。實(shí)以其志之當(dāng)上。天之命也。非人所為。因此無(wú)妄之去。孚于天道。本于生命。其吉也。數(shù)之當(dāng)然。其上志也。行之當(dāng)然。中庸所謂不慮而中。不思而上者也。與他卦之稱(chēng)上掉。又微異矣。夫天人之別。在意志以前后。腦筋之正邪。先有所。是涉乎私。思有不正。是背乎命。易以乾道重在各正生命。無(wú)妄初九實(shí)轉(zhuǎn)義。行乎乾健而不休。達(dá)乎大始而有終。其道至玄。其德至誠(chéng)。無(wú)為而無(wú)不為。生命皆絕。人物同成。而獨(dú)揭無(wú)妄二字示其出手處。亦猶大學(xué)赤心章。以毋自欺三字為始。然一向本未。實(shí)一以貫之。初九如是。上九亦然。僅有也。遂同于天道。所謂為物不二。生物不測(cè)。即無(wú)妄之體用也。學(xué)者依無(wú)妄一卦。內(nèi)志于道。外絕其德。當(dāng)無(wú)不宜。無(wú)不達(dá)矣。惜人多未尋思之也

六二。不耕獲。不菑畬。則利有攸去。

此無(wú)妄六二爻辭也。無(wú)妄卦大用。以?xún)?nèi)外上正位。而見(jiàn)乾坤合德之象。下卦震自坤出。氣行于陰。一陽(yáng)在內(nèi)。二陰在上。六二為內(nèi)卦正位。即坤之六二也。上與九五應(yīng)。剛?cè)嵯酀?jì)。內(nèi)皮毛以及。而陰志從陽(yáng)。內(nèi)志在外。此六二之用。以九五成之。九五上六二以畜于內(nèi)。然后九五之陽(yáng)。長(zhǎng)期發(fā)育。以達(dá)其生化之功。此六二一爻。實(shí)無(wú)妄要位。全卦生成之德。非初九不能固其本非六二不能蓄其勢(shì)。陽(yáng)以陰成。此之謂也。爻辭重在用。以農(nóng)商為喻。農(nóng)重商重于行。二者異宜。而六二兼之。不為農(nóng)則為商。其利皆同。視其所為怎樣耳。蓋六二本震當(dāng)中爻。而互艮之初爻。觸動(dòng)艮止。各有所宜。農(nóng)利于守則艮止之義。商利于行。則觸動(dòng)之義。不耕獲不菑畬。農(nóng)之利也。言上地之宜。不從耕而獲。不經(jīng)菑而畬。雖理未周。實(shí)數(shù)所先定。世固無(wú)不耕而獲。不菑而畬者。然此乃狀其天時(shí)之優(yōu)。天時(shí)之盛。不在勞力而獲報(bào)答。天之所厚。非工資之也。且農(nóng)之耕志在獲。田之菑志在畬。今獲不以耕。畬不禁菑是其受天之福。有異乎日常人。此無(wú)妄之所成。彖辭定數(shù)之所及。而仍本初九上志之占也。然農(nóng)者恒以守為苦。上之易者。恒多求。為之久者。恒思遷行之順者。恒務(wù)遙。則雖有歉收之利。尚或者未快于心。亦多棄家而外游。易農(nóng)而為商旅者。蓋因未滿(mǎn)所欲。更貪于他物。而以觸動(dòng)之德。有難最終艮止。此爻辭以不耕獲不菑畬。則有攸去。明其不止則行也。六二固止行皆宜因此占利有攸去。知六二之志易外。而陰之情喜陽(yáng)也。加以三爻則互巽。巽主行。盛行世界則為姤。姤遇也。有所合也。因此守而必行。行而必行。爻象之本轉(zhuǎn)義也。而爻辭之所釋。則包二義。一則止而宜于農(nóng)耕。行而利于所去。一則不安于止。則利于行。由不務(wù)墾植。而易為商旅。是不耕獲三句。實(shí)含二義。后人釋之多未絕也。

象曰。不耕獲。未當(dāng)也。

此申釋爻辭之義。而見(jiàn)六二之用。富即愜心之意。以心不愜心。則更求其他因此雖有天時(shí)。而不認(rèn)為快志。雖上世界厚。而猶冀其多更多。此物之所役因爻之陰而著。幸以無(wú)妄之義。上正位之地。不因貪以逢其災(zāi)。且緣時(shí)以成其利。其中妙用。合先后各爻參之。

六三。無(wú)妄之災(zāi)?；蛘呦抵?。行人之上。邑人之災(zāi)。

此無(wú)妄六三爻辭也。六三亦陰爻。承六二而來(lái)。以在中爻掉正位。因此為災(zāi)而無(wú)妄本非有災(zāi)者。徒以貪而掉正。私而徇欲。不明于物。不保其性。則為災(zāi)。非無(wú)妄之災(zāi)也。無(wú)妄之災(zāi)。乃以無(wú)災(zāi)而為災(zāi)。不妄而受害。其中因果。既由定數(shù)之差。而莫外于人事之乖乎正。蓋定數(shù)恒依人事而著。先后因果。不上以暫時(shí)一地?cái)嘀?。如六三之?zāi)。以六二之貪于外。在六二因上正位。因此不為災(zāi)。至六三其志己放。其行難持。循其所為。必罹于災(zāi)。雖上之有因而當(dāng)前不省。反認(rèn)為天道有誤。禍福無(wú)常。因此名之無(wú)妄之災(zāi)。欲解其數(shù)。必懲于先后。證其因果。此與佛說(shuō)三世之理不異。非宗教愚人。實(shí)天道去來(lái)交去所難免者。以此刻言。則為無(wú)妄之災(zāi)。茍合之疇昔。則仍屬匪正之眚。圣人以天道難逕論。始稱(chēng)定數(shù)。世俗亦以宿命目之。雖似無(wú)徵不信。而事實(shí)常遘。是佛家因果之說(shuō)。初非怪誕之辭。而前人神道之教。有精微之理也。

六三爻辭。即依前義。取事為喻。或者系之牛。則其人非欲害人也。行人之上。則其人非專(zhuān)心來(lái)竊也。邑人之災(zāi)。更非其人之過(guò)矣。而牛固掉。上者己行。則邑人欲不受其過(guò)。勢(shì)有不能。此所認(rèn)為無(wú)妄之災(zāi)。辭雖如是。事確定然。而世界類(lèi)此者。則亦時(shí)有。邑人之災(zāi)。雖冤屈。然為近系牛之地。則嫌所不隨意馬虎解。瓜田李下。以其地也。縱不為盜。而所處未宜。因此以行人上牛。而邑人受其魔難。明人的地方地當(dāng)慎也。邑人以處未慎。乃干盜牛之嫌。君子防已經(jīng)然。知者審幾先。此欲明天道。不能不不時(shí)戒慎也。是六三之辭。實(shí)關(guān)人修身之道。茍有未審。磨難隨之。況其固惡者乎。然以事論之。則邑人實(shí)枉。茍其通常和睦。則疑惑亦可不至?？v難自辯。鄰里為申明是終為災(zāi)者。正由其前匪正也。因此君子惡居俗氣。而擇居必依仁里。忠信之篤。則行于遙。貪欲之多。則嫉于親。六三人爻。人道所寄。圣人不問(wèn)天道。不憂定數(shù)。先修其身。以正其心。此本乾九三乾惕之戒。而率各正生命之教。乃能免于無(wú)妄之災(zāi)也。

象曰。行人上牛。邑人災(zāi)也。

此申釋爻辭之義也。明物之利即物之害。以牛固利于人。而害亦隨之。上者固有益。不上者反受其害。雖利明白較著。而相為因果。則一。此格物之要大學(xué)之所始也。習(xí)易者于此當(dāng)細(xì)味之。

六三爻辭。無(wú)妄之災(zāi)。以無(wú)妄原易妄。妄則掉正。掉正則有災(zāi)。六三爻。因不上正。以陰乘陽(yáng)。因此占據(jù)災(zāi)。或許不定之辭。言任何人所系。重在牛之上掉。不關(guān)乎牛主。因此稱(chēng)或者。而邑人非指全邑之人。乃指牛系處之住民邑人猶地主也。非即物主。行人乃過(guò)客。既非邑人。亦非物主。是爻辭所舉有三種人。一為掉主。即物之原主。二為上主。即行路之人。三為地主。即系牛的地方民戶(hù)。而代受過(guò)之人。以此三人。而關(guān)一牛之上掉。牛、物也。三人皆緣物而有黑白。以分禍福。在理言之。牛主雖掉牛?？蓡?wèn)罪于邑人。以責(zé)其償。黑白真掉也。行人上牛。出于偶值。是幸上也。邑人無(wú)因此受累方為真災(zāi)。是無(wú)妄之災(zāi)。實(shí)指邑人言。然與福為緣。上與掉相聯(lián)。怎知行人之上。不為另日之害。而邑人之掉。不遭他事之祥乎。此前人有翁掉馬之喻也。無(wú)非上為掉。為業(yè)為祥。皆屬于物。而生于心。心不以上掉為懷。則物之上掉又何較。此楚弓楚上之說(shuō)也。心不以災(zāi)祥為念。則事之黑白又何爭(zhēng)。此妖由人興之說(shuō)。六三一爻。實(shí)欲以物欲明天道之真。以心念見(jiàn)定數(shù)之隱。其義宏壯寬綽豪爽。取喻粗淺。惜注者多未能解釋之耳。

九四。可貞。無(wú)咎。

此無(wú)妄九四爻辭也。無(wú)妄以乾在上。亮光剛健。其德無(wú)外。對(duì)待震出于坤。動(dòng)而有節(jié)。正于內(nèi)以育其道。乃能達(dá)乎誠(chéng)。而明乎生命。九四為乾爻?；ヴ拗县场Ｙ惝?dāng)中爻。艮止巽進(jìn)。其用在內(nèi)。且四與二同功。六二鄙人。陽(yáng)就于陰。又與初九應(yīng)。剛中能養(yǎng)。因此曰可貞。言志向內(nèi)以自貞固也。本爻雖陽(yáng)。情易動(dòng)于外物。動(dòng)則有咎。占辭稱(chēng)無(wú)咎者。以能體艮巽之德。與陰相濡而反求諸中。以保其節(jié)操。遂免于咎耳。可貞者正。以其當(dāng)貞也。卦例內(nèi)貞外悔?？韶懠捶导褐x。九四人道。人本于地。宜用坤之德。貞者坤之至行貞以自固。固大本不移。雖推至世界。無(wú)折越之慮。因此占無(wú)咎。言雖在外不忘其守。雖志動(dòng)。不背于靜。克成無(wú)妄之道。以達(dá)天德也。

象曰。可貞無(wú)咎。固有之也。

此申釋爻辭之義也。固既貞固。有既不掉。言不掉貞固之本。而充其長(zhǎng)期之德。以順承定數(shù)。毋背于性道。爻位雖不正。而以此終免于咎。此九四之用實(shí)人道之所著也。

九五。無(wú)妄之疾。勿藥有喜。

此無(wú)妄九五爻辭也。九五為外卦正位。亦全卦主位。既乾九五爻。無(wú)妄之大用所存也。無(wú)妄無(wú)為。一順自然。純乎定數(shù)。宜若無(wú)疾之害。而此言無(wú)妄之疾者。以天道盈虛消息。氣數(shù)自至。如歲有冬。如日有夜。后天之運(yùn)。陰陽(yáng)并行。善惡并見(jiàn)。則有生必有作古。有福必有禍。因果相成。去來(lái)交去不己無(wú)妄之疾。正以其盛時(shí)所致。亦猶日中則昃月滿(mǎn)則虧之常數(shù)也。以爻象言。乾當(dāng)中爻?；ベ阒稀Ｅc乾之姤。二剛一柔。其德過(guò)火。幾次為道。為姤與小畜之象。而皆以盛行于天高低。內(nèi)經(jīng)云。風(fēng)者。百病之長(zhǎng)也。因此有疾病之占。盛行善變。其善惡以方別。有八風(fēng)之名。感而為疾病之因。佛以地水火風(fēng)稱(chēng)四大。亦由其能生化萬(wàn)物。為一切本源也。且九四先后皆剛。雖下有六二之調(diào)。而勢(shì)不敵。剛勝則折。生盛則滅。此無(wú)妄之疾。發(fā)于正位乘時(shí)也夫無(wú)妄在中以及之用。無(wú)過(guò)不及之害。方能免于禍福之門(mén)。不求利。則害自消。不求祥。則災(zāi)自盡。佛戒造因。正以其不為善。則無(wú)惡。不求生。則無(wú)作古。二者循環(huán)。但往其一。自拒其他。此無(wú)妄之寶貴。而超乎數(shù)命者今以九五上正位。當(dāng)盛時(shí)。雖罹于定數(shù)之變。而遭時(shí)時(shí)之災(zāi)。認(rèn)為身之痛苦。仍以盲目之速。致誠(chéng)之功。知疾之來(lái)往有因。不以逝世活系于心。不以苦樂(lè)縈于志。則不以疾而求藥。不以身聽(tīng)于物。藥物既無(wú)關(guān)于我。我亦自離于疾。則無(wú)妄之疾。仍宜以無(wú)妄治之。因此曰勿藥有喜。斯語(yǔ)也。有三義。一則不用藥而疾本人。為可喜。二則不以藥之能治我疾。為可喜。三則不資于藥。亦不以疾愈。為可喜。蓋明乎物我之情。達(dá)夫生命之愿。了于逝世活之義。泯于健病之相。則什么時(shí)光不為剛健之身。長(zhǎng)期之德哉。因此天雖有變。命雖不齊。數(shù)雖多相。氣雖隨感。而吾心永不二也。此無(wú)妄之真。至誠(chéng)之道。圣人所志者也。

象曰無(wú)妄之藥。不成試也。

此申釋爻辭之義也。言勿藥有喜。正以藥之不成輕試耳。茍無(wú)妄矣。奚假于藥。藥物也。物之利。徒與妄濟(jì)。設(shè)貪其利終受其害，此一也。人上其全。物上其偏。以偏劑偏。乃名曰藥。吾德茍全。奚待于藥。此二也。因此勿藥者。正不成輕試之辭。

上九。無(wú)妄。行有眚。無(wú)攸利。

此無(wú)妄上九爻辭也。上九處極位。當(dāng)窮時(shí)。極則反。窮則則變。此常例也。無(wú)妄全卦。皆利于行。至上九則反倒楣。全卦皆吉。至上九則有眚。此理數(shù)必至者也。蓋無(wú)妄皆以?xún)?nèi)誠(chéng)為大用。上九在外。又剛之極。陽(yáng)之亢。不復(fù)能下。如乾之上九。亢而有悔。乃地與時(shí)使然。恰與彖辭匪正可升。而下應(yīng)六三。有無(wú)妄之災(zāi)。所居非宜。內(nèi)無(wú)可與。外無(wú)可入。是其倒楣。實(shí)匪正之所同。匪正之所同。匪正以妄而受災(zāi)。上九以掉正而有眚。掉正既妄而有眚。掉正既妄。高位無(wú)德。非時(shí)不退。固妄也。欲免于災(zāi)。上乎。全卦唯六三有災(zāi)。亦由掉正不明于物。此用之誤。上九則為掉正不貞于身。此本之誤也。六三乖于用。其災(zāi)猶可免。茍終始無(wú)妄。仍能自保。上九背于本。其眚不成避。以掉所守也。是上九無(wú)妄。徒有其名。莫徵其實(shí)。爻辭特以無(wú)妄儆之。冀其早悟。勿特高位以卑自牧。勿臨極時(shí)。以返其本。則窮猶有以自躲。而行雖無(wú)利。眚或者幸免。因此爻辭無(wú)妄二字。實(shí)寓垂戒之深意。非卦名也。夫無(wú)妄重在往妄。妄之于人。至不隨意馬虎往。情欲物好使之也。以九五之正位乘時(shí)。猶難免于有疾。可見(jiàn)無(wú)妄之難。難在于用。用之難。難在于明。物有未明。用必不達(dá)。用有未當(dāng)。本者性也中也。用者情也。以及也。致中以及。正脾性。莫先于格物。物格知至。然后人道始立。天道始通。此圣人垂教。必以物先示其道。象所謂世界雷行。物與無(wú)妄。足見(jiàn)物之于無(wú)妄所關(guān)大矣。學(xué)者宜深求之。

象曰無(wú)妄之行。窮之災(zāi)也。

此申釋爻辭之義也。無(wú)妄之行。意既妄行。前己講過(guò)。上九數(shù)窮。行亦反初因此初九為去吉。而此為有眚也。后人誤謂無(wú)妄之行。無(wú)不為災(zāi)。則將何以解于初九之去吉哉。且全卦備四德。無(wú)不亨利。六二九四。皆明著其用。豈真無(wú)妄不宜于行乎。彖辭分內(nèi)外言。倒楣之語(yǔ)。以匪正也。全卦利否。既在一正字辨之。而上九之災(zāi)。又不光匪正己也。位與時(shí)之欠妥。通盤(pán)以召災(zāi)。因此釋文曰。窮之災(zāi)也。圣知之士。欲免此災(zāi)。先求其不窮。蓋既勿過(guò)而己所謂發(fā)而中節(jié)為以及。中節(jié)即止。則無(wú)過(guò)。妄亦過(guò)也?？筛鼌⒋笮∵^(guò)卦辭觀之。

無(wú)妄一卦。有益與倒楣。如彖辭倒楣有攸去。而各爻多利于去。非彖爻不同乃彖辭包掃數(shù)。倒楣者。指匪正言。即無(wú)妄之反利者。斧正用言。既無(wú)妄之正也。一正一反。即卦之內(nèi)外。與民心之性相通。性善而情有惡。統(tǒng)于一心此一卦而有益倒楣之異占也。雖倒楣在彖辭。而元亨利貞。亦在彖辭?？梢?jiàn)利倒楣。實(shí)用之異耳。且倒楣攸去。指不能行也。即與亨反。行不通也。皆由用之掉正。掉正即掉當(dāng)。掉當(dāng)反于四德。而亨利著于外。因此所掉在外。此爻辭自四爻以上。不如三爻如下之吉也。