上乾下震（無妄卦第二十五） 

　　無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。

　　初九，無妄，往，吉。

　　六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。

　　六三，無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

　　九四，可貞，無咎。

　　九五，無妄之疾，勿藥有喜。

　　上九，無妄，行有眚，無攸利。　

　　無妄者，誠一不二之義。卦德上乾健、下震動(dòng)，動(dòng)而剛健，志之所在，外即行之，故謂無妄。此勇猛進(jìn)陽之卦，承上剝卦而來。剝者，順其所欲，陰剝其陽也。剝陽皆由不知進(jìn)陽，而為陰所剝。若知進(jìn)陽，一念純真，十二時(shí)中，無有間斷，以性命為一大事，外物不得而屈，漸可至于真實(shí)無妄，渾然天理地位，是無妄而即有元亨之道也。

　　卦之動(dòng)在內(nèi)，志于道也，志于道而生機(jī)已振，元?dú)饧磸?fù)。健在外，篤于行也，篤于行而天德可修，元?dú)饽芡?，能?fù)能通，所以元而亨。然無妄之道，雖能元亨，尤必利于動(dòng)之正、健之正。動(dòng)之正，則元?dú)獠粋?。健之正，則元?dú)庠鲩L(zhǎng)。

　　以正無妄，道心常存，人心永滅，復(fù)見本來面目，如如穩(wěn)穩(wěn)，不為萬物所移矣。若無妄匪正，則動(dòng)而失時(shí)，健而不當(dāng)，本欲無妄，反致有妄，是謂災(zāi)眚，不利有攸往矣。

　　夫進(jìn)陽者，以其有妄而期必于無妄。匪正之無妄，人心用事，順其所欲而行。藥物不真，火候失度，何能完成大道乎！故無妄本有元亨之道。尤利于正，方是真實(shí)無妄矣。

　　初九，在無妄之始，剛而得正，是動(dòng)而無敢有妄者。人事吉兇，全在起念之初，起念正則行正，起念邪則行邪，能無妄于內(nèi)，自無妄于外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能謹(jǐn)于初之無妄也。

　　六二，柔而不剛，宜靜不宜動(dòng)，如不耕獲，不菑畬也。耕獲菑畬，須有力有種者為之，柔而不剛，無力無種，何敢妄為？然柔而中正，虛心自處，能借他家之陽，以濟(jì)我家之陰。虛心即能實(shí)腹，以是用柔，則利有攸往，有妄者可以無妄。此以柔順剛之無妄也。

　　六三，智小而謀大，妄冀天寶，非徒無益，而又害之，是無妄之災(zāi)也。無妄而致災(zāi)，隨心造作，固執(zhí)不通，如或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)，未取于彼，先失其己，縱真陽在望，未為我有。此順其所欲之無妄也。

　　九四，由動(dòng)進(jìn)健，正當(dāng)調(diào)和丹頭之時(shí)，稍有不謹(jǐn)，藥火飛揚(yáng)，無妄而即有妄。然剛以柔用，可貞而即守貞，防危慮險(xiǎn)，以靜待動(dòng)，借陰養(yǎng)陽，自無得而復(fù)失之咎。此剛而能柔之無妄也。

　　九五，剛健中正，從心所欲，不渝矩。圣胎已結(jié)，有為事畢，無為事彰，如無妄之疾，勿藥有喜也。

　　夫圣胎凝結(jié)，先天已復(fù)，本自無疾，其疾不過后天未化之余陰。然本固邦寧，至誠自歸無妄，此剛?cè)峄旌现疅o妄也。

　　上九，在無妄之終，已健而猶用健，知進(jìn)而不知退，持盈未已，直以一位之無妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而復(fù)失，是以無妄行有眚，無攸利，此不知止足之無妄也。

　　然則無妄之道，總以得其中正為利，若不中正，動(dòng)之健之，皆失其則，不能致福，反招其災(zāi)。