莊子在《天地篇》講到：“至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳?！?/blockquote>莊子所描繪的“至德之世”是這么一幅場景：
人們不會追求過多的財富，帝王也不會任用智能之士去管理天下，為什么呢？因為那時所謂的帝王，猶如樹枝一般，雖高高在上，卻無臨下之心，人們并不覺得多一根樹枝與少一根樹枝有什么區(qū)別。
至德之世的人們，就像隨處奔跑的野鹿一樣，放逸而無拘無束，悠然自在、淳樸本真的生活。他們行為端正卻不知道這就是“義”；他們很自然的愛己及人，卻不知這就是后世所謂的“仁”。
他們與別人真心相待，誠實而不欺瞞，這種自然的行為卻被后世標榜為“忠”；辦事符合情理卻不知這是“信”，順應自己的本性去相互幫扶，卻不知這是“恩”。
以上所說的這些事情，都是人們率性而為，沒有任何的跡象留下，在這樣純真厚德的社會里，也沒有特別的故事值得炫耀的，所以并沒有流傳下來。
老子說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！闭驗榈赖碌膯适В藗儥C心生，智巧滋，失去了淳真的本性，以至于要用仁、義、信、恩來標榜自己，要求別人。
兩個人相親相愛，在一起的時間長了，會慢慢淡忘什么是愛，這種淡忘其實是一種返歸于道德的“道之動”。有生于無，歸于無，無歸于道，道者，一也。
這樣的愛情，從“有”的方面來看是兩個人，而從“無”來看，兩個人其實是一個人，甚至，他們都察覺不出來，他們與萬物有什么不同。這就是莊子說的“行而無跡，事而無傳”。
如果兩個人在一起，整天都要靠喊“我愛你”這樣的口號，靠天天送玫瑰才能維持下去的愛情，實質(zhì)是“愛之末”。說明這兩人的區(qū)隔與界線相當分明，兩個不同的個體，要維持關(guān)系，必然要通過一些連接物才能實現(xiàn)。
兩個人的內(nèi)合關(guān)系，如果完全楗合，是看不到任何縫隙的，也就是說無間。而需要輔助一些形式上的東西，才能實現(xiàn)彼此的連接，這樣的愛情，就是所謂的現(xiàn)代愛情?，F(xiàn)代愛情故事，可謂數(shù)不勝數(shù)，這樣的故事越多，恰恰證明，縫隙越多，水分越多，虛偽越多。
所以，當年老子就讓孔子別折騰了，因為孔子所推廣的仁與禮，只是道德之末。越推廣仁義，就越多的人虛偽。虛偽的人會通過各種方式去“包裝”自己，而這樣的事情是沒有盡頭。所謂“智慧出，有大偽”。
為了杜絕這樣的社會風氣，為了讓社會返回到“至德之世”，老子在《道德經(jīng)》中給出了對策：
“不尚賢，使民不爭；不貴難道之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”
使民無知無欲，并不是讓人們變得更加的蠢，因為管理蠢人也是有很大成本的。也不是讓人們沒有任何欲求，而是對那些虛偽的所謂仁、義、禮等形式的人類發(fā)明的“牢籠”都棄絕掉，復歸于淳樸。這樣，人們的心才不會妄動，也不會亂。
原本天性就存在的東西，為什么要把它標榜出來，制定標準而讓人人去遵守呢。一切原本自然而然，人類卻以智巧使之非然。
二、《道德經(jīng)》曰：天下皆知善之為善，斯不善矣
讀《道德經(jīng)》的文字，感覺老子是那種苦口婆心、諄諄善誘的老先生，實則老子只是把那種“銳利之氣”隱藏了起來。而莊子，老子思想的繼承者，則把那種銳利之氣淋漓盡致的表達了出來。
莊子在《天下篇》以很銳利的語氣說到：“孝子不諛其親，忠臣不諂其君”，這才是臣與子的盛德。然而世俗之人卻相反：“世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也?！彼麄儗κ浪装⒄樂畛?，隨波逐流，卻不認為自己是諂諛之人。
他們雖然終身做著諂諛之事，但如果聽到別人說他們是諂諛之人時，他們便會勃然大怒。他們很惡心諂諛之人，卻不反感自己做諂諛之人。他們與世俗諂諛之人在一起，是非觀念相同，卻打死也不認為自己是諂諛之人，真是愚昧至極。
下屬討好上級，臣子討好君主，君主雖然高高在上，權(quán)威至上，卻也要包裝自己，假裝仁慈，來討好天下的百姓。同樣，這些人都不認為自己是諂諛之人。而在莊子看來，“大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈”，他們都是終身不會覺悟的愚昧之人。
這也是老子在《道德經(jīng)》所闡明的“天下皆知善之為善，斯不善矣”的義理，都認為自己的所作所為是善者，實則是以人道害天道，以人代天。莊子是真讀懂了老子，所以他用極其深刻的寓言故事來闡述老子的思想。
有人說，既然莊子看的那么透，思想那么深邃，為什么不出來做官治世，讓道德復歸為一呢？
莊子說：“三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑，則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也，不亦悲乎！”
因為天下人都迷惑，只有我獨自清醒。如果我混入天下人之中，天下人都以惑為不惑，那么我的不惑就被世人認為是惑，這樣還怎么能夠拯救天下人的迷惑呢？
通俗來說，一個健康的人走進精神病院，想讓精神病人都完全恢復正常，你認為可能嗎？當一個正常人走進精神病院，周圍都是不正常的人，在這樣的環(huán)境下，不正常的人被認為是正常的，而那個正常的人，卻會被視為不正常。
就好比說，一個人進入一個佛教群，他說佛教是一種精神洗腦，通過精神控制來騙取施主們的美色與錢財。佛教徙們一聽，頓時炸鍋，認為這個人危言聳聽，進而視其為異端，馬上移出群。如果一個群體都是精神病，這樣的環(huán)境下是容不得正常人的。如果你要融入這樣的環(huán)境，首先必須得把自己變成神經(jīng)病。
莊子為啥有大官都不做，卻寧愿獨自一人逍遙游，我想他是覺得，與一群惑人在一起，會讓他覺得惡心吧。他知道自己不適合那樣做，所以把自己的思想道術(shù)寫成書，以傳授給那些能夠看懂并運用其道術(shù)的人。
為什么老子與莊子都認為“天下皆知善之為善，斯不善矣”呢？
老子是直接給出了結(jié)論，而莊子舉了一個十分生動形象的例子：“厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。”
滿身長著惡瘡的人（比如前面所說諂諛之人、惑人、精神病人），半夜里生下孩子，急忙取燈火來照看，心情十分緊張，唯恐孩子長得像自己。
很多人差不多走完這一生，然后總結(jié)出一句話給他的孩子說：“你長大以后，千萬不要像我一樣。這一生我走錯了路，以黑為白，以惡為善，我希望你能夠改正之。”
其實很多道理，人的這一生應該怎么過的好，我們的祖先都總結(jié)出來寫在書上了，不需要你去摸索一生再得出答案，直接去看去學去領(lǐng)會就是了。捷徑不是沒有，就看你有沒領(lǐng)會。
三、《道德經(jīng)》曰：五色令人目盲，五音令人耳聾
無形的牢籠人們難以察覺，然而，即使是有形的牢籠，人們已經(jīng)看見了，卻還是無法自拔的鉆進去，因為他們認為他們鉆進去后，就成為了籠子的主人了。
老子在《道德經(jīng)》里面說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此?！?/blockquote>五色、五音、五味、馳騁畋獵、難得之貨，這些就是有形的牢籠，它可以把人困在里面一輩子也出不來。在老子看來，這些有形之物都是不可取的，因為它會讓人離道越來越遠，喪道，失性，毀真。
莊子說：“且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鸮之在籠也，亦可以為得矣。”
我們一生在汲汲追求的東西，這些東西籠罩在我們周圍，無論取舍得失都會擾亂我們的心神，使我們的自然本性馳競不息。每一次的誘惑與調(diào)動，都會讓生命消耗在這些外物之上。
天地造化人，就是讓人舍棄天性，丟掉天真，偽裝智巧去追逐外物的嗎？如果這樣的追逐讓人有所得卻遭受不斷的困苦，這樣也可以叫做有所得嗎？如果是這樣，那么鳥兒關(guān)在籠中受困，也可以叫做自得了。
這些形形色色、有形的、無形的東西不正構(gòu)建起了一個牢籠嗎？有的人在牢籠里競相追逐、互相傷害，有的人早已超越牢籠之外，在外面看著牢籠里的人們在為一個東西爭的頭破血流的時候，本想把人們喊醒過來，卻發(fā)現(xiàn)，牢籠里面的人們，都在裝睡。
難道你能夠叫醒那些裝睡的人嗎？不能，你只能啟發(fā)與引導那些想醒過來的人，那些已經(jīng)體會到牢籠的折磨，想要逃脫牢籠的人。
每個人從一出生，就已經(jīng)身陷牢籠里。只是隨著境遇的不同，有的人以物為牢籠，有的人以人為牢籠，有的人以天地為牢籠，有的人以宇宙為牢籠，有的人以道為牢籠，有的人化為了牢籠本身。
