【原文敘述】

為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

【翻譯】研究世俗的學問，偽善奸邪的思想就會一天天增多；修行自然的大道，自私的欲望就會一天天減少。減少之后繼續(xù)減少，一直可以回到無為的狀態(tài)。

領(lǐng)悟了“道”的原理而不妄為，就能做到無所不為。贏得天下的方式往往在于不妄為，如果有所作為，對民眾實行嚴酷的刑罰和苛政，就很難贏得天下了。

【精解】這一章，老子講的是“為學”和“為道”的問題?，F(xiàn)代的所謂“為學”，是指對知識的掌握。但古代的“為學”，主要指政教禮樂。

在老子看來，“為學”就是學習實際的知識，這需要穩(wěn)扎穩(wěn)打、重復性地記憶，才能形成某一思想，養(yǎng)成某一習慣，為學的目的就是學會了拿來求職，維持自己在社會上的基本生存需求，因此老子認為“為學”是低級的、無用的，甚至是有害的，因為掌握這種實際的知識越多，私欲妄見也就越會層出不窮。

由此可見，老子認為人類創(chuàng)造的一切文明，包括知識、文化都是束縛人的內(nèi)在自由、阻礙人向“道”歸依的巨大障礙，這種現(xiàn)點在幾千年后的德國哲學家、文化哲學創(chuàng)始人卡西爾的論述里也得到了強有力的印證。

卡西爾認為，人類創(chuàng)造了文化，但自身都在文化的束縛下艱難生存，人受制于人本身。既然“為學”是老子所厭棄的，那為什么老子還要講“為學”呢？其實老子講“為學”的目的，是貶低當時的政教禮樂，從而使人選擇有用的、高級的“為道”。

“為道”的結(jié)果就是“無為”，是個人修養(yǎng)的最高境界。通過“為道”，人們得以一點點消除內(nèi)心的私欲妄見、寵辱計較，逐漸返璞歸真，回歸“無為而無所不為”的大道。

人是渴望自由的。而在道家看來，自由是無限的自由，是拋棄社會和自身屬性束縛之后的絕對自由，是逍遙游，而獲得這種自由的先決條件，就是棄智棄知，做到無知無欲無妄，渾樸古拙，不存任何的欲念之思，充分調(diào)動和發(fā)揮人的主觀能動創(chuàng)造作用，發(fā)現(xiàn)人的潛能，顯揚人的潛能，才能實現(xiàn)自由，而自由恰恰就是“道”的本意。

為道需要我們時刻剔除心中的雜念，保持一顆平常心，這個“平常心”指的就是道。如果人們在修道的過程中不斷摒棄心中的雜念，使私欲漸漸消除，最后就能達到無為的境界。前面說過，無為不是真正的無所事事，而是不妄為。不妄為也就是合乎了道的德行，如果做什么事情都能合乎自然規(guī)律，不妄為就變成了無所不為了。

“無為而無不為。”這一思想貫穿于老子《道德經(jīng)》的始終，它是老子提出的極富智慧的命題。盡管中國古代有很多學者也提出了“無為”的主張，然而真正把“無為”的思想發(fā)揮到極致的只有老子。

老子從哲學的高度來論證“無為”的社會意義。從表面上看，“無為”是消極的，是倒退的；但是從本質(zhì)上來說，無為實際上是在發(fā)展變化中避開矛盾的對立面，使其暢通無阻，從而達到無欲無求的境界。

“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下?！薄?strong>取”即認識、掌握。在本章的最后，老子指出：治理國家，要經(jīng)常保持清靜無為的態(tài)度。如果整治措施過于繁多，就不足以治理天下了。