本篇主要論述了人體陽(yáng)氣的重要性，著重討論了陽(yáng)氣的生理、病理以及與自然之氣相互通應(yīng)的關(guān)系，故篇名【生氣通天論】。

    一、人與自然相通的整體觀，是本篇的主導(dǎo)思想。

    二、人體陽(yáng)氣猶如給予萬(wàn)物熱量的太陽(yáng)一樣重要。沒有了陽(yáng)氣人就會(huì)萎靡不振、經(jīng)脈失去濡潤(rùn)，甚至發(fā)生‘煎厥’、‘薄厥’等嚴(yán)重的病癥。所以顧護(hù)人體陽(yáng)氣是十分重要的養(yǎng)生方法。

    三、陰陽(yáng)協(xié)調(diào)平衡才是健康的保證。飲食起居不慎會(huì)導(dǎo)致陰陽(yáng)的偏盛偏衰，其中又以陽(yáng)氣占主導(dǎo)地位。其中五味太過，會(huì)傷五臟，也是養(yǎng)生的重要內(nèi)容。

    四、本篇最后指出了四時(shí)發(fā)病的規(guī)律：春傷于風(fēng)，邪氣留連，乃為洞泄；夏傷于暑，秋為癋瘧；秋傷于濕，上逆二咳，發(fā)為痿厥；冬傷于寒，春必溫病。

    生氣，即生命之氣，指人體內(nèi)的陰氣和陽(yáng)氣；天，即自然界。生氣通天，指人體陰陽(yáng)之氣與自然界陰陽(yáng)之氣息息相通，彼此相應(yīng)。  

人體的陽(yáng)氣，就好像天空和太陽(yáng)，如果陽(yáng)氣沒有了正常的居住場(chǎng)所，就會(huì)減少壽命，人也就沒有了活力。所以天體正常運(yùn)行有賴于太陽(yáng)而能顯出光明。同樣，人體中的陽(yáng)氣憑借其上升外越的性能而具有顧護(hù)人的體表、阻擋外邪入侵的作用。

    人體的陰精藏于體內(nèi)，不斷的供應(yīng)陽(yáng)氣的需要；陽(yáng)氣護(hù)衛(wèi)于外而使體表固密。如果陰陽(yáng)不協(xié)調(diào)，陽(yáng)氣亢盛時(shí)，脈中氣血流動(dòng)急迫，陽(yáng)氣太盛則可導(dǎo)致狂亂。陰氣亢盛時(shí)，五臟功能失調(diào)，氣機(jī)失和，以致九竅不通。

    所以圣人能平衡陰陽(yáng)，使筋脈氣血調(diào)和順暢，骨髓堅(jiān)固。這樣邪氣就不能侵害，耳聰目明，臟腑經(jīng)絡(luò)之氣運(yùn)行正常。

    陰陽(yáng)關(guān)系協(xié)調(diào)的關(guān)鍵，以以陰氣的致密最為重要。陽(yáng)氣密護(hù)于體表，陰氣才能固守于體內(nèi)。如果兩者不調(diào)和，就像一年中只有春天而沒有了秋天，光有冬天而沒有了夏天一樣。所以調(diào)和陰陽(yáng)，就是生命最重要的原則。因此，陽(yáng)氣過盛，陰氣就會(huì)衰竭。陰陽(yáng)平衡協(xié)調(diào)，精神才能正常。如果陰陽(yáng)不協(xié)調(diào)，精氣也就竭絕了。

    感受外邪，會(huì)發(fā)生外感寒熱的病癥。所以，春天受了風(fēng)邪，邪氣久留不去，夏天就會(huì)發(fā)生泄瀉；夏天受了暑邪侵害，到了秋天就會(huì)得瘧疾；秋天受了濕邪，可導(dǎo)致肺氣上逆而咳嗽，進(jìn)一步發(fā)展為痿厥；冬天遭受寒邪，到了春天就容易發(fā)生溫病。四時(shí)的邪氣，交替著損傷五臟。

    注釋：

    四時(shí)之氣，更傷五臟：更，更替。藏，同臟。指一年四季的邪氣，交替地?fù)p害五臟。

    這段論述體現(xiàn)了五行、陰陽(yáng)與臟腑之間的關(guān)系。

盛偏衰，其中又以陽(yáng)氣占主導(dǎo)地位。其中五味太過，會(huì)傷五臟，也是養(yǎng)生的重要內(nèi)容。

    四、本篇最后指出了四時(shí)發(fā)病的規(guī)律：春傷于風(fēng)，邪氣留連，乃為洞泄；夏傷于暑，秋為癋瘧；秋傷于濕，上逆二咳，發(fā)為痿厥；冬傷于寒，春必溫病本篇主要論述了人體陽(yáng)氣的重要性，著重討論了陽(yáng)氣的生理、病理以及與自然之氣相互通應(yīng)的關(guān)系，故篇名【生氣通天論】。

    一、人與自然相通的整體觀，是本篇的主導(dǎo)思想。

    二、人體陽(yáng)氣猶如給予萬(wàn)物熱量的太陽(yáng)一樣重要。沒有了陽(yáng)氣人就會(huì)萎靡不振、經(jīng)脈失去濡潤(rùn)，甚至發(fā)生‘煎厥’、‘薄厥’等嚴(yán)重的病癥。所以顧護(hù)人體陽(yáng)氣是十分重要的養(yǎng)生方法。

    三、陰陽(yáng)協(xié)調(diào)平衡才是健康的保證。飲食起居不慎會(huì)導(dǎo)致陰陽(yáng)的偏。

    生氣，即生命之氣，指人體內(nèi)的陰氣和陽(yáng)氣；天，即自然界。生氣通天，指人體陰陽(yáng)之氣與自然界陰陽(yáng)之氣息息相通，彼此相應(yīng)。 

    黃帝說：自古人體陰陽(yáng)之氣與自然界陰陽(yáng)之氣互相交通，生命的根本即在于陰陽(yáng)雙方的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。天地之間，六合之內(nèi)，人的九竅、五臟、十二

個(gè)大關(guān)節(jié)都與自然界陰陽(yáng)之氣相通。自然界的陰陽(yáng)二氣化生木、火、土、金、水五行，分為三陰三陽(yáng)。如果不遵循這個(gè)規(guī)律，熱就會(huì)遭受外來邪氣的侵害，所以這是壽命長(zhǎng)短的根本。

    自然界陰陽(yáng)之氣清凈有序，人的精神活動(dòng)就能保持正常。順應(yīng)自然則陽(yáng)氣固密，雖有邪氣，也不至于傷害身體，這就是順應(yīng)四時(shí)氣候變化規(guī)律的道理。

    所以圣人精神專一，沒有邪思妄想，順應(yīng)自然界陰陽(yáng)之氣的變化。如果違背了它，就會(huì)九竅不通，肌肉壅阻，顧護(hù)人體外表的衛(wèi)氣耗散，這叫做自我傷害，消耗了人體的陽(yáng)氣。

    注釋

    五行，即金、木、水、火、土五類物質(zhì)的運(yùn)動(dòng)。它是用來闡釋事物之間相互關(guān)系的抽象概念，具有廣泛的含義，并非僅指五種具體事物本身。

    凡屬于木的事物，具有生長(zhǎng)、生發(fā)條達(dá)舒暢等作用或特性；屬于火的事物，具有溫?zé)?、升騰的作用或特性；屬于土的事物，具有承載、生化、受納作用；屬于金的事物，具有清潔、肅降、收斂等作用；屬于水的事物，具有寒涼、滋潤(rùn)、向下的作用或特性。

    五行學(xué)說主要是用來闡釋事物之間的相互關(guān)系的，它認(rèn)為，任何事物都不是孤立的、靜止的，而是在不斷的相互滋生、相互克制的運(yùn)動(dòng)中平衡發(fā)展的。中醫(yī)學(xué)中，根據(jù)五行的特性來研究身體的臟腑、經(jīng)絡(luò)、生理功能的五行屬性和相互關(guān)系，闡釋它們?cè)诓±砬闆r下的互相影響。

    其氣三：三，指三陰三陽(yáng)，即太陰、少陰、厥陰；太陽(yáng)、少陽(yáng)、陽(yáng)明。

    陰陽(yáng)的觀念可以說涵蓋了整個(gè)中醫(yī)學(xué)，二陰陽(yáng)之說最初源于【周易】。陰爻與陽(yáng)爻相配成四相，即少陽(yáng)、太陽(yáng)、少陰、太陰，分別對(duì)應(yīng)春夏秋冬四季，用陰陽(yáng)二氣的消長(zhǎng)說明季節(jié)的變化，這里只有二陰二陽(yáng)。中醫(yī)的古代學(xué)者將四相加衍成三陰三陽(yáng)，即太陰、少陰、厥陰、太陽(yáng)、少陽(yáng)、陽(yáng)明。更加細(xì)化了四季氣候的變化。除此之外，三陰三陽(yáng)理論廣泛應(yīng)用于診斷、藥物乃至經(jīng)絡(luò)學(xué)說與針灸學(xué)等中醫(yī)學(xué)各個(gè)領(lǐng)域。三陰三陽(yáng)理論是絕對(duì)不可缺少的，它可謂是中醫(yī)學(xué)的重要基礎(chǔ)。

人體的陽(yáng)氣，就好像天空和太陽(yáng)，如果陽(yáng)氣沒有了正常的居住場(chǎng)所，就會(huì)減少壽命，人也就沒有了活力。所以天體正常運(yùn)行有賴于太陽(yáng)而能顯出光明。同樣，人體中的陽(yáng)氣憑借其上升外越的性能而具有顧護(hù)人的體表、阻擋外邪入侵的作用。

    人體的陰精藏于體內(nèi)，不斷的供應(yīng)陽(yáng)氣的需要；陽(yáng)氣護(hù)衛(wèi)于外而使體表固密。如果陰陽(yáng)不協(xié)調(diào)，陽(yáng)氣亢盛時(shí)，脈中氣血流動(dòng)急迫，陽(yáng)氣太盛則可導(dǎo)致狂亂。陰氣亢盛時(shí)，五臟功能失調(diào)，氣機(jī)失和，以致九竅不通。

    所以圣人能平衡陰陽(yáng)，使筋脈氣血調(diào)和順暢，骨髓堅(jiān)固。這樣邪氣就不能侵害，耳聰目明，臟腑經(jīng)絡(luò)之氣運(yùn)行正常。

    陰陽(yáng)關(guān)系協(xié)調(diào)的關(guān)鍵，以以陰氣的致密最為重要。陽(yáng)氣密護(hù)于體表，陰氣才能固守于體內(nèi)。如果兩者不調(diào)和，就像一年中只有春天而沒有了秋天，光有冬天而沒有了夏天一樣。所以調(diào)和陰陽(yáng)，就是生命最重要的原則。因此，陽(yáng)氣過盛，陰氣就會(huì)衰竭。陰陽(yáng)平衡協(xié)調(diào)，精神才能正常。如果陰陽(yáng)不協(xié)調(diào)，精氣也就竭絕了。

    感受外邪，會(huì)發(fā)生外感寒熱的病癥。所以，春天受了風(fēng)邪，邪氣久留不去，夏天就會(huì)發(fā)生泄瀉；夏天受了暑邪侵害，到了秋天就會(huì)得瘧疾；秋天受了濕邪，可導(dǎo)致肺氣上逆而咳嗽，進(jìn)一步發(fā)展為痿厥；冬天遭受寒邪，到了春天就容易發(fā)生溫病。四時(shí)的邪氣，交替著損傷五臟。

    注釋：

    四時(shí)之氣，更傷五臟：更，更替。藏，同臟。指一年四季的邪氣，交替地?fù)p害五臟。

    這段論述體現(xiàn)了五行、陰陽(yáng)與臟腑之間的關(guān)系。 

    陽(yáng)氣因過度煩勞而損傷陰精，陰精竭絕則陽(yáng)氣亢盛，積累到夏天，就會(huì)使人發(fā)生昏厥。眼睛昏蒙看不清，兩耳閉塞聽不見。病勢(shì)像洪水決堤一樣來勢(shì)兇猛，不可阻擋。

    人體的陽(yáng)氣，在大怒時(shí)會(huì)上逆，血隨氣逆行而上郁積在人體上部，使臟腑之氣阻絕不通，而導(dǎo)致昏厥。

    人體的陽(yáng)氣即能溫養(yǎng)神氣而使精神飽滿，又能溫養(yǎng)經(jīng)脈而使肢體柔和運(yùn)動(dòng)自如。

    人體的陽(yáng)氣白天主司體表：清晨，陽(yáng)氣開始生發(fā)；到中午，陽(yáng)氣最盛；日落西山時(shí)，人體的陽(yáng)氣漸漸收斂，據(jù)守于體內(nèi)汗孔也就閉合了，因此夜幕降臨時(shí)不要擾動(dòng)筋骨，也不要接近霧露。如果違反了陽(yáng)氣的消長(zhǎng)規(guī)律，人就會(huì)感到困倦、虛弱。 

    陰精的產(chǎn)生，來源于各種飲食物。五臟藏蓄陰精，因?yàn)轱嬍澄逦短^而受傷。

    酸味本有滋養(yǎng)肝臟的作用，但過食酸味，會(huì)導(dǎo)致肝氣過盛。肝木乘脾土，而使脾氣衰竭。過食咸味傷腎，則大骨受傷，腎水邪盛進(jìn)一步損傷脾土，脾在體為肌，所以肌肉清瘦、萎縮；腎水上泛心氣，就會(huì)導(dǎo)致心氣抑郁不舒。過食苦味，心跳急速而煩悶，面色發(fā)黑，心火虛衰則腎水偏盛，導(dǎo)致腎氣不能平衡。過食甘味傷脾，則生濕，濕邪阻滯脾胃，會(huì)出現(xiàn)脹滿不適的癥狀。辛味入肺，過食辛味傷肺，使肺宣津液的功能失調(diào)，不能濡養(yǎng)筋脈；辛性走散，耗傷神氣，使精神渙散。

    所以應(yīng)謹(jǐn)慎地調(diào)和飲食五味，使骨骼正直、筋脈柔和、氣血暢通、腠理固密，這樣就能使骨、筋、氣、血。腠理強(qiáng)盛。如果嚴(yán)格地遵循五味調(diào)和的原則，就能達(dá)到自然賦予人的壽命。