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●黃帝曰：夫自古通天者，生之本，本于陰陽。
這里的‘陰陽’和前面的‘四時陰陽’以及‘陰陽四時’是一樣的意思。
●蒼天之氣，清凈則志意治，順之則陽氣固。
這里的‘陽氣固’，就是‘陰平陽密’的意思。皮膚的毛孔沒有開泄，身體產(chǎn)生的能量沒有被浪費的意思。
●陽氣者若天與日，失其所，則折壽而不彰故天運當以日光明，是故陽因而上，衛(wèi)外者也
古人沒辦法描述能量，所以只能采用比喻的方法來解釋。陽氣就像天空中的太陽一樣，能量像天空中的太陽一樣，古人知道萬物生長靠太陽，一定是太陽中的某樣東西使萬物生長，使四季變換。我們現(xiàn)在當然知道這是太陽輻射的太陽能的原因。
●因于氣，為腫，四維相代，陽氣乃竭。
‘陽氣’身體產(chǎn)生能量的機制，‘陽氣乃竭’身體產(chǎn)生能量的能力逐步衰竭?，F(xiàn)代營養(yǎng)學告訴我們?nèi)梭w產(chǎn)生能量的能力（靜息代謝率）是隨著年齡的增加而減少。
●陽氣者，煩勞則張，精絕。
在勞動狀態(tài)和煩躁時人體產(chǎn)生的能量是增加的，勞動狀態(tài)不言而喻?，F(xiàn)代醫(yī)學證實，人體在精神緊張的狀態(tài)下，雖然沒有明顯運動，但是身體產(chǎn)生的能量是增加的，而且在睡眠狀態(tài)下也比常人產(chǎn)生的能量多。
●陽氣者，精則養(yǎng)神，柔則養(yǎng)筋。
人體的一切活動都需要能量，人體的修復工作也需要能量。
●故陽氣者，一日而主外，平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛，氣門乃閉。
白天人體產(chǎn)生的能量增加，人睡醒后心跳，呼吸都加快，產(chǎn)生的能量也增加。天氣晴朗的時候，我們許多人的心情都要愉快些，這是由于人體產(chǎn)生的能量增加的原因。前面在敘述快樂和痛苦的時候說過。
●岐伯曰：陰者，藏精而起亟也；陽者，衛(wèi)外而為固也。陰不勝其陽，則脈流薄疾，并乃狂；陽不勝其陰，則五藏氣爭，九竅不通。是以圣人陳陰陽，筋脈和同，骨髓堅固，血氣皆從；如是則內(nèi)外調(diào)和，邪不能害，耳目聰明，氣立如故。
“陰者，藏精而起亟也”:人體的細胞都是由干細胞分裂而來，但身體需要的時候，干細胞就分裂。中醫(yī)中的陰精可能就對應于干細胞，當然古人看不見干細胞，是推理而來。
“陽者，衛(wèi)外而為固也”。人體要存活就需要保持一定的體溫，這需要能量。需要對外輻射能量來保持體溫，所以就是“衛(wèi)外而為固也”。神話中佛祖都有光環(huán)圍繞，應該就是對外輻射的能量環(huán)，用現(xiàn)代的科學手段普通人也可以看到一個光環(huán)，因為人體要不斷地對外輻射能量。
“陰不勝其陽，則脈流薄疾，并乃狂”。物質(zhì)不夠，產(chǎn)生的能量過多，身體溫度過高，神經(jīng)纖維不能起到很好的絕緣性，引起時間電脈沖紊亂，所以人發(fā)狂，說胡話?，F(xiàn)代許多實例說明：精神病和陽明經(jīng)的關系很大。
“陽不勝期陰”，人體產(chǎn)生的能量不夠，而人體的五臟正常活動都需要能量，當然就會“五藏氣爭”。
“陳陰陽”就是人體的陰陽平衡。
●黃帝曰：夫自古通天者，生之本，本于陰陽。
黃帝說：自古以來，就認為人的生命活動是與自然界息息相通，生命的根本，來源于天地之間的陰陽之氣。
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祖先認為是四季的氣候變化孕育了生命：“人以天地之氣生，以四時之法成”。這一點我們現(xiàn)代科學也認可。
陰陽是古代人們描述自然的工具，陰指物質(zhì)，物質(zhì)我們是看得到的；陽指能量，能量我們看不到，但可以用儀器測量，能量的作用我們感受的到。而后萬事萬物根據(jù)他們物質(zhì)和能量的相對多少來劃分，如果能量相對多（或者變多）就劃分為陽，如果物質(zhì)相對多（或者變多）就劃分為陰。地球一年四季的變化就是由于，地球繞太陽公轉(zhuǎn)的傾斜角造成使不同的季節(jié)地殼表面接受太陽能量多少變化造成的。
這里的“本于陰陽”，可以理解為地球的四季氣候變化。
●天地之間，六合之內(nèi)，其氣九州、九竅、五臟十二節(jié)，皆通乎天氣。
天地之間的一切事物，無論是地上劃分的九州，或是人體中的九竅、五臟、十二關節(jié)，都與自然界的陰陽之氣相互貫通。
這里的天氣，可以理解為氣候。
●其生五，其氣三，數(shù)犯此者，則邪氣傷人，此壽命之本也。
自然界陰陽之氣的變化可以用木、火、土、金、水、五種狀態(tài)來描述，稱之為五行。并且根據(jù)一切事物對陰陽之氣變化的影響，來加以概括和分類。陰陽之氣在氣候方面，又可以表現(xiàn)為濕、燥、寒三種陰氣和風、暑、火三種陽氣，共六氣。如果人們不擅于調(diào)養(yǎng)，經(jīng)常違背自然界五行和三陰三陽的變化規(guī)律，那么必然會受到邪氣的傷害。因此說，能不能根據(jù)自然界陰陽的變化規(guī)律進行調(diào)養(yǎng)，是能否健康長壽的根本原因。
●蒼天之氣，清靜則志意治，順之則陽氣固，雖有賊邪，弗能害也，此因時之序。
人體與天氣相通，受天氣影響，如果內(nèi)心平靜就可以使精神情緒平和，如果順應天氣的變化，人體的陽氣就會充足，發(fā)揮保護人體的作用，雖然有賊風邪氣，也不能對人體造成傷害，這就是因為順應了四時的氣候變化規(guī)律和次序。
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人體的內(nèi)部狀態(tài)根據(jù)外部的氣候狀態(tài)的變化而快速改變以適應外部的變化，所以“雖有賊邪，弗能害也”。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為氣為陽，血為陰，氣是陽的各種表現(xiàn)形式的總和，祖先的陽意指能量，所以不同的‘氣’就是人體能量的不同表現(xiàn)形式，因而沒有一個單獨的‘氣’而只有一個一個具體的氣。這有點類似語文中的內(nèi)涵和外延的關系，舉一個實例來說明吧。我們?nèi)粘Ｉ钪械墓P與毛筆、鋼筆、圓珠筆等的關系是這樣的，我們現(xiàn)實生活中找不到一個僅僅是筆的東西，一定是某一個具體的筆。氣是人體各種具體氣的總稱，人體的氣可以分為各種各樣的氣的不同存在形式。由于人體存在各種各樣的生理活動，而所有的這些活動都需要能量的推動，所以在人體中就會有各種各樣的能量表現(xiàn)形式。比如，保持人體體溫的熱能就是中醫(yī)中的衛(wèi)氣，當然衛(wèi)氣也指人體對體溫的調(diào)節(jié)；把食物進行消化吸收，進行“再加工”所需要的能量就是水谷之氣。
由于祖先科技水平的限制，他們是不可能知道空氣中含有氧氣、二氧化碳等成份的，也不可能知道神經(jīng)系統(tǒng)這種人體的物理調(diào)節(jié)系統(tǒng)以及以激素為代表的化學調(diào)節(jié)機制的，所以他們把空氣中的氧氣、二氧化碳以及神經(jīng)系統(tǒng)對身體的調(diào)節(jié)、人體的化學調(diào)節(jié)機制等與釋放能量的相關事物都認為是由于氣起作用的原因，也把它歸于氣類。（比如為什么種子可以孕育生命，當然我們現(xiàn)代人也沒有完全弄明白，祖先在解釋這些問題的時候就統(tǒng)一認為是“氣”的作用。）一句話祖先把能量以及與能量有關的調(diào)節(jié)機制都稱作為‘氣’，并用‘氣’這一概念來解釋人體的工作原理。這樣祖先氣的概念就比較廣泛而且模糊了，但‘氣’并不是什么玄而又玄的哲學概念，只要我們站在祖先的角度，換位思考就可以理解到祖先的真實原意，并用現(xiàn)代語言來解讀。還是那句話：事物以及事物的規(guī)律是不會變化的，變化的是我們的描述方法，是我們的描述是否接近事物的規(guī)律本身。
●故圣人傳精神，服天氣而通神明。失之則內(nèi)閉九竅，外壅肌肉，衛(wèi)氣解散，此謂自傷，氣之削也。
所以善于養(yǎng)生的人，能夠很好地控制自己的情緒，使他不渙散，順應天氣的變化，以保持人體內(nèi)陰陽之氣的狀態(tài)與自然界的陰陽之氣的變化協(xié)調(diào)一致。（比如，天氣寒冷，人體的毛孔就會關閉，如果這時你卻由于某事怒發(fā)沖冠，或者緊張得直冒汗，這時毛孔是不是就打開了，這是人體的陰陽狀態(tài)就和自然界的陰陽不同步了，是逆天而行。）如果不是這樣就會使人體中的衛(wèi)氣渙散，對內(nèi)則九竅之氣閉塞不通，在外則肌肉之氣壅滯不利，衛(wèi)氣的固護作用也解散了，這完全是由于人們自己的過錯，而使人體陽氣受到削弱的結果。
●陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰。故天運當以日光明。是故陽因而上，衛(wèi)外者也。
人體中的陽氣就好像天空中的太陽一樣，如果太陽不能正常運行，自然界的生物必然不能生存，人體中的陽氣如果運行失常，就會短壽或者夭折，生命功能就微弱而不彰著。所以說，自然萬物的健運不息是由于太陽光照的結果；所以人體的陽氣有著向上和向外的特性，從而保衛(wèi)身體，抵御外邪的侵犯。
（這里的陽氣就是我們現(xiàn)代的能量，沒有太陽的能量，就沒有地球上的萬物。活人與死尸的區(qū)別就是死尸不再主動釋放能量了；活人釋放的能量一個重要的作用就是保持人體體溫，而后就是保證能量可以源源不斷自主產(chǎn)生。汽車為什么可以跑，是由于能量的推動；電機為什么可以轉(zhuǎn)，是由于電能的驅(qū)動。中醫(yī)的陽，既是指能量，同時又是工具，是古人描述自然的工具。陰陽一個指物質(zhì)，一個指能量。陰陽同時也是古人描述自然的工具。祖先以能量和物質(zhì)相對的多少來用陰陽命名相對事物，就好像，電腦只認識1和0
而后人們按照一定的規(guī)則來區(qū)分1和0最后組成了我們豐富多彩的電腦世界）。
●因于寒，欲如運樞，起居如驚，神氣乃浮。
處于嚴寒的天氣，人們的活動要深居簡出，好像戶樞藏在門臼內(nèi)轉(zhuǎn)動一樣，以保護陽氣；如果起居失常，神氣不能內(nèi)守而向外浮越，陽氣就不能固密了。
●因于暑，汗，煩則喘喝，靜則多言，體若燔炭，汗出而散。
如果由于夏季的暑氣所傷，就會出現(xiàn)多汗，煩躁不安，甚至喘促氣短，如果是暑熱之氣內(nèi)攻，影響神明，就會出現(xiàn)多言多語，發(fā)高燒，必須出汗高燒才會退去。
●因于濕，首如裹，濕熱不攘，大筋緛短，小筋馳長。緛短為拘，馳長為痿。
如果由濕邪所傷，就會出現(xiàn)頭部沉重，好像被布包裹著的感覺，假如濕熱邪氣長時間不能排除，就會使筋受到傷害，出現(xiàn)筋脈或收縮變短，或松弛變長，變短就表現(xiàn)為抽筋，變長身體就會痿軟不能自由動作。
●因于氣，為腫，四維相代，陽氣乃竭。
如果由風氣所傷，就會引起浮腫。如果上述寒、暑、濕、風四種邪氣交替?zhèn)θ梭w，就會導致人體陽氣衰竭。
●陽氣者，煩勞則張，精絕，辟積于夏，使人煎厥；目盲不可以視，耳閉不可以聽，潰潰乎若壞都，汨汨乎不可止。
人體中的陽氣，在精神過度緊張和肌體過度疲勞的情況下，就會出現(xiàn)亢盛，而陽氣亢盛，必然大量消耗陰精，如果長期如此，就會造成陰精枯竭。陰精越虛空，陽氣就越發(fā)顯得相對旺盛，這樣就形成了惡性循環(huán)，尤其到了夏天，自然之力又會促長人體內(nèi)的陽氣，這樣正正相加，就會使人體中的陰精進一步受到煎熬，最終完全干枯而形成“煎厥”病。他的主要癥狀是：眼睛看不見，耳朵聽不見。（人體有一特性：為了生存在能量不夠的情況下盡量保證重要器官的能量供應，丟車保帥）好像江河中的堤壩垮塌了一樣，陽氣不斷往外涌出，水流洶涌，一發(fā)不可收拾。
●陽氣者，大怒則形氣絕而血菀于上，使人薄厥。
人體中的陽氣，還可因為大怒而運行紊亂。陽氣過分上逆，而使身體正常的協(xié)調(diào)關系遭到破壞，血液就會隨著陽氣上逆而郁于頭部，發(fā)生昏厥，成為“薄厥”病。
●有傷于筋，縱，其若不容。汗出偏沮，使人偏枯。
如果筋脈受到損傷，出現(xiàn)松弛無力，肢體不能運動，如果是半身有汗而另半身無汗，日久就會發(fā)生半身不遂的“偏枯”病。
●汗出見濕，乃生痤疿。
若出汗之后受到濕邪的侵襲，則汗液為寒濕之氣所郁閉，便可以發(fā)生痤瘡或者生痱子。
●高梁之變，足生大丁，受如持虛。
經(jīng)常偏食膏梁厚味的人容易發(fā)生疔瘡，這種人得病之容易，就好像拿著空器具盛東西那樣容易。
●勞汗當風，寒薄為皶，郁乃痤。
如果勞動出汗之后，又受到風邪的侵襲，寒氣郁閉體表的陽氣，就會發(fā)生酒皶鼻；郁積的時間久了，面部就會長痱子。
●陽氣者，精則養(yǎng)神，柔則養(yǎng)筋。
陽氣（人體釋放的能量）對人體是十分重要的，精神要靠它的溫煦營養(yǎng)，才能有聰明智慧；筋脈靠它溫煦營養(yǎng)，才能柔軟靈活。
●開闔不得，寒氣從之，乃生大僂。
人身體的汗孔如果開合失當，寒氣就會乘機而入，若寒邪滯留在筋膜之中，則使人體傴僂不能直立。
●陷脈為瘺，留連肉腠，俞氣化薄，傳為善畏，及為驚駭。
如果寒邪深陷在血脈里，就會形成瘺瘡；若流連于肌肉紋理之間，則可以通過經(jīng)絡的腧穴而影響人體的精神活動，做事畏畏縮縮處于恐懼和驚駭之中。
●營氣不從，逆于肉理，乃生癰腫。
如果人體的營氣不能按正常的線路運行，卻是在肌肉的線路中逆行，就會腐敗血肉發(fā)生癰腫。
●魄汗未盡，形弱而氣爍，穴俞以閉，發(fā)為風瘧。
人體出汗要停止還未停止的時候，這時身體的抵抗力是比較弱的。一方面身體主動釋放的能量驟然減少，另一方面由于身體能量慣性的作用，身體的毛孔還是打開的，或者打開一會再關閉一陣子，（震蕩方式調(diào)節(jié)），此時，若有風寒侵入，汗孔隨之關閉，致使邪氣停留在體內(nèi)，就會發(fā)生寒熱交迫的“風瘧：病。
●故風者，百病之始也，清靜則肉腠閉拒，雖有大風苛毒，弗之能害，此因時之序也。
所以說風邪是引起很多疾病的原因。但是，懂得養(yǎng)生的人，做到形神清靜，肌肉紋理致密，皮膚的毛孔與汗腺都是關閉的。雖然有大的風邪與厲害的毒邪，也不能對人體造成傷害，這是人們循著四季變化的次序，來調(diào)養(yǎng)，保護身體的緣故。
●故病久則傳化，上下不并，良醫(yī)弗為。
要知道病邪在體內(nèi)時間久了就會發(fā)生變化，假如疾病發(fā)展到上部之氣與下部之氣不能相通的地步，那么即使是醫(yī)術精良的醫(yī)生也沒辦法。
●故陽蓄積病死，而陽氣當隔。隔者當瀉，不亟正治，粗乃敗之。
所以人身中的陽氣過分蓄積而導致上下不通，也是死證。一旦發(fā)生陽氣阻隔不通，就應當使用瀉下法，使陽氣消散。如果不能得到及時正確的治療，就會使病人死亡，這種悲劇往往就是庸醫(yī)誤事造成的。
●故陽氣者，一日而主外。平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛，氣門乃閉。
所以人體的陽氣，白天主要在人體的體表運行，早晨人體的陽氣開始增多，到了中午的時候是人體陽氣最多的時候，日落西山的時候人體的陽氣就已經(jīng)減少了，身體的毛孔就開始關閉了。（陽氣就是人身體釋放的能量的變化，現(xiàn)代科學表明，人體的溫度是晝夜變化的，晚上人體溫度低釋放的能量少，白天尤其是下午3~5點有一個人體溫度的小高峰，人體的能量釋放的也多，陽氣的變化就是人身體釋放能量的變化）。
●是故暮而收拒，無擾筋骨，無見霧露，反此三時，形乃困薄。
因此，每到黃昏的時候，人體的陽氣就應該收斂（人體釋放的能量減少），為了人體的陽氣收斂，人們就不應該進行過分的勞作（也就是耗能較多動作，因為這樣身體就要加強散熱，要打開毛孔），也不要活動太早在霜霧產(chǎn)生的時候去勞作，人們的活動，違反這三個陽氣生，隆，收關鍵時候變化規(guī)律，如果違反，就會發(fā)生疾病，身體就會憔悴衰弱。
●岐伯曰：陰者，藏精而起亟也，陽者，衛(wèi)外而為固也。
岐伯說：陰精的功能特點是藏蓄于內(nèi)，是能量的源泉。（人體的能量要靠人體的物質(zhì)產(chǎn)生化學反應才能得到）陽氣的功能特點是保衛(wèi)人體的體表，同時也起著保護陰精的作用。（人體這座生化工廠，要工作第一個首要的條件就是適宜的溫度約為37度，這個溫度在大部分時間里是高于外界溫度的，那身體如何使自己的溫度長期高于外界而不大降呢，就必須靠身體源源不斷地消耗物質(zhì)，把化學能釋放出來，變?yōu)闊崮芟蛲廨椛洳拍苓_到）。
●陰不勝其陽，則脈流薄疾，并乃狂。陽不勝其陰，則五臟氣爭，九竅不通。
人體中的各系統(tǒng)既相互制約又相互依賴，如果人體的陽氣不夠了，陰不能制約陽而陽氣亢盛，那么就會出現(xiàn)血流急速，心跳加快，脈搏有力。假如這種亢盛的陽氣在影響到心臟，胃腑等部位還會引起發(fā)狂。反之，陽不能制約陰而使陰氣過盛，就會使五臟之氣失調(diào)而不能平靜，以致九竅都閉塞不通。（如果五臟釋放的能量，不能維持他自己日常工作之需，那肯定臟器的功能就不會正常了，有可能是熱量不夠也可能是ATP不夠。）
●是以圣人陳陰陽，筋脈和同，骨髓堅固，氣血皆從。如是則內(nèi)外調(diào)和，邪不能害，耳目聰明，氣立如故。
所以懂得養(yǎng)生品德高尚的人，能夠調(diào)節(jié)自己體內(nèi)的陰陽使之始終處于平衡狀態(tài)，從而達到筋脈舒和，骨髓堅固，氣血的運行是和他應該運行的路線以致。（比如人一生氣，身體就要調(diào)節(jié)血液的分布，使血液涌向頭部，從而改變了氣血正常路線。）這樣就能夠使人體內(nèi)外的陰陽協(xié)調(diào)一致，并且與外界環(huán)境相適應，這樣邪氣就不能傷害到身體，可以使耳聰目明，體內(nèi)的真氣保持充沛不衰。
●風客淫氣，精乃亡，邪傷肝也。
假如體內(nèi)陰陽失調(diào)，風邪就可以由體表侵入體內(nèi)，使陰精逐步干枯，這是由于風邪傷害肝臟的緣故。
●因而飽食，筋脈橫解，腸澼為痔。
（肝臟已經(jīng)受到損傷，）如果再吃的過飽，使腸胃的筋脈由于充滿而變得松弛無力，就會出現(xiàn)大便帶膿血的“腸癖”病，或者成為痔瘡。
●因而大飲，則氣逆。
如果飲酒過度，可使肺氣隨酒氣上逆。
●因而強力，腎氣乃傷，高骨乃壞。
如果不節(jié)制性欲或者強用氣力，可以傷害腎臟，使腰間的脊椎骨受到損傷。
●凡陰陽之要，陽密乃固，兩者不和，若春無秋，若冬無夏。因而和之，是謂圣度。
陰陽協(xié)調(diào)的關鍵在于陽氣要堅固致密，陰氣才能寧靜平和。如果陰陽不能協(xié)調(diào)一致，就好像一年之中只有春天而沒有秋天，只有冬天而沒有夏天，一切生命將失去生存的條件。因此保持陰陽協(xié)調(diào)是養(yǎng)生中最重要的法則。
“陽密乃固”，怎么理解一直眾說紛紜，莫衷一是。從后面的解釋理解，應該是人體的陽氣（身體釋放的能量）隨著季節(jié)的變化而有規(guī)律地變化。也可以理解為：人體整個身體各處陽氣正常地分布，不會在一處特別強而另外一個地方很弱，比如某處溫度特別高而在另外一個地方則溫度很低。
●故陽強不能密，陰氣乃絕。
如果陰陽不協(xié)調(diào)，陽氣過于強盛而不致密，陰精就要衰竭。
如果，人體釋放的能量都用于保溫而不用于合成新的細胞以及修復肌體，那么就是“陰氣乃絕”。
●陰平陽秘，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕。
只有陰氣平和，陽氣堅固致密（也就是皮膚的毛孔閉合，對外散熱較少）人的精神才能旺盛，身體才能健康；如果陰陽相互分離（人體的物質(zhì)不能產(chǎn)生能量供身體所需，人體的能量也不能用于物質(zhì)的合成）那么陰精就會枯竭，生命也會終止。
●因于露風，乃生寒熱。
如果陰陽不協(xié)調(diào)，風、露等外界致病因子就能侵入人體，從而發(fā)生寒熱的癥狀。
●是以春傷于風，邪氣留連，乃為洞泄。
所以春季受到風邪的侵犯，邪氣逗留下去，到了夏天就會發(fā)生完谷不化的泄瀉病。
●夏傷于暑，秋為痎瘧。
夏天受到署邪的侵犯，到了秋天就會發(fā)生瘧疾病。
●秋傷于濕，上逆而咳，發(fā)為痿厥。
秋天受到濕邪的侵犯，到了冬天就會引起咳嗽，
●冬傷于寒，春必溫病。
冬天受到寒邪的侵犯，到了春天就會發(fā)生溫病。
●四時之氣，更傷五臟。
因此，如果人體內(nèi)的陰陽失調(diào)，風寒暑濕這些四季的邪氣，就會不斷地傷害五臟。
人體的生物鐘指揮人體進入不同的狀態(tài)，如果人體進入的狀態(tài)與外部的氣候不相符合，那么身體就會受到傷害。
●陰之所生，本在五味；陰之五宮，傷在五味。
陰精要生成物質(zhì)（陰），來源于我們飲食五味。（內(nèi)徑中把我們飲食的成份分為：酸、苦、辛、咸、甘，分別和五臟對應），如果五味太過反過來也會傷害身體。
●是故味過于酸，肝氣以津，脾氣乃絕。
所以如果過多地吃酸的東西，就會使肝氣偏盛，肝氣偏盛就會使脾氣受到傷害。
●味過于咸，大骨氣勞，短肌，心氣抑。
過多地偏食咸味的食物，會使骨質(zhì)的工作偏盛，使肌肉消瘦萎縮，心氣受到抑制。
●味過于甘，心氣喘滿，色黑，腎氣不衡。
過多偏食甘味的物質(zhì)，可以引起心煩胸悶氣喘，面色發(fā)黑，或者使腎氣失去平衡。
●味過于苦，脾氣不濡，胃氣乃厚。
過于偏食苦味的食物，可以使脾氣受傷而不濡潤，胃氣受傷而脹滿。
●味過于辛，筋脈沮弛，精神乃央。
過多偏食辛味的東西，能使筋脈損傷而變得松軟無力，精神也會漸漸頹廢萎靡。
●是故謹和五味，骨正筋柔，氣血以流，腠理以密，如是則骨氣以精。謹?shù)廊绶?，長有天命。
所以要慎重地調(diào)整飲食五味，使它不要過多也不要過少，要搭配平衡這樣就會骨骼堅固端直，筋脈柔和靈便，氣血充足流暢，肌肉豐滿，皮膚致密，身體健康強壯。如果忠實地遵守這些養(yǎng)生保健的原則和方法，人們就可以享受自然所賦予人們的壽命。
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