創(chuàng)立了理學(xué)的二程，通常人們都認(rèn)為他們是以說理、理性見長的，甚而人們或許認(rèn)為有些古板、不近人情，只會講“存天理、滅人欲”，一派師道尊嚴(yán)的氣象。其實(shí)，當(dāng)你走進(jìn)他們的精神世界，發(fā)現(xiàn)呈現(xiàn)在我們面前的二程卻是有著“活潑潑的”精神世界，有著與天地萬物為一體精神境界，有浩然之氣充盈的精神追求，有廓然大公、至公無私的天地胸懷。

孔顏之樂打下的人生底色

二程少年時(shí)曾師從理學(xué)開山鼻祖周敦頤，周敦頤以孔顏之樂來教育和啟發(fā)他們要追求崇高的精神境界，這為他們的人生打下了至純至善的底色。程頤曾說“遂厭科舉之業(yè)，慨然有求道之志?！?/p>

何謂孔顏之樂？周敦頤在《通書 顏?zhàn)拥诙氛f：“顏?zhàn)右缓勈常黄帮?，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴，人所愛也，顏?zhàn)硬粣鄄磺蠖鴺泛踟氄?，?dú)何心哉？天地間有至富至貴、可愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也。處之一則能化而齊，故顏?zhàn)觼喪ァ薄？最佒畼?，本是孔子稱贊顏回在貧困環(huán)境中不改樂道之志，周敦頤卻借此引申出以圣賢之志為人生追求的最高境界，進(jìn)而可以“心泰”“無不足”，這是一個(gè)人最大的樂。周敦頤以此開導(dǎo)二程，遂使二程在小小年紀(jì)就立下成德成圣的精神追求，對科舉考試、功名利祿不系于心。程顥后來再見周敦頤后，則有“吾與點(diǎn)也”的感慨！意思是同孔子的弟子曾點(diǎn)的想法一致，不以做官為人生追求目標(biāo)。程顥在考中進(jìn)士后，被朝廷派到陜西戶縣任主薄，而初涉仕途的程顥，在一首詩中曾流露出辭官歸隱的想法：“世路險(xiǎn)峨功業(yè)遠(yuǎn)，未能歸去不男兒”。程頤則一生以處士身份研究道學(xué)，以成圣成賢為精神追求。程頤曾說他學(xué)習(xí)《論語》后的愉悅情狀：“某十八歲讀論語，有讀了全無事者，有讀了后得一句喜者，有不知手之舞之者”。朱熹稱贊說他“幼有高識，非禮不動(dòng)”。程頤的弟子說他“言學(xué)便以道為志，言人便以圣為志?！背填U將為學(xué)的性質(zhì)與目的定位為“正其心、養(yǎng)其性”，將為學(xué)的最高目標(biāo)定位為成為圣人，并說“人皆可以至圣人，君子之學(xué)，必至于圣人而后已。不至于圣人而后已皆自棄也。”

二程少年時(shí)跟從周敦頤“學(xué)孔顏之樂”打下人生底色，一生以成德成圣相期許，最后終成具有圣賢思想境界的新儒學(xué)創(chuàng)立者。二程給我們的啟示在于：用圣賢思想打下人生底色，是人生境界的基石。

廓然大公的無我境界

“廓然大公”出自程顥的《定性書》，是二程天理之公思想的重要體現(xiàn)，也是二程理學(xué)的核心價(jià)值之一。程顥在《定性書》中提出：“夫天地之常，以其心普萬物而無心，圣人之常，以其情順萬事而無情，故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來而順應(yīng)”。在程顥看來，天地之所以長久不已、生生不息，是因?yàn)樘斓貨]有自己的一己之私，“心普萬物而無心”，是沒有為我之私心；圣人的處世規(guī)則，是順應(yīng)萬事萬物的本來面目、按其規(guī)律行事，而沒有自己的一己私情，不因自己的私情而改變對事物的判斷和處理原則。因而作為一個(gè)君子來說，就要有廓然大公之心，不為私心所累，不為私利所干擾和影響對事物的判斷。對此，程頤也有同樣的思考。他說：“天心所以至仁者，唯公爾，人能至公，便為仁?！痹诔填U看來，天心之所以像人心一樣有仁愛之心，就在于有普惠萬物的公心，沒有自己的私心。

“廓然大公”是二程天理思想的本質(zhì)特征。從自然界無私無欲之心而生發(fā)出天理之公心，是二程對理學(xué)的重要貢獻(xiàn)，也是二程對天下為公思想所做的哲學(xué)思考。程顥說“理者天下之公，不可私有也”，是說理具有公的本質(zhì)，具有公理的特征，是為天下公眾謀利的，不是為一己私有的。為一己之私就不具有公理的屬性，就不具有公理的特征。程頤也說“天理至公，一入于私，皆非禮。”“雖公天下事，若用私意為之，便是私。”（《二程集》77頁）

這里程頤講的十分明白，天理是公的最高境界，一有私意，便非禮，這里的禮指的社會通行的準(zhǔn)則。一有私意摻雜其間，便不會公正的處理問題。而執(zhí)掌公權(quán)力的人，如果有私心，便不會為公，而是為私了。

二程對公與私的思考并沒有停留在哲學(xué)的層面，而是進(jìn)一步指向了治國理政的思想高度，直指執(zhí)政者的公心、私心關(guān)系國家興亡。程顥說：“一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間耳。”執(zhí)政者出于公心，不管是決策還是處理問題，沒有一己之私，一切以為民謀利為出發(fā)點(diǎn)，就會得到人民擁護(hù)；反之，一切以一己之私利出發(fā)，就會損害人民利益，自然得不到人民的擁護(hù)。程頤也說：“公則一，私則萬殊。至當(dāng)歸一，精義無二。人心不同如面，只是私心?！保ā抖碳?7頁）公則會人心統(tǒng)一、萬眾一心，私則會出現(xiàn)人心離散、一盤散沙。人心之所以不同，在于有私心的緣故。在發(fā)展市場經(jīng)濟(jì)的條件下，二程公心的思想，是亟待挖掘與弘揚(yáng)的寶貴思想資源。

浩然之氣充盈的天地境界

在二程的思想中始終充盈著浩然之氣，正是這種浩然之氣，使他們具有與天地參贊化育、與天地同體的精神境界。

那么，二程是如何養(yǎng)自己的浩然之氣的？二程同樣從公與私的關(guān)系入手，給出了自己的答案。

我們看二程是如何論何謂浩然之氣的。

“浩然之氣，天地之正氣，大則無所不在，剛則無所屈，以直道順理而養(yǎng)，則充塞于天地之間?！保ǔ填棧ā抖碳?1頁）

“浩然之氣，所養(yǎng)各有漸，所以至于充塞天地，必積而后至。行不慊于心，止是防患之術(shù)，須是集義乃能生?！保ǔ填U）（《二程集》158頁）

“浩然之氣是集義所生者，既無生得此氣，語其體則與道合，語其用則莫不是義。譬之以金為器，及其器成，方命得此是金器?！保ǔ填U）（《二程集》148頁）

“浩然之氣難識，須要認(rèn)得。當(dāng)行不慊于心之時(shí)，自然有此氣象。然亦未盡，須是見“至大”“至剛”“以直”之三德，方始見浩然之氣。”（程頤）（《二程集》148頁）

“‘至大’‘至剛’‘以直‘’，此三者不可缺一，缺一便不是浩然之氣?！保ǔ填U）（《二程集》250頁）

“志，氣之帥。若論浩然之氣，則何者為志？志為之主，乃能生浩然之氣。志至焉，氣次焉，自有先后?！保ǔ填U）（《二程集》162頁）

在二程看來，浩然之氣，是天地間的正氣，具有“至大、至剛、以直”的特性，且缺一則不能稱為浩然之氣。就人來說，當(dāng)人“行不慊于心”時(shí)，便會生浩然之氣。何謂“行不慊于心”?也就是當(dāng)無愧于心時(shí)、沒有辦不合理之事時(shí)，便會生浩然之氣，所謂君子坦蕩蕩，不愧屋漏是也。而要養(yǎng)浩然之氣，就要“直道順理而養(yǎng)”“須是集義乃能生”“志為之主”。就是說，要養(yǎng)浩然之氣，就要做到立志、直道順理、明白義理。程頤還特別指出，浩然之氣是集義所生，義是什么？義就是合宜之事，不合宜就是不義。他還舉例說，用金做器，只有器成，才能成為金器。人只有用義來養(yǎng)，才能有浩然之氣。

而在程顥看來，要養(yǎng)一個(gè)人的浩然之氣，根本的在于“至公無私”：

他說：

“至公無私，大同無我。雖渺然一身，立在天地之間，而與天地?zé)o異也。”

“浩然之氣，乃吾氣也，養(yǎng)而不害，則塞乎天地，一為私心所蔽，則欿然而餒，卻甚小也”。（《二程集》20頁）

“只著一個(gè)私意，便是餒，便是缺了它浩然之氣處?！\者物之終始，不誠無物’。這里缺了它，則使這里沒這物。浩然之氣又不待外至，只是集義所生者。”（《二程集》29頁）

“至大、至剛、以直”原于孟子“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害”（《孟子 公孫丑上》），是孟子浩然之氣的標(biāo)準(zhǔn)，程顥則認(rèn)為，要做到“至大、至剛、以直”，包括直道順理、集義與立志，要害在于“至公無私”，若有一點(diǎn)私意，便氣餒，便不剛、不直，便不會心胸闊大，便不能明辨是非，便不能見義勇為，便不會有浩然之氣。

程頤則認(rèn)為，具有浩然之氣的人，應(yīng)具有天地之境界，而具有天地境界的人則只有圣人才能達(dá)到這一境界：“人有斗莦之量者，有鐘鼎之量者，有江河之量者，有天地之量者。斗莦之量者，固不足算；若江河之量者，亦已大矣，然滿則溢也；惟天地之量者，無得而損益。茍非圣人，孰能當(dāng)之！”（《二程集》108頁）有天地之量者，是與天地萬物為一體的大愛大仁之人，是如程顥所說的具有“至公無私，大同無我”的思想境界的人，是與天地合其德，與日月合其明的人。

二程的精神世界，有孔顏樂處打下的底色，有天理流行的充盈、廓然大公的胸襟、無私無我、浩然之氣的浸潤，為我們樹立了精神標(biāo)高，引領(lǐng)著我們的精神追求和精神境界。

                                （2019年8月11日）