陶寺遺址自1978年發(fā)掘以來，取得了許多重大的成果。尤其中華文明探源工程啟動與實施以來，陶寺遺址作為重要中心性城邑給予了重點的聚落布局考察，確定了中期大城址、宮殿區(qū)及宮城、倉儲區(qū)、手工業(yè)作坊區(qū)、中期大型墓地及祭祀?yún)^(qū)內(nèi)的觀象臺基址，一系列的新發(fā)現(xiàn)和新成果使得陶寺遺址作為都城的構(gòu)成要素和特征逐漸顯現(xiàn)出來，是中國史前時期“都城要素最完備”的一座大型城址。整體而言，陶寺文化呈現(xiàn)出一支繁盛的史前考古學(xué)文化特征，尤其是其中期表現(xiàn)的最為明顯。然而，這支繁盛的文化卻一直主要分布于區(qū)域不大的臨汾盆地，不似其他優(yōu)勢文化具有強烈的擴張性。筆者以為這與該文化背后深層次的意識觀念有密切關(guān)系?？脊艑W(xué)的研究，尤其史前考古由于自身的局限往往“見物不見人”，見人已不易，而想進(jìn)一步窺探人之思想更是困難。本文擬透過陶寺文化的一些遺存現(xiàn)象，分析其所反映出的思想意識。對于這類不易涉足的領(lǐng)域，權(quán)當(dāng)是一種嘗試，以拋磚引玉。 

陶寺遺址鳥瞰圖

　　一、M22隨葬品體現(xiàn)的和合思想 

　　陶寺文化被發(fā)掘者分為早、中、晚三個連續(xù)發(fā)展的階段，主體年代為BC2300～BC1900年。而在陶寺遺址發(fā)現(xiàn)了屬于陶寺文化中期的大墓M22，該墓為豎穴土坑墓，墓壙為圓角長方形，開口長5米、寬3.65米，深約7米，規(guī)模較大。墓室四周共發(fā)現(xiàn)11個壁龕，用于放置隨葬品。隨葬品豐富，棺內(nèi)殘留46件，擾坑出土20件，墓室未擾動部分出土72件（套），包括彩繪陶器8件、玉石器18件套、骨鏃8組、漆木器25件、紅彩草編物2件，以及豬10頭、公豬下頜1件。隨葬品放置棺內(nèi)的多是綠松石飾件、小玉璜、子安貝等小件物品；棺西側(cè)、東側(cè)和南側(cè)也放置有一定隨葬品，余其它隨葬品集中放置于壁龕。M22一般被稱之為陶寺文化中期“王級”大墓。M22墓室東壁中央顯著位置立一具完整的公豬下頜骨，其最突出的特點就是粗壯的獠牙，即《周易·大畜》所言之“豮豕之牙”。

　　《周易·大畜》曰：“豮豕之牙，吉?！倍R王堆出土帛書《昭力》云：又問“豮豕之牙”，何胃（謂）也？子曰：古之侍強者也，假強以侍難也。上正（政）衛(wèi)兵而弗用，次正（政）用兵而弗先也，下正（政）盛兵而后威?！险ㄕ┶镆鲁＃ㄉ眩┮云竭h(yuǎn)人，次正（政）橐弓矢以伏天下。易曰：豮豕之牙，吉。夫豕之牙，成（盛）而不用者也，又笑而后見。言國修兵不單（戰(zhàn)）而威之胃（謂）也。” 

　　以該下頜為對稱兩側(cè)各排列放置3件彩漆柄玉石兵器。“豮豕之牙”及圍繞它布置的玉石兵器共同表達(dá)的恰是“其豕之牙，成（盛）而不用者也”，體現(xiàn)了墓主衛(wèi)兵弗用、修兵弗戰(zhàn)的和善意識。 

　　“豮豕之牙，吉?！倍凹弊直疽庥刹忿o的字形看，就是指戈、戚類玉兵器盛置于盒中不用。值得注意的是，M22南1龕出土的2件玉戚就是放置在漆木盒中，這種隨葬品的放置方法在史前時期其它墓葬中十分罕見，似乎正是表達(dá)“盛而不用”之意。M22中這些跡象表明了墓主以和為主，崇尚“文”德的思想。 

　　同時，M22玉石器如玉琮、玉璧、玉鉞以及玉獸面等就文化因素而言，均非源于陶寺遺址所在的晉南本地。玉琮、玉璧等多為年代早于陶寺文化的長江下游地區(qū)的良渚文化所常見，陶寺此類玉器很可能源于良渚文化因素；玉石鉞與雙孔石刀則是含有明顯的黃河下游地區(qū)大汶口-龍山文化因素；而玉獸面與常見于長江中游江漢平原的后石家河文化時期的鐘祥六合、天門肖家屋脊遺址出土的玉獸面形象十分相似，又與天門石家河遺址新近出土的玉人頭像面部特征相似，顯然此類玉器又與長江中游江漢平原同屬龍山時代的玉器有著一定交流關(guān)系?？梢姡琈22高等級的隨葬品又表現(xiàn)出匯聚融合四方文化因素與精華的現(xiàn)象，表達(dá)了一種“合”的思想。 

　　當(dāng)然，并非僅僅是屬于陶寺文化中期時的王墓M22有如此現(xiàn)象，整個陶寺文化在其早期既已表現(xiàn)出文化因素多源性的特點。早年蘇秉琦先生就敏銳的意識到陶寺文化是源于中原的仰韶文化、燕山以北遼河流域的紅山文化以及長江下游太湖地區(qū)良渚文化等多種因素相聚于此。20世紀(jì)70年代末80年代初的陶寺遺址發(fā)掘者認(rèn)為日常生活使用的陶寺文化早期陶器中就蘊含的較多的黃河下游海岱地區(qū)大汶口文化的因素，同時還存在有屈家?guī)X-石家河文化、紅山文化因素，高煒先生對陶寺文化早期出土玉器作了概括性研究，明確指出陶寺玉器群集紅山、大汶口、良渚、薛家崗諸文化玉器的一些因素為一體，并在吸收融合的基礎(chǔ)上創(chuàng)造出自身的獨特特征。何努先生還認(rèn)為除上述不同地域的文化因素外，個別陶器如深腹斝與罐形斝似乎還存在有關(guān)中地區(qū)客省莊二期文化的因素。無論如何，陶寺文化因素來源的多源性為大家所認(rèn)可，陶寺文化在其形成與發(fā)展的過程中，以本地廟底溝二期文化為母體，廣泛吸收融合了良渚文化、大汶口-龍山文化、紅山文化、屈家?guī)X-石家河文化等等其它不同地區(qū)文化因素與精華，從而創(chuàng)造出了一支新的博大精深、異彩紛呈的陶寺文化。 

　　二、陶寺文化分布特點體現(xiàn)的和合思想 

　　陶寺遺址自1958年被發(fā)現(xiàn)以來，迄今已經(jīng)60年，期間對陶寺文化及其相關(guān)史前文化進(jìn)行過多次考古調(diào)查，較為集中的是20世紀(jì)70年代與1999年至2000年的兩次區(qū)域系統(tǒng)調(diào)查[2]，結(jié)合2003年開始的運城盆地東部的考古調(diào)查，目前我們對陶寺文化遺址的分布有了一個較為清晰全面的認(rèn)識。陶寺文化遺址主要分布于汾河下游及其支流澮河、滏河流域，這一區(qū)域北依霍山，南為峨嵋?guī)X周邊，西圍以呂梁山及黃河，包括臨汾、襄汾、翼城、曲沃、侯馬、新絳、稷山、河津、絳縣等縣市。近些年，晉南地區(qū)峨嵋?guī)X以南的運城盆地東北部靠近臨汾盆地一帶，主要是絳山、聞喜縣也發(fā)現(xiàn)具有陶寺文化特征的器物，如絳縣周家莊、西溝、東吳壁、聞喜張家莊、上峪口等遺址。值得注意的是，夏縣東下馮龍山文化晚期遺存則含有陶寺文化、客省莊二期文化、三里橋文化等多類不同文化的陶器群，因此，夏縣應(yīng)該是典型陶寺文化分布的南邊緣。臨汾盆地以北的晉中地區(qū)也不是陶寺文化的分布區(qū)，雖含有一些陶寺文化的因素，應(yīng)是陶寺文化影響至此的表現(xiàn)。這樣陶寺文化的分布范圍集中于臨汾盆地，其南部邊緣進(jìn)入運城盆地東北部一隅，整體而言，分布范圍還是比較小的，沒有十分明顯的文化強勢擴張之態(tài)。 

　　該區(qū)域在陶寺文化之前屬于廟底溝二期文化分布的中心區(qū)，而典型廟底溝二期文化的分布就已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出臨汾盆地，乃至整個晉南與豫西。更早時期的廟底溝文化以晉南、豫西為中心的分布范圍更是廣大。廟底溝文化首先興起于晉南、豫西地區(qū)，是典型廟底溝文化分布區(qū)，是其發(fā)源地或本土區(qū)。廟底溝文化興起后，開始向周圍廣泛傳播。西進(jìn)關(guān)中地區(qū)，并吸收當(dāng)?shù)卦形幕蛩?，將該地區(qū)納入自己的文化范疇；向北挺進(jìn)晉中，取代晉中原有的后崗一期文化。這些地區(qū)的廟底溝文化與發(fā)源地的文化面貌基本一致，與發(fā)源地一起形成廟底溝文化的中心分布區(qū)。中心分布區(qū)之外相鄰的豫中地區(qū)、晉北地區(qū)雖然整體上仍屬廟底溝文化，但同時具有較強的個性，這些地區(qū)位于廟底溝文化傳播的邊緣，可稱為其邊緣區(qū)。而內(nèi)蒙古中南部和豫西南不屬于該文化的范疇，故不屬于該文化的分布區(qū)。從廟底溝文化分布和傳播的過程看，其明顯屬由中心向四周影響為主的單一發(fā)展模式。 

　　廟底溝文化和廟底溝二期文化都存在明顯的以晉南、豫西為中心向外的文化擴張性，而同區(qū)域內(nèi)后繼文化的陶寺文化卻基本局限分布于晉南臨汾盆地及南部外緣的這一較小區(qū)域，似乎沒有十分明顯的文化擴張性。此外，同屬中原地區(qū)，與陶寺文化大體同時的王灣三期文化以洛陽盆地為中心，廣泛分布于豫西、豫中地區(qū)。就現(xiàn)有材料看，它西至洛寧、欒川一線，東到鄭州附近，北達(dá)濟源，最南至上蔡。典型文化分布跨越潁河和汝河兩個流域，就范圍而言明顯比陶寺文化廣闊。值得注意的是，目前在王灣三期文化分布周邊地區(qū)北、東、南三面分布著與之文化類型不同卻又關(guān)系密切的城址，如安陽后崗、輝縣孟莊、淮陽平糧臺、郾城郝家臺、方城平高臺等，這應(yīng)是王灣三期文化向這些方向擴張與當(dāng)?shù)匚幕Y(jié)合形成新的文化類型的結(jié)果。可見，無論是陶寺文化之前同區(qū)域的考古學(xué)文化，還是與之大體同時的王灣三期文化都存在著較為明顯的文化擴張現(xiàn)象，而陶寺文化似乎缺乏文化擴張性。一般而言，考古學(xué)文化表示是一定時間、一定地域具有鮮明特征的文化共同體，文化共同體實際上是人們共同體的反映，代表的是古人族群的存在?？脊艑W(xué)文化的擴張與傳播很大程度上反映的是這一族群所創(chuàng)造文化的擴張與傳播，甚至是族群本身的擴張。廟底溝文化、廟底溝二期文化、王灣三期文化代表的族群社會具有明顯的擴張性，而陶寺文化的族群社會擴張性不明顯。 

　　同時，陶寺文化卻又是一支內(nèi)涵比較繁盛的考古學(xué)文化，尤其是陶寺文化中期時，表現(xiàn)最為明顯。陶寺遺址發(fā)現(xiàn)了規(guī)模宏大面積為280萬平方米的中期大城。城址的建筑需要調(diào)動、組織、控制大量的人口或勞動力，修筑陶寺如此規(guī)模的城址說明陶寺社會群體控制相當(dāng)大數(shù)量的人口。如此，陶寺文化的實力可窺一斑。陶寺遺址發(fā)現(xiàn)了面積分別達(dá)到4萬平方米和2萬平方米的早、中期墓地，并發(fā)掘了早期墓地1309座墓葬，是中國迄今同時期墓葬規(guī)模最大、發(fā)掘數(shù)量最多的遺址；陶寺遺址發(fā)現(xiàn)了中國最早的“觀象臺”，也是世界上具有系統(tǒng)完整觀測功用的最早觀象臺。近些年的2013年至2017年，歷經(jīng)5年持續(xù)不斷的發(fā)掘，發(fā)現(xiàn)了面積近13萬平方米的規(guī)模宏大的宮城及其形制特殊、結(jié)構(gòu)復(fù)雜、防御色彩濃厚、史前罕見的城門址，是目前考古發(fā)現(xiàn)的中國最早的宮城，并使陶寺“城郭之制”完備，成為中國古代重要都城制度內(nèi)涵的城郭之制的源頭，對后世影響深遠(yuǎn)悠長。此外，這些數(shù)量眾多而等級分化明顯的墓葬、地位凸現(xiàn)的宮城及宮殿區(qū)、具有觀象授時功能的大型建筑ⅡFJT1、標(biāo)志身份的禮器群等都表明陶寺文化的社會組織和結(jié)構(gòu)應(yīng)已比較完備和成熟，具有較高程度的政治文明。 

　　從宏觀上看，陶寺社會群體具有較強的實力和較為先進(jìn)的政治文明形態(tài)，文化繁盛，但卻沒有明顯的大區(qū)域范圍的擴張。這似乎表明陶寺文化蘊涵著一種強而不戰(zhàn)、盛而不擴、強調(diào)和善的思想意識，同時這一文化具有多元性、融合性，體現(xiàn)出一種最初狀態(tài)的和合思想。 

　　三、陶寺文化和合思想的作用與影響 

　　進(jìn)入龍山時代以來，學(xué)者們在研究某個考古學(xué)文化的同時開始較多地與史籍傳說對應(yīng)起來探討其族屬問題。關(guān)于陶寺文化的族屬問題，學(xué)者間眾說紛紜，莫衷一是，概而言之有四種不同看法。一是以高煒、高天麟、張岱海等先生為主，認(rèn)為陶寺文化與夏文化有關(guān)或直言屬夏人的文化遺存。二是以李民、王文清、羅新和田建文等先生為主，大致認(rèn)為陶寺文化屬唐堯文化，與夏文化無涉。持第一種觀點的高煒先生于1994年也轉(zhuǎn)而主張此類看法。三是認(rèn)為陶寺文化屬有虞氏文化遺存。四是認(rèn)為陶寺文化遺存實非單一的屬于唐堯氏族或為虞舜氏族或是夏族的文化遺存，而是以陶唐氏為首的聯(lián)合有虞氏和夏后氏等氏族部落聯(lián)盟所在的文化遺存。以上幾種觀點，第一種觀點隨著材料的更新和認(rèn)識研究的深入而逐漸被否定。最后一種看法，王克林先生限于材料的問題，在當(dāng)時的認(rèn)識也是有限的，陶寺社會顯然亦非部落階段，已經(jīng)進(jìn)入了國家時期。這樣，似乎陶寺文化屬“唐堯文化”或“虞舜文化”為是，或者其早、中期屬于唐堯，晚期屬于虞舜。近年張國碩先生考慮到陶寺文化的復(fù)雜性和其早中晚三階段間的較大差異，認(rèn)為陶寺文化族屬早期為陶唐氏，中期除了陶唐氏以外，至少還應(yīng)包括有虞氏舜之族群，晚期還與夏后氏禹對有虞氏的政治顛覆活動直接相關(guān)。考古學(xué)文化與古代族屬的對應(yīng)關(guān)系是十分復(fù)雜的問題，需要謹(jǐn)慎對待，然而隨著近年來新發(fā)現(xiàn)和研究的深入，陶寺文化大體上屬于傳說中堯舜時代還是基本為學(xué)者們所認(rèn)同。 

　　堯舜時代是和合思想產(chǎn)生的重要時期，這在文獻(xiàn)典籍和出土文字資料中都有一定反映?！渡袝虻洹吩唬骸皻J明文思安安，允恭克讓，……協(xié)和萬邦，黎民于變時雍?！庇浭鎏茍驕睾凸е?jǐn)，親善九族，協(xié)和萬邦的政治理念?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》記述堯功績言：“九族既睦，便章百姓；百姓昭明，合和萬國?！敝毖詧蛑昂虾汀彼枷搿?zhàn)國竹簡《容成氏》簡13有相近說法：“堯為善興賢，而卒立之。”在陶寺H3403出土扁壺朱書兩個字符，何駑先生考證為“文、堯”兩字，有一定道理。另外，唐堯的文德光披天下，典籍中常將之尊號為“文”。朱書“文堯”表達(dá)了其后人追述堯文德偉績的信息?！兜弁跏老怠罚骸坝忻缡县?fù)固不服，禹請征之，舜曰‘我德不厚，而行武，非道也，吾前教由未也’，乃修文教三年，執(zhí)干戚而舞之，有苗請服?！薄盾髯印こ上唷吩唬骸案筛瓴挥茫绶??！薄俄n非子·五蠹》有相同記載：“乃修教三年，執(zhí)干戚舞，有苗乃服?！庇浭鰣蛩床挥梦淞Γ浴拔慕獭狈?。戰(zhàn)國竹簡《子羔》言及虞舜時云： 

　　子羔曰：“何故以得為帝？”孔子曰：“昔者而弗世也，善與善相受（授）也，故能治天下，坪（平）萬邦……（簡1）。” 

　　可見，堯舜時代的政治理念強調(diào)的是和善、包容，這正是和合思想的重要內(nèi)涵。這一時期，和合思想以和善、多元、包容、融合為內(nèi)涵，這種和合思想影響深遠(yuǎn)，甚至逐漸成為中華傳統(tǒng)文化的思想精髓。 

　　《國語·鄭語》：“商契能和合五教，以保于百姓者也。”史伯認(rèn)為“和合”是“成天地之大功者”的原因，強調(diào)和合思想的重要性。 

　　先秦諸家也多受和合思想的廣泛影響，甚至繼承。我們熟知的《論語·學(xué)而》孔子云：“禮之用，和為貴”，將禮制的最終目標(biāo)定為“和”。道家從整個宇宙看，認(rèn)為“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”?！盾髯印ね踔啤分鲝垺昂徒庹{(diào)通”，進(jìn)而“和而不同”，追求多元融合。也即《國語·鄭語》史伯謂“和實生物，同則不繼”。和合是多種因素的統(tǒng)一，即多樣性的統(tǒng)一。 

　　從根本上講，和合思想應(yīng)產(chǎn)生于原始的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。農(nóng)業(yè)文明具有典型的溫和性，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)最強調(diào)穩(wěn)定，同時強調(diào)協(xié)作。只有穩(wěn)定的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)才能提供充足的食物，只有協(xié)作才更多的戰(zhàn)勝自然而豐產(chǎn)，這是一個群體生存和發(fā)展的需要。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的既穩(wěn)定又協(xié)作的需要成為和善與融合的和合思想產(chǎn)生的源。 

　　和合產(chǎn)生與“地中”觀念有著一定的內(nèi)在關(guān)系。有學(xué)者認(rèn)為地中就是清華簡《保訓(xùn)》篇中所言的“中”，《保訓(xùn)》中提及舜的“求中”、“得中”和上甲微的“假中”、“歸中”這四個“中”。既然存在此“中”可求、可得，甚至占卜地中或者“擇中”的情況，說明此中最初是一個具體的實物或事物。馮時更將舜的“求中”直接解釋為“立表測影，以得地中”。何努也有相同的認(rèn)識，認(rèn)為“中”最本源的基礎(chǔ)是圭表測影確立地中，更詳細(xì)考證陶寺中期王墓IIM22：43漆桿的功能就是測量日影的圭尺，史前時期至殷商時期稱為“中”，西周時期稱為“圭”。《周禮·地官司徒》：“以土圭之法測土深，正日景，以求地中?！?，日至之景尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，…，陰陽之所和也，然則百物阜安，乃建王國焉，制其畿方千里而封樹之?！薄肮绯摺贝碇暗刂小?，而陶寺一帶或籠統(tǒng)而言的晉南地區(qū)應(yīng)該至少是龍山晚期人們意識形態(tài)上的“地中”所在。有學(xué)者認(rèn)為清華簡《保訓(xùn)》篇講的是周文王訓(xùn)誡太子發(fā)應(yīng)該像帝舜、上甲微一樣敬授民時、祭祀祖先，才能得天命而為天子。帝舜“求中”而后“得中”，是通過推求“中氣”以定四時，以“天之歷數(shù)”敬授民時，進(jìn)而獲得天命。而《尚書·堯典》眾所周知主要是記載“歷象授時”之事，《論語·堯曰》又言：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！笨梢?，“天之歷數(shù)”與“允執(zhí)其中”有著密切的內(nèi)在關(guān)系。值得注意的是，恰在陶寺遺址中期小城內(nèi)考古發(fā)現(xiàn)了兼觀象授時與祭祀功能為一體的多功能建筑ⅡFJT1。依據(jù)測年數(shù)據(jù)，可以說至少4000多年前人們意識中的“地中”已經(jīng)出現(xiàn)，主要指今陶寺所在晉南一帶。可見，地中所在方能天地“合”、陰陽“和”，才能融合協(xié)調(diào)四方。

　　和善、包容、融合、多元為內(nèi)涵的和合思想的發(fā)展產(chǎn)生了中國早期的“大一統(tǒng)”觀念。陶寺文化之后，二里頭文化在中原地區(qū)興起。二里頭文化在極短的時間內(nèi)吸收了各地的文明因素，分布范圍突破了先前中原龍山文化系統(tǒng)諸考古學(xué)文化類型分布于各自自然地理單元的制約，而在空間上涵蓋了數(shù)個先行文化的分布地域，幾乎分布于整個黃河中游地區(qū)，在文化上出現(xiàn)了較大地域內(nèi)的統(tǒng)一，這應(yīng)是中國早期一統(tǒng)觀念的產(chǎn)生在考古學(xué)文化上的反映。 

　　四、陶寺文化和合思想中“務(wù)實”與“創(chuàng)新”的特質(zhì) 

　　陶寺文化和社會發(fā)展中重禮務(wù)實，統(tǒng)治集團比較“世俗化”。這主要體現(xiàn)在兩個方面，一是陶寺文化明顯表現(xiàn)出“重禮務(wù)實”特點，二是陶寺文化及社會對吸收的先進(jìn)文化加以“世俗化”。陶寺遺址中大型建筑和棺槨類大墓都是為了體現(xiàn)等級，以別貴賤。不見巨型的宗教建筑，卻舍得花力量修建城池，用于防御外敵的入侵。陶寺“觀象臺”遺跡所反映的觀象授時也主要是與農(nóng)業(yè)相關(guān)的時令節(jié)氣，目的是指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和發(fā)展農(nóng)業(yè)經(jīng)濟，而農(nóng)業(yè)卻是當(dāng)時最為重要的經(jīng)濟部門，其社會的務(wù)實性十分明顯。器物制作多是用于日常生活和生產(chǎn)的陶、石器等，即使一些與祭祀有關(guān)的器具也多同時是以酒器、食器等容器為主的禮器，如陶寺遺址大墓出土的眾多禮器。 

　　陶寺早期大、中型墓中一些珍貴的器物，種類繁多且有一定的組合。各類器具在大中型墓，尤其大型墓中成套出現(xiàn)，漆木器與陶器或互為配套，并在墓中有大致固定的位置。而且隨墓主身份不同，器物的使用已有相當(dāng)嚴(yán)格的限制，如蟠龍紋陶盤、鼉鼓、特罄只見于大型墓中；朱繪大口罐在大型墓中可用4件，而中型墓只能用2件?？梢?，一些隨葬品已成為墓主社會地位和等級特權(quán)的象征，而且有些隨葬品又進(jìn)一步成為區(qū)分顯貴階層中等級和差別的標(biāo)志物。因此，有學(xué)者斷定，陶寺文化時期社會上、中層已普遍使用了禮器，并已形成按貴族的等級身份依次有序的一套使用禮器的制度。至陶寺文化中期，大墓的禮器群更加華麗，非實用性更強，禮器色彩更濃。這些禮器表現(xiàn)出的顯然是規(guī)范現(xiàn)實社會中各階層行為、身份、儀禮等社會關(guān)系或言“禮序人倫”的禮制，而非僅是宗教祭祀神器。而且這種禮制往往與世俗的宗族關(guān)系有著一定的聯(lián)系。 

　　長江中游地區(qū)的石家河文化和長江下游的良渚文化以及遼西的紅山文化等宗教色彩相當(dāng)濃厚，社會浪費嚴(yán)重。良渚文化大墓中宗教遺物數(shù)量多、比例大、地位突出，“峰值期的良渚社會是一個宗教色彩極其濃厚的社會，整個社會生活的運作被籠罩在厚重而偏激的宗教氣氛里，為此社會投入了大量非生產(chǎn)性勞動，而這些付出對社會的長期發(fā)展顯然不會有任何正面效應(yīng)”。長江中游地區(qū)石家河文化紅燒土筑的祭壇、大量被剝奪使用價值的紅陶缸以及近10萬只被隨意丟棄的紅陶杯等遺跡現(xiàn)象表明石家河文化社會瘋狂揮霍人力物力卻只為竭力營造出宏大奢華的宗教氣氛。 

　　可見，陶寺文化的統(tǒng)治者們在宗教祭祀方面投入的人力、物力相對較少，將主要力量放在生產(chǎn)性勞動領(lǐng)域，作風(fēng)務(wù)實，并致力于禮制的建立，這就在客觀上有利于其實力的積蓄和可持續(xù)發(fā)展。 

　　陶寺文化兼收并取各地先進(jìn)的文化因素并不是簡單的集合和吸收，而是有所揚棄或改造。陶寺文化在其形成與發(fā)展過程中兼收并蓄周邊文化的先進(jìn)文化因素已是不爭的事實。更為重要的是，這些外來文化因素大多不是簡單的“拿來”或模仿，而是經(jīng)過了相當(dāng)程度的改造或言創(chuàng)新。除了日常用具有經(jīng)改造的情形外，一些十分重要的器物如玉器也少見與原產(chǎn)地完全相同的文化現(xiàn)象。良渚文化之后散見于陶寺文化甚至整個中原龍山文化體系的玉、石琮，一般形體矮小，紋飾簡單，而未見到如良渚琮上繁縟的獸面紋。陶寺文化墓中出土的玉鉞多素面，而未見如良渚鉞上的神人獸面紋及鳥紋。此類玉器顯然已非宗教法器，而用于別貴賤、身份的同時又有飾品化的傾向，使用功能的轉(zhuǎn)變與創(chuàng)新十分明顯。 

　　繁盛時期陶寺文化及其社會反映出來的“和合思想”內(nèi)涵是博大精深的，不僅僅是一種“和善、包容、融合、多元”等層次的理念，還有在此層次上的進(jìn)一步自然產(chǎn)生的“務(wù)實與創(chuàng)新”的兩個特質(zhì)。就精神內(nèi)涵而言，這種和合思想在其萌生與形成之始就作為“文化基因”傳承至今。

　　此外，值得注意的是，陶寺遺址又存在明顯的如毀墓一類的暴力現(xiàn)象，這是否與盛期陶寺文化所體現(xiàn)的“和合”思想相抵牾？在陶寺遺址，陶寺晚期人群對之前的存在的高等級墓葬有著人為有意、明火執(zhí)仗式的搗毀墓葬的暴力行為。陶寺毀墓現(xiàn)象反映的不可調(diào)和的仇恨報復(fù)行為是肯定，也不排除是“政治”報復(fù)行為。但這種仇恨報復(fù)顯然不是針對全社會的，而且是陶寺晚期某一家族或一個群體對早、中期的最高統(tǒng)治集團的仇恨報復(fù)?；蛟S陶寺晚期的這一家族在陶寺早期和中期都是壓制的對象，集聚數(shù)百年仇恨，終于在陶寺晚期統(tǒng)治政權(quán)衰落失強的大背景下得以釋放和爆發(fā)。當(dāng)然，還有另外一種可能，陶寺文化中晚期明顯的存在著“外來人”現(xiàn)象。至于這些外來人數(shù)量多少或言能否是足夠毀滅陶寺政權(quán)的群體勢力就不得而知，但不排除陶寺文化晚期外來人入侵“一視同仁”的搗毀所有早期、中期大墓的可能性。換言之，這種毀墓現(xiàn)象若是外族對陶寺族群的暴力行為，自然與盛期陶寺社會執(zhí)政者的“和合思想”無涉；若是陶寺社會內(nèi)部不同勢力或族群之間的暴力，顯然這種行為更多的是“政治”性的內(nèi)部爭斗?！昂秃纤枷搿边@種執(zhí)政理念、精神層面的東西在政治內(nèi)部爭斗需要的面前顯然是不實際的和第二位的。因此，陶寺遺址出現(xiàn)的諸如毀墓一類的暴力現(xiàn)象與其體現(xiàn)出來的和合思想內(nèi)涵并不互相矛盾。 

　　總之，以陶寺遺址為典型代表的陶寺文化是我國史前時期一支繁盛的考古學(xué)文化。無論是微觀上的屬于陶寺文化盛期的王級大墓，還是宏觀上的整個文化分布無明顯擴張性的特點，都反映出其文化與社會統(tǒng)治者衛(wèi)兵弗用、以和為主，崇尚“文”德的思想，同時又表現(xiàn)出匯聚融合四方文化因素與精華的“合”現(xiàn)象，整體呈現(xiàn)“和合”的思想。此外，陶寺遺址是一處都邑遺址，與文獻(xiàn)中的“堯舜”有著密切關(guān)系，而堯舜時期恰是和合思想逐漸形成的重要時期，并對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。