《易經(jīng)》是中華文化的源頭，是群經(jīng)之首大道之源。易經(jīng)是講未來變化的，告訴我們如何去把握未來。一陰一陽謂之道，未來是變化的，但也是有規(guī)律可循的，這個規(guī)律不變的就是道。讀懂了易經(jīng)就讀懂了世界。

天人合一。程朱理學認為理是宇宙萬物的起源，所以萬物“之所以然”，必有一個“理”，而通過推究事物的道理（格物），可以達到認識真理的目的（致知）。所以如果無法收斂私欲的擴張，則偏離了天道，不但無法成為圣人（儒家最高修為者，人人皆可達之），還可能會迷失世間，所以要修養(yǎng)、歸返、并伸展上天賦予的本性（存天理），以達致“仁”的最高境界，此時完全進入了理，即“天人合一”矣，然後就可以“從心所欲而不逾矩”，這時人欲已融入進天理中（滅人欲，不是無欲，而是理欲合一），無意、無必、無固、無我（從“毋”變成“無”），則無論做什麼都不會偏離天道了?？尚蕹墒ト颂y，人若都要成為圣人才能做事才能行，顯然不符合人民大眾。存天理去人欲，過了。

王陽明針對這一情況提出修正的辦法“知行合一”。是指客體順應主體，知是指良知，行是指人的實踐，知與行的合一，既不是以知來吞并行，認為知便是行，也不是以行來吞并知，認為行便是知。他要求認識事物的道理與在現(xiàn)實中運用此道理，是密不可分的一回事。不僅要認識（“知”），尤其應當實踐（“行”），只有把“知”和“行”統(tǒng)一起來，才能稱得上“善”。致良知，知行合一，是陽明文化的核心。

實際上知行合一圣賢們是沒有這一提法的。

儒家講知先行后，先格物再致知，修身后再齊家治國一平天下，是偏重知的。老子呢講道，認為人應該效法天之道，當自強不息。當效法地之德，厚德以載物。就是告訴你學習水德就好了，怎么做呢？水里萬物而不爭，處眾人之所惡，而幾于道（善處下而成王）。告訴我們少去學習那些人道，按天道處世為人就好。如易經(jīng)坤卦爻辭第二爻：直方大（大地的本性），不習無不利。