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劉家洼芮國墓 出土春秋玉琮初識 陜西澄城劉家洼春秋芮國墓M49出土了一件玉璧和一件玉琮。特別是玉琮，與常見之琮內(nèi)圓外方特點(diǎn)不同，僅兩側(cè)見兩個(gè)方角，方角雕飾立人，其他部分雕刻抽象獸面和幾何紋?！按祟愋沃频溺酝鶅H見于齊家文化，但紋飾卻為兩周之際所見，當(dāng)是由齊家玉器改形而成”。 陜西澄城劉家洼 春秋芮國墓M49出土玉琮 這是由媒體見到的出土玉琮的描述，也是發(fā)掘者的初步認(rèn)識，基本要素有了，還發(fā)表了兩張不同角度的照片，印象大體清晰。不過還是要再仔細(xì)一點(diǎn)觀察，先將我得到的印象寫下：琮體玉色略偏黃，并不是齊家文化常見的料色，當(dāng)然如果考慮到沁色，由照片上的色澤判斷玉質(zhì)也有難度，這個(gè)問題存疑，不必細(xì)究。
此器外形，初看為琮形，實(shí)際是半琮之形。琮主體為圓形，此器符合標(biāo)準(zhǔn)。琮體有四射，外體呈現(xiàn)為方形，但此器僅兩射，另兩射處為圓弧形，容易理解為舊器切除兩射之后就變成了這個(gè)樣子。去掉兩射，就有了齊家琮改制的推測。
似琮非琮，此器只能是琮，非為其他。但又與標(biāo)準(zhǔn)的琮形有很大區(qū)別，只是一個(gè)半體的琮。特別要說明一點(diǎn)，所見考古文本中幾乎都是將琮之圓形筒口認(rèn)作是“射”，這是一個(gè)很大的誤解，射其實(shí)就是我們看到的角，圓形琮附加上四角的射，才形成正方的外形。
這個(gè)射，應(yīng)當(dāng)不會(huì)讀如射擊之射，當(dāng)依《廣韻》、《集韻》、《韻會(huì)》、《正韻》，音“夜”，讀若ye。何謂琮之射？鄭玄說“射謂其外之鉏牙”，“其外”是指琮的外表，鉏牙便是外表的附件。琮的主體為圓筒狀，圓筒外裝飾的部分正是射之所在。
以琮口稱射的始作俑者，也許是吳大澂這位重新發(fā)現(xiàn)琮存在的清代學(xué)人。吳在《古玉圖考》中說：“琮之制，以口圜者為射?！眳谴鬂癁椤吧洹弊龀龅亩x，影響了幾代考古人?？上?，這是一個(gè)錯(cuò)誤的定義。
鄭玄最初注琮射為琮體外的鉏牙，與琮口沒有關(guān)系，這符合《白虎通義》所說的“圓中方外牙身”及“內(nèi)圓象陽，外直為陰，外牙而內(nèi)湊，象聚會(huì)也，故謂之琮?！边@個(gè)外牙，當(dāng)然不會(huì)是琮的那個(gè)圓筒口。
射的出現(xiàn)，是琮成型的基礎(chǔ)，無射便無以言琮。這一個(gè)問題的辯證，我想留待以后進(jìn)行，這里就此打住。
接著我們再來觀察紋飾?？脊乓姷街艽挠耒?，有的遍體雕琢紋飾，都是周代風(fēng)格，時(shí)代特點(diǎn)明確。劉家洼這一件玉琮，以雕刻藝術(shù)及紋樣題材而論，是精中之精，可算是迄今所見琮中極品。周琮之紋飾，這次似乎也是第一次見到人形紋飾，有兩組同形人像，而且是全形人像。兩個(gè)人形浮雕起脊，恰好形成兩射之形，設(shè)計(jì)非常巧妙。
這件玉琮形奇紋飾亦奇，我初見時(shí)感覺到了一種驚奇，這確是一件奇器。人形頭部與身姿雕刻明確，形體風(fēng)格相近。這里以右邊人像作描述：頭具五官，雙耳大張，雙眼似閉合，嘴唇微張似有語，有頭發(fā)但沒有表現(xiàn)首飾。身體為正立姿勢，緊袖長袍掩足，雙臂下垂回肘右手似撫圓形之物。衣飾刻畫不細(xì)，下擺刻畫三角框填網(wǎng)格紋。寬帶束腰，前系尖頭鏟形寬大蔽膝。
人像頭面的雕刻雖然不是特別抽象，但要判斷性別卻還有一定難度，推測為女性的可能性較大，可以明顯感覺到是一種莊嚴(yán)神圣的面相。
乍一見到這樣的人像雕刻，并不使人有陌生之感，因?yàn)檫^去考古發(fā)現(xiàn)過一些周代的玉人，風(fēng)格有近似之處。如最典型的是山西曲沃晉侯墓M8出土人形玉飾，正面而立的人形服飾與玉琮上所見相似，也是束腰系尖頭鏟形蔽膝，只是袍短出露雙足，兩衣袖刻成龍首之形。更引人注意的是頭上戴有雙龍鳳鳥冠，連體龍首左右下垂，龍?bào)w上方側(cè)立一鳳鳥，顯得十分威武，又透出一種典雅氣勢。人形為正背雙面雕刻，精工制作。 山西曲沃西周晉侯墓M8出土玉人
與晉侯墓出土玉人相似的發(fā)現(xiàn)，還可以提到山東泰安市博物館收藏的一件西周人形玉佩，也是戴著高大的龍鳳冠，腰系尖頭鏟形蔽膝，但卻是緊身雙袖，這又與玉琮上的表現(xiàn)相近。 山東泰安市博物館藏西周玉人
此外，山西曲沃晉侯墓地還有另外一些相關(guān)發(fā)現(xiàn)，如M63出土一件玉人，長裙露足，腰系尖頭鏟形蔽膝，面相嫵媚似為女性。 山西曲沃西周晉侯墓M63出土玉人
還要提到大英博物館收藏的一件西周玉人，玉人為片雕，側(cè)跪姿勢，頭上有夸張的龍冠，衣袖亦作龍首之形。 英國大英博物館藏西周玉人
類似的發(fā)現(xiàn)還見于河南三門峽虢國墓，M2009一件人形玉佩，衣袖作龍形。又見河南平頂山西周應(yīng)國墓一件玉人，頭上是龍冠，衣袖也是龍形。 河南三門峽虢國墓M2009出土玉人
過去也見到私家藏品中有人面射的玉琮，人形只存上半身，所以讓人懷疑這個(gè)琮是不是被切去了下半截。
私家收藏玉琮 龍冠龍服龍頭袖，西周這樣的玉人是什么人？當(dāng)然不是凡人，一定是某一類神靈，而且與龍的信仰有著緊密的聯(lián)系。這樣的神形出現(xiàn)在劉家洼的玉琮上，這琮的意義也就昭然了。不用說，它與更早的良渚文化時(shí)期的神人神面玉琮意義一定是相通的，這也讓我們明白，由良渚興起的早期信仰符號，經(jīng)過齊家文化的傳承，又被周人所繼承。當(dāng)然這種繼承發(fā)生了改變，甚至連琮的本體形狀也發(fā)生了改變。
琮上人像，是人更應(yīng)是神，出現(xiàn)在神器上，當(dāng)然不能是凡世的人。我們知道，神由人造，神像本也是由人像變化而成，所以神也帶有一些世俗的痕跡。從上述神像看，束腰，系蔽膝，就是來自世俗，神也因之有了當(dāng)世認(rèn)同的親和力。
蔽膝，是遮蓋下腹至膝部的一種服飾，周代的一種流行風(fēng)尚，漢后亦有傳承。依《方言》說，“蔽膝，江淮之間謂之袆，自關(guān)東西謂之蔽膝”。所以《說文》便有“袆，蔽膝也”的解釋?！夺屆酚终f“韠，蔽也，所以蔽膝前也，婦人蔽膝亦如之。齊人謂之巨巾，田家婦女出自田野以覆其頭，故因以為名也。又曰跪襜，跪時(shí)襜襜然張也”。再讀《說文》，又說“巿，韠也。上古衣蔽前而已“。這個(gè)巿，即韨，又可寫作芾。
這樣看來，蔽膝名字很多，用途也廣，首先是裝飾，其次可護(hù)體，據(jù)說還有遮羞的用意。覺得神靈用蔽膝，大約取的是前一個(gè)裝飾意義吧。
因?yàn)槲髦軙r(shí)看重這蔽膝，所以在《詩經(jīng)》里也不難發(fā)現(xiàn)它留下的影蹤。如： 《曹風(fēng)·侯人》：彼其之子，三百赤芾。鄭玄解釋是佩赤芾者三百人也，依禮制大夫以上才佩赤芾。 《檜風(fēng)·素冠》：庶見素韠兮，我心蘊(yùn)結(jié)兮，聊與子如一兮。這自然是情詩，看見情人的蔽膝，心有千千結(jié)。 《小雅·采芑》：朱芾斯皇，有玱蔥珩。這是漂亮得不得了的蔽膝，炫出火紅色的光芒。 《小雅·采菽》：“赤芾在股，邪幅在下”。鄭玄說這芾，就是太古蔽膝之象。
按照沈從文先生的研究，商周乃至秦漢的蔽膝，長條形最下方一般為圓鏟形，也就是鄭玄釋注的“圓殺其下”。過去也有人說這類蔽膝為斧形，描述斧形還真的不如鏟形貼切。
從劉家洼玉琮的發(fā)現(xiàn)分析，周人對于琮的制作也還是很重視的。有許多改制的琮，也應(yīng)當(dāng)有不少新制的琮，劉家洼的這一件更可能屬于新制琮。這樣看來，周人不用琮之說，還有《周禮》“黃琮禮地”為編造之說，還須慎重檢討。 更何況還有一些被我們忽略的文獻(xiàn)，也保留著很重要的線索。如宋代楊伯嵒《六帖補(bǔ)卷十五》“服用器皿”轉(zhuǎn)引《酉陽雜俎?禮異》文說“大喪用琮”，唐代段成式《酉陽雜俎?禮異》說：“古者安平用璧，與事用圭，成功用璋，邊戎用珩，戰(zhàn)斗用璩，城圍用環(huán)，災(zāi)亂用雋，大旱用龍，龍節(jié)也，大喪用琮?！?/span>這“古者”所指應(yīng)當(dāng)主要是周代時(shí)的情形，由《太平御覽?珍寶部六》所錄，見《呂氏春秋》有曰“大喪用琮”一語，只是暫未知出自何篇，許是佚文。
大喪用琮，周人上層用琮，考古也提供了實(shí)證。在兩周之際，原本神圣的玉琮，可以在芮國如此改變原來的形狀，這是非同小可的事件，也是一個(gè)非常重要的證據(jù)，說明玉琮這個(gè)符號已經(jīng)不是那么不可改變了。
其實(shí)這個(gè)改變也許另有動(dòng)因。我們在后續(xù)的討論中，還會(huì)探討琮的出現(xiàn)大約與龜甲存在關(guān)聯(lián)。劉家洼的琮一側(cè)隆起，一側(cè)平直，平置恰似龜甲之形。這樣看來，這件琮似乎是一種返璞歸真的體現(xiàn)了。 玉琮在歷史中留下的故事，遠(yuǎn)沒有玉璧那么多，也沒有那么生動(dòng)。可是如果沒有琮的存在，璧的存在意義何在？我們知道，在戰(zhàn)國至漢代之際，玉琮真的就迷失了，可正是在那樣的時(shí)代，玉璧常常在歷史的節(jié)骨眼上露面，這又是怎么回事呢，是因?yàn)殍担ㄌ欤┐笥阽ǖ兀┟矗?/span>
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