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王陽明心學(xué)的發(fā)展與特色

王陽明高徒錢緒山指出：王陽明一生學(xué)問歷經(jīng)三個(gè)變化時(shí)期：

1、少時(shí)，馳騁于辭章；

2、后又沉迷于道教和佛教；

3、龍場歷盡艱難之后，豁然有得于圣賢之志。

其教學(xué)探索也歷經(jīng)三個(gè)變化時(shí)期：

1、龍場悟道后，在貴陽提出知行合一；

2、自安徽滁陽回來后，教授弟子“靜坐說”；

3、自江西回來后，晚年提出“致良知”，直指本性，令學(xué)者言下有悟。

我們就從王陽明的“學(xué)三變”和“教三變”來分析探索王陽明的心學(xué)特色。

（一）立志

“少時(shí)立志，馳騁于辭章”。12歲時(shí)，王陽明就確定了讀書做圣人的遠(yuǎn)大志向，雖然是啟蒙性立志，卻小小年紀(jì)就明確了人生方向與目的，也產(chǎn)生了奮斗的動(dòng)力。為了當(dāng)圣人，他15歲就去考察邊關(guān)，練習(xí)騎馬射箭，飽讀朱程儒學(xué)經(jīng)書，在整個(gè)少年時(shí)期，這個(gè)立志是必須的，其所學(xué)所練也是需要的，正是少時(shí)立志，日后形成了王陽明立志為根本之學(xué)的心學(xué)特色，把立志與孔子的立誠、意誠放在同等地位，王陽明的立志內(nèi)涵是包含天理之志，非私欲之志矣。在大乘佛法里，立志就是發(fā)心，發(fā)大菩提心，是大乘菩薩道的初發(fā)心與原動(dòng)力。

王陽明說：立志之功，如種樹然，初種根時(shí)，只管栽培灌溉，怕沒有枝葉花實(shí)……夫?qū)W，莫先立于志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉。

于友朋中，每以立志為說。亦知往往有厭其煩者，然卒不能舍是而別有所先。誠以學(xué)不立志，如植木無根。生意（生命力）將無從發(fā)端（起）矣。自古及今，有志而無成者則有之，未有無志而能有成者也。

王陽明認(rèn)為立志必須存遠(yuǎn)大理想之天理天志，非個(gè)人私欲私志。

《傳習(xí)錄》曰：只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂結(jié)圣胎也。此天理之念常存，馴至于美大圣神，亦只從此一念存養(yǎng)擴(kuò)充去耳。美大圣神出自《孟子·盡心章句下》，意為提升人格，升華生命。浩子問：以何謂善，謂信？孟子曰：可欲（對道德的喜愛）之謂善，有諸己（自己對道德的追求）之謂信，充實(shí)（把道德表現(xiàn)在自己身上）之謂美，充實(shí)而有光輝（把道德充實(shí)擴(kuò)大）謂大，大而化之（天下）之謂圣，圣而不可知之謂神。

可見，王陽明的立志說與佛法的發(fā)菩提心一脈相承。

（二）立誠

立志、立誠在王陽明心學(xué)中皆為致良知的根本之學(xué)，“誠”是孔子心學(xué)的重要內(nèi)容，“誠”貫穿于《大學(xué)》與《中庸》，成為圣學(xué)之根本。

《大學(xué)》里強(qiáng)調(diào)：意誠才能心正身修、才能齊家治國平天下。

《中庸》曰：唯天下之至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。故至誠如神。至誠無息，不息則久。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。

《孟子》中也說：誠者，天之道也；思誠者，人之道也；至誠而不動(dòng)者，未之有也。

我的安祥禪導(dǎo)師耕云先生特別強(qiáng)調(diào)學(xué)法的“誠、敬、信”，把“誠”放在首位。耕云先生又把“誠”演繹詮釋為：全生命、全感情、全理智的投入，形成一個(gè)焦點(diǎn)，就能迸發(fā)出生命的火花，如大發(fā)明家愛迪生，終日思考發(fā)明而忘記自己的名字。瓦特專心研究蒸汽機(jī)，竟把懷表當(dāng)雞蛋煮而不知……這些科學(xué)家對事業(yè)的忘我追求就是“誠”。耕云先生的這個(gè)“誠”的比喻，相當(dāng)貼切易解。修行人如果有瓦特、愛迪生這些大科學(xué)家的至心之誠，何愁不成佛作圣去。

王陽明繼承了孔孟“誠”的思想，并把“誠”貫穿于其整個(gè)心學(xué)。

《寄正憲男手墨二卷》王陽明答正憲：吾平日講學(xué)，只是“致良知”三字。仁，人心也。良知之誠愛惻怛處，便是仁；無誠愛惻怛，亦無良知可致。

王陽明把“誠”的內(nèi)涵上升到了真誠、仁愛、惻隱同情，與佛法的慈悲不二，而誠、愛、慈悲，正是生命升華的原動(dòng)力。

王陽明認(rèn)為，要去私欲、存天理，要實(shí)現(xiàn)省察克治，必須先立誠，唯有立誠才是根本工夫。

王陽明認(rèn)為《大學(xué)》的主旨是誠意，誠意才能格物，才能修身、齊家、治國、平天下。誠意是貫穿《大學(xué)》與《中庸》的本體功夫，唯有意誠才能恢復(fù)心之本體。

在《傳習(xí)錄》中他回答徐愛：

此心若無人欲，純是天理，是個(gè)誠于孝親的心，冬時(shí)自然思量父母的寒，便自要去求個(gè)溫的道理；夏時(shí)自然思量父母的熱，便自要去求個(gè)涼的道理，這都是那誠孝的心發(fā)出來的條件。卻是須有這個(gè)誠孝的心，然后有這個(gè)條件發(fā)出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然后有枝葉。不先尋枝葉，然后去種根。

《大學(xué)》功夫即是明明德。明明德只是個(gè)誠意，誠意的功夫只是格物致知。若以誠意為主，去用格物致知的工夫，即功夫始有下落，即為善去惡，無非是誠意的事了……誠意之極，止至善而已矣……止至善之則，致知而已矣。

大抵《中庸》功夫只是誠身，誠身之極便是至誠。《修道說》：率性之謂道，誠者也；修道之謂教，誠之者也。故曰：自誠明，謂之性；自明誠，謂之教?！吨杏埂窞檎\之者而作，修道之事也。道也者，性也，不可須臾離也。

（三）敬畏

《論語·季氏》“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言?！毙拇婢次罚强鬃拥囊粋€(gè)思想特色，敬是對生命的尊重與感恩。

舒國用問：敬畏之增，不能不為灑落之累。敬畏為有心，如何可以無心？而出于自然，不疑其所行。王陽明答信中說：夫君子之所謂敬畏者，非有所恐懼憂患之謂也，乃戒慎不睹，恐懼不聞之謂耳。君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸，縱情肆意之謂也，乃其心體不累于欲，無入而不自得之謂耳。夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也……而其昭明靈覺之本體，無所虧蔽，無所牽擾，無所恐懼憂患……從心所欲而不逾矩，斯乃所謂真灑脫矣。是灑落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐懼之無間……灑落為吾心之體，敬畏為灑落之功……是國用之所謂“敬畏”者，乃《大學(xué)》之恐懼憂患，非《中庸》“戒慎恐懼”之謂矣。程子常言：人言無心，只可言無私心，不可言無心。戒慎不睹，恐懼不聞，是心不可無也。有所恐懼，有所憂患，是私心不可有也。堯舜之兢兢業(yè)業(yè)，文王之小心翼翼，皆敬畏之謂也，皆出乎其心體之自然也。出乎心體，非有所為而為之者，自然之謂也。敬畏之功無間于動(dòng)靜，是所謂：敬以直內(nèi)，義以方外也。敬義立而天道達(dá)，則不疑其所行矣。

《答黃宗賢應(yīng)原忠》：昨論儒釋之異，明道所謂“敬以直內(nèi)”則有之，“義以方外”則未，畢竟連“敬以直內(nèi)”亦不是者。

“敬以直內(nèi)，義以方外”出自《周易·系辭》，敬是立身之道，義是處事之道，解釋為：以敬心矯正我們內(nèi)在的思想，以義德來規(guī)范我們外在的行為。王陽明用“敬以直內(nèi)，義以方外”的有無來區(qū)別儒家與佛家的修為思想，以避免陷入當(dāng)時(shí)佛教徒追求靜寂虛無、偏重于靜心的修行思想，避免舍棄和逃避外在的家庭、社會(huì)道德仁義的責(zé)任義務(wù)，而自私求解脫的弊端。因?yàn)?strong>一個(gè)心存敬畏的人，自然會(huì)感恩天地、國家、社會(huì)、家庭，感恩父母兄友，會(huì)坦然面對這種社會(huì)人倫關(guān)系的存在，而勇敢承擔(dān)起相應(yīng)的責(zé)任義務(wù)，去正心復(fù)性、盡性至命，去親民而止于至善。

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