一、心即理

人人自有定盤針，萬化根源總在心”。陽明先生主張“心即理”，認(rèn)為心外無事、心外無理，“心即是天，言心則天地萬物皆舉之矣”。但不同于佛家所謂“萬法從緣起，一切唯心造”，陽明反復(fù)強(qiáng)調(diào)學(xué)者要在事上磨煉心性，在人情事變上做功夫，“蓋天下未有不履其事而能造其理者”。后世學(xué)者把“心即理”當(dāng)作一命題看，一般只注意到前一句“夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，無物理矣”，而忽略了后一句“遺物理而求吾心，吾心又何物邪？”如徐曰仁所言：“從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二”。佛家提出“一切唯心造”，用意是告誡人們不要執(zhí)著于現(xiàn)象世界的遷流不息。但如不善于領(lǐng)會，往往卻把心看作孤懸一物，反而又著相了，表現(xiàn)在功夫論上則“是內(nèi)而非外”，“只去懸空想個(gè)本體”，盡絕人倫物理?！叭遽尳缦蓿灰焕碜帧?。陽明曰“心無體，以天地萬物感應(yīng)之是非為體”，心無“體”而有“理”，有“理”才有“感應(yīng)之是非”。且“只是非即盡了萬事萬變”，故有“理”也有“物”。陽明既說“心外無事、心外無理”，又說“心無體”而有“理”有“物”，這體現(xiàn)了中道的詭秘之處。合“心”與“理”即是“良知”，“良知”是執(zhí)“心”與“理”兩端而用其“中”。陽明以“知”為心之本體，正契合《中庸》所謂“合外內(nèi)之道也”。

陽明提出“心即理”，本是針對先儒格物之學(xué)而發(fā)，糾正“務(wù)外而遺內(nèi)”之流弊，惟窮理才能盡性，但窮理功夫不能向外物上去做?！靶摹奔词恰疤炖怼?，不是本體論意義上的命題，而是從功夫論上立說，如果此心真的圓滿自足，則“功夫亦不消說矣”?！靶募蠢怼钡暮x是“理”潛藏于“心”中，當(dāng)下做功夫要向自性上“反”，須向“心”上去求“理”，所謂“外吾心而求物理，無物理矣”。當(dāng)陽明說“心無體”以及“良知只是個(gè)是非之心”，“心即理”的涵義則是“心”向“理”靠攏，“遺物理而求吾心，吾心又何物邪”？“心”收攝在“理”中，此“心”需要“理”來不斷充實(shí)涵養(yǎng)，“充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大”?！靶摹睙o限趨向于“天理”，故修心養(yǎng)性功夫是一個(gè)逐漸積累的過程，孟子所謂“集義”。而佛家懸空守著一顆“心”，以為一旦頓悟，即一了百了。王龍溪說“致良知原為未悟者設(shè)”“涓流即是滄海，拳石即是泰山，此是最上一機(jī)，不由積累而成者也”，也是把此“心”看空，不知“心即理”的真正涵義。

二、知行合一

陽明主張“知行合一”，“知之真切篤實(shí)處，即是行，行之明覺精察處，即是知，知行工夫，本不可離”。要真正領(lǐng)會“知行合一”的內(nèi)涵，須注意陽明提出“知行的本體”的真正涵義?！爸泄し虮静豢呻x，只為后世學(xué)者分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一并進(jìn)之說”。常人說“合一”，必然先是“二”或“多”，然后才可以說“合一”。如陽明所言，“若不會宗旨，便說一個(gè)，亦濟(jì)得甚事？只是閑說話”，所以，雖反復(fù)念叨“知行合一”，但“知與行分明是兩件”?！敖袢糁米谥紩r(shí)，即說兩個(gè)亦不妨，亦只是一個(gè)”。陽明倡導(dǎo)“知行合一”，而《傳習(xí)錄》225條卻說：“我輩致知，只是各隨分限所及，今日良知見在如此，只隨今日所知擴(kuò)充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴(kuò)充到底”。陽明在此條似乎割裂知行，主張先知而后行。其實(shí)若“知得宗旨”，就會明白這是交養(yǎng)互發(fā)、知行并進(jìn)，“如此方是精一功夫”。劉蕺山曰：“此是先生漸教，頓不廢漸”，錯(cuò)會了宗旨。

所謂“知得宗旨”，即是要明白“知行的本體”，“知”與“行”不是從外面去“合”，唯有在自性中才是“不貳”。但“其為物不貳”，則“其生物不測”，正如“道”作為“一”通過陰陽兩端而得以展現(xiàn)，所謂“一陰一陽之謂道”，“知行的本體”也是通過“知”、“行”而有仁民愛物之“用”。“知行合一”與“色不異同，空不異色”不同，雖知行合一，但還有一個(gè)“知”與“行”，只不過是從“知行的本體”說“知”與“行”。否則，就是“懸空想個(gè)本體，一切事為俱不著實(shí)，不過養(yǎng)成一個(gè)虛寂”?！靶淖匀粫?，見父自然知孝，見兄自然知弟”，“知孝” “知弟”之“知”，如《中庸》“成物，知也”，“知”其實(shí)是“行”。“率性之謂道”，“性”即明德，屬“知”，“道”是己欲達(dá)而達(dá)人，屬“行”?！暗酪舱?，不可須臾離(性)也”，“行有不慊于心，則餒矣”，既然道不離性、行慊于心，“行”即是“知”?！爸泻弦弧北臼恰吧残小钡木辰?，但陽明提出“知行合一”并不是立說太高，應(yīng)結(jié)合《傳習(xí)錄》65條、226條來領(lǐng)會陽明的一片良苦用心。

三、致良知

孟子曰：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也”。陽明致良知學(xué)說直承孟子“性善論”，“性無不善，故知無不良，良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公，寂然不動之本體，人人之所同具者也”。此外，“良知”與《中庸》“成物，知也”以及《系辭》“乾以易知”“知周乎萬物而道濟(jì)天下”之“知”也是一脈相承。如陽明曰：“良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對”?！吧颇畎l(fā)而知之，而充之，惡念發(fā)而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也”。“知之一字，眾妙之門”，孟子曰：“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也”。心性修養(yǎng)之本在于“知”，圣人生知安行，庶民困知勉行。陽明曰：“孔子無不知而作，顏?zhàn)佑胁簧疲磭L不知，此是圣學(xué)真血脈路”。

儒家心性修養(yǎng)功夫真切篤實(shí)，如孔子罕言“性”與“天道”，不說“生（性）而知之”，只說“學(xué)而知之”?！跋聦W(xué)而上達(dá)”之“學(xué)”即是格物窮理。但子貢以及后世儒家學(xué)者卻“務(wù)外遺內(nèi)，博而寡要”，逐漸滑向另一極端，往往做“義襲而取”的功夫，以至于把“學(xué)”當(dāng)作博聞強(qiáng)記。孟子曰“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣”，又曰“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣”。孟子以弘揚(yáng)孔子之道為己任，其立言的宗旨是為學(xué)問之道立一個(gè)大本?！叭f物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉”?！胺瓷矶\”之“反”是“學(xué)”，“反”是返于自性，終條理也；擴(kuò)充四端之心也是“學(xué)”，擴(kuò)充是從心體起“用”，始條理也。盡精微與致廣大，尊德性與道問學(xué)，兩者只是立說的角度不同而已。孟子曰：“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！蓖瑯?，陽明說“心即理”，以“致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣”來解《大學(xué)》“格物致知”，如《中庸》“成己，仁也；成物，知也”，既不沉空守寂，也不務(wù)外而遺內(nèi)，所謂“合外內(nèi)之道也”。致良知功夫落實(shí)在“念念去人欲、存天理”，是“正心”或曰“盡其性”，當(dāng)說“今日良知見在如此，只隨今日所知擴(kuò)充到底”，則是“格物”以盡物之性。

孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴”。孟子也承認(rèn)環(huán)境對人影響而使人作惡，為什么在當(dāng)時(shí)要力排眾議而主張性善？孟子道性善，正與《中庸》“天命之謂性”相合，把超越性的“天命之性”融入到當(dāng)下，不得不言性善，故曰：“人之可使為不善，其性亦猶是也”。其實(shí)，孟子更是從功夫修養(yǎng)論的意義上而論性善，即孔子“仁遠(yuǎn)乎哉，我欲仁，斯仁至矣”之義。既然“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”，故學(xué)問之道在于“求其放心”，不能“義襲而取之”。荀子從經(jīng)驗(yàn)層面而說性惡，有學(xué)生問朱子：“或言性，謂荀卿亦是教人踐履”。朱子答曰:“須是有是物而后可踐履，今于頭段處既錯(cuò),又如何踐履”？《大學(xué)》曰“致知”，陽明為何要加一個(gè)“良”字而說“致良知”？“良”字的內(nèi)涵正與“孟子道性善”之“善”相同。陽明曰“性無不善，故知無不良”，“性”即“知”，“善”即“良”。功夫始于條理才能終于條理，致知須從心體發(fā)出，其實(shí)是擴(kuò)充吾心良知之天理，正所謂“以誠意為主，去用格物致知的工夫”，才能避免“茫茫蕩蕩”。

既然良知“不學(xué)而能、不慮而知”，陽明為什么要在“良知”前加一個(gè)“致”字？“致”即擴(kuò)充，既然心需要“理”去充實(shí)涵養(yǎng)，加一個(gè)“致”字，功夫才真切篤實(shí)。良知自然知是知非，這是“知”，致良知屬“行”，所謂是其是、非其非。“工夫只是簡易真切，愈真切愈簡易，愈簡易愈真切”，落實(shí)在“致良知”上，則是良知簡易而致良知功夫真切。陽明曰：“是非兩字是個(gè)大規(guī)矩，巧處則存乎其人”。圣人生知安行，也有一個(gè)“知”與“行”，只是能“巧”而已，孟子曰“夫仁，亦在乎熟之而已矣”，《系辭》所謂“陰陽不測之謂神”。而王龍溪認(rèn)為良知“當(dāng)下現(xiàn)成，不假工夫修證而后得，致良知原為未悟者設(shè)”，落入禪家頓悟之說，不過養(yǎng)成一個(gè)虛寂，“故遂終身不行，亦遂終身不知”。“心是名不是知，知是心不是名”，陽明曰“意之本體便是知”，以生生不息之“知”來破佛家萬法唯心所造之絕對起點(diǎn)意義上的一顆孤懸之心，“知”是“性”，也是“道”，所謂“率性之謂道”，不幸的是，王龍溪又把良知當(dāng)作一物懸置起來。

總之，區(qū)分一個(gè)“知”與“行”、“是”與“非”，決不是所謂后天功夫而落入第二義。陽明曰“惟精是惟一的工夫”，沒有“惟精”，何談“惟一”？“是非兩字是個(gè)大規(guī)矩”，王龍溪根本沒有領(lǐng)會其涵義，認(rèn)為一有是非即是后天起意，不是先天簡易功夫。《傳習(xí)錄》279條“剜肉做瘡”之問，雖是受陸原靜所誤導(dǎo)，其實(shí)也代表了王龍溪等人的真實(shí)想法?！爸咝兄迹姓咧伞?，明明區(qū)分一個(gè)“知”與“行”、“始”與“終”，但陽明接著卻說：“圣學(xué)只一個(gè)功夫，知行不可分作兩事”。正如一陰一陽為“二”，而陰陽不測即是“一”，《中庸》曰“誠者物之終始”，一終一始為“二”，而“誠”則是“為物不貳”。子曰“吾道一以貫之”，既然說“貫”，必然有“一”也有“多”。而后世學(xué)者往往是“得一而遺二”，喜同厭異，舉一而廢百。

四、良知四句教

陽明主張“知行合一”，又說“心、意、知、物只是一件”，以此審視良知四句教，似乎顯得支離決裂，違背陽明一貫主張功夫明白簡易的宗旨。其實(shí)，“若曉得頭腦”，四句教“原是徹上徹下功夫”，且與孟子“集義”契合，陽明所謂“體究踐履，實(shí)地用功，是多少次第，多少積累在”？“貧而樂，富而好禮”之所以高于“貧而無諂，富而無驕”，在于其做“如切如磋，如琢如磨”的道學(xué)功夫。王龍溪違背師訓(xùn)，其別出心裁提出的“四無說”不過是“懸空口耳講說”，好看不中用，故作高明而已。陽明曰“圣人之學(xué)，心學(xué)也”，而王龍溪背叛師門，可謂心學(xué)之罪人也。“致良知”是學(xué)問大頭腦，陽明心學(xué)以“致良知”為宗旨，“致良知”如《中庸》所謂“其次致曲”，“致”字正與《論語》之“學(xué)”相承接?！吨杏埂芳词归_門見山論“性”與“天道”，好像重點(diǎn)在于闡釋“率性”與“至誠”，在工夫論上更加青睞“不勉而中，不思而得，從容中道”。其實(shí)子思作《中庸》的真正用意是以“率性”與“至誠”為參照為后世學(xué)者說“修道”與“致曲”，與孔子不言“性”與“天道”而強(qiáng)調(diào)好學(xué)不厭、下學(xué)而上達(dá)，可謂一以貫之。

來源：網(wǎng)絡(luò)

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