1.若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。

若能順應(yīng)自然萬(wàn)物的內(nèi)在規(guī)律，而把握六氣的變化，以游于無(wú)窮的境域，他還需要什么依恃呢！所以說(shuō)：“至人無(wú)己”，“，神人無(wú)功”，“圣人無(wú)名”。

關(guān)于“六氣”的解釋，有兩種說(shuō)法：中醫(yī)講，陰陽(yáng)風(fēng)寒暑濕六種氣；另一種說(shuō)法，《易經(jīng)》的十二辟卦把一年分成十二個(gè)月，六個(gè)月屬陰，六個(gè)月屬陽(yáng)。由乾坤兩卦開(kāi)始變化，五天一候，三候一氣，六氣一節(jié)，所以一年有二十四個(gè)節(jié)氣，氣候變化都不同，影響我們的生命活動(dòng)，因此而產(chǎn)生生老病死的現(xiàn)象。如果有修養(yǎng)的人懂得了修道，物理世界起什麼變化，他心理和生理都會(huì)有所準(zhǔn)備，因?yàn)樗旧怼俺颂斓卣龤狻保辛撕芨叩男摒B(yǎng)功夫，他就不受物理世界的支配，而且可以支配物理世界，就可以駕御控制“六氣之辯”。

2.今者吾喪我，汝知之乎？

現(xiàn)在我拋棄了我見(jiàn)，喪失了我，你知道嗎？

喪我是摒棄我見(jiàn)，“喪我”的我，值得是偏執(zhí)的我，這是一種忘我的境界，就是莊子里所說(shuō)的“坐忘”. 不著意字的身體，罷黜自己的聰明，拜托形骸的束縛，去掉智巧的羈絆，與大道相通為一。一個(gè)人要真正解脫物理世界的困擾，解脫一切煩惱而到達(dá)真正的逍遙，唯有“喪我”，亡我。

3.方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。

事物都是隨生隨滅，隨滅隨生；剛說(shuō)可旋即就不可，剛說(shuō)不可旋即又可。有認(rèn)為是的，就有認(rèn)為非的。所以圣人不走這樣的偏斜之路，而是以事物的本性照亮一切的分別和爭(zhēng)論。

當(dāng)一個(gè)東西剛剛生下來(lái)，是死亡的開(kāi)始，當(dāng)一個(gè)東西我們認(rèn)為他是死亡的時(shí)候，活著的另一個(gè)生命開(kāi)始了；當(dāng)我們認(rèn)為這件事情可以的時(shí)候，這件事情已經(jīng)過(guò)去了，沒(méi)有了，當(dāng)你主觀肯定的時(shí)候，肯定這一念本身就是否定。

4.舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。

“莛” 茅草的一根桿，很細(xì)，很輕賤，很脆弱；“楹”： 一個(gè)大柱頭，大殿的柱子，很粗，很大，很貴重。“厲”是一個(gè)有名的丑女；“西施”是美女。“恢恑憰怪”，講人人的心理： “恢”：豁大，什么事情都不在乎，胸境恢豁；“恑”：狹窄，胸境狹?。弧皯暋保汉芗榍?；“怪”：很怪。

不管是小草還是大木頭，不管是丑女還是美貌的喜事，甚至那些稀奇古怪的東西，從道德角度看都通而為一。

5.六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議

天地四方以外的事，圣人是存而不論的；天地四方以內(nèi)的事，圣人只是道說(shuō)而不加評(píng)議。

“六合”就是四方，加上上下（天地）。 “存而不論。”意思是說(shuō)，六合之外不是沒(méi)有問(wèn)題，這些問(wèn)題永遠(yuǎn)存在，不過(guò)暫時(shí)不去追問(wèn)，“存”而不論?！傲现畠?nèi)”的事情“論而不議”，就是討論研究不加以批判，不做一個(gè)嚴(yán)格的結(jié)論。

6.天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一

這句話初看很費(fèi)解。天地為大，我豈能與天地并生，而萬(wàn)物與我本有分別，又豈能為一。這種相仿當(dāng)然是站在世俗角度看的。而莊子說(shuō)的這句話，則是從道德角度看：“舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一?！?/p>

“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一?！边@句話也很容易引起誤解，這里不是說(shuō)，我就是天，我就是地，或者萬(wàn)物。而是說(shuō)，天地是與我同存的，萬(wàn)物是與我同一的，我們跟萬(wàn)物同樣都是那個(gè)東西（道）的一份子，并非天地就是我，也不是我就是天地，物是物，我是我，天還是天，地還是地。

7.昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺(jué)，則遽遽然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與？蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。

從前，莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成了蝴蝶，翩翩然一只真正的蝴蝶，自由自在地隨心遨游，而根本不知道自己是莊周。不知道是莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成了蝴蝶？還是蝴蝶夢(mèng)見(jiàn)自己變成了莊周。莊周與蝴蝶一定是有分別的，這就叫作“物化”。

物化，一般理解為萬(wàn)物間的轉(zhuǎn)化。道家說(shuō)宇宙都是萬(wàn)物在互相變化，我們把青菜、飯、蘿卜等裝進(jìn)去，化學(xué)出來(lái)，變成身上營(yíng)養(yǎng)成份等，等我們死了以后，肉爛了變成肥料，又變成青菜、蘿卜。彼此都在化，化來(lái)化去“物化”了。生與死，道家稱為“物化”。另一個(gè)生命的變化開(kāi)始了，沒(méi)有什么可悲的，活著也沒(méi)有什么可喜的。

8.一若志，無(wú)聽(tīng)之以耳，而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心，而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符，氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。

保持你的情志專一，不要用耳朵聽(tīng)，而要用心體會(huì)；不要用心聽(tīng)，而要用氣去感應(yīng)。耳朵的作用止于聆聽(tīng)，心得功用止于分辨現(xiàn)象，而氣是虛，能虛納萬(wàn)物，靜待萬(wàn)物。只有虛才能體悟道，虛就是“心齋”。

心齋是莊子哲學(xué)里很重要的一個(gè)范疇，指的是謂摒除雜念，使心境虛靜純一，而明大道的狀態(tài)。莊子舉了一個(gè)有趣的故事：一個(gè)工匠很會(huì)雕刻，他刻的人與真人完全一樣。君王看了問(wèn)他：怎么能刻得那么像呢？工匠回答說(shuō)：我開(kāi)始刻的時(shí)候，一定要先守齋，三天之后，心里就不會(huì)想會(huì)得到什么賞賜，或者別人會(huì)不會(huì)給我一個(gè)官做。守齋五天之后就不敢想別人會(huì)不會(huì)稱贊我，說(shuō)我技巧很高。七天之后，就忘了自己有四肢五官了。

9.哀樂(lè)不易施乎前。知其不可奈何而安之若命，德之至也

從事內(nèi)心修養(yǎng)的人，不受哀樂(lè)等情緒的控制影響，知道事情不可為、無(wú)法改變卻能安心接受就像接受那不可改變的命運(yùn)，這就是德性的極點(diǎn)。

10.山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。

山中的樹(shù)木是自己招致砍伐的，膏火是自己招致煎熬的。桂樹(shù)因?yàn)榭梢猿裕跃驮饪撤?；漆?shù)因?yàn)榭梢杂?，才遭到刀割。人們都知道有用的用處，而不知道無(wú)用之用。

11.魚(yú)相與處于陸，相句以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。

魚(yú)一起困著在陸地上，用身上的濕氣相互吸噓，用唾液相互濕潤(rùn)彼此身體，不如在江河湖海里相忘彼此。

12.子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？

這是莊子和惠子辯論的一段。莊子：你看魚(yú)在水里游的多快樂(lè)；惠子：你又不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)快樂(lè)？莊子：你又不是我，怎么知道我不知道魚(yú)快樂(lè)？

13.夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)，自本自根。未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久。

道，是有真有信驗(yàn)，沒(méi)有作為也沒(méi)有形跡的；道可以以心傳卻不能口授，可以用心把握卻不能用眼睛看到；道是自本自根的，在沒(méi)有天地之前，道自古就存在。道產(chǎn)生鬼神，讓鬼和上帝都有神通，道在太極的上面卻不自恃高，在天地四方的下面卻不自恃深?yuàn)W，在天地之前存在卻不自恃久遠(yuǎn)。

在莊子那里，道才是最高的，道自給自足的，不需要外物；道生萬(wàn)物，包納萬(wàn)物卻又沒(méi)有形跡。什么鬼神妖怪，即便有什么神通，那都是道賦予的?！傲鶚O”就是六合，就是空間，東南西北上下。

14.夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

造物用形體載我，用生讓我勞作，用老讓我清閑幽靜，用死讓我安息。因而，把生視為安樂(lè)的善，也應(yīng)該把死看做安樂(lè)的善。

15.泰初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德，未形者有分，且然無(wú)間，謂之命。留動(dòng)而生物，物成生理，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。

世界最初的時(shí)候是“無(wú)”，沒(méi)有“有”，也沒(méi)有相互分別的名稱；（道德活動(dòng)）呈現(xiàn)混一的狀態(tài)，這種混一的狀態(tài)還沒(méi)有形體。萬(wàn)物得到“道”的滋養(yǎng)而生成；沒(méi)有形成形體的時(shí)候就有了陰陽(yáng)之分，猶且流行無(wú)間稱之為“命”；（元?dú)猓┻\(yùn)動(dòng)交感就產(chǎn)生了萬(wàn)物，萬(wàn)物有各自的樣態(tài)，就稱為“形”；形體保有原初的精神，有各有生命的軌跡、規(guī)則，便稱作“性”。

“泰初有無(wú)”這句話非常像《新約·約翰福音》的開(kāi)頭：太初有道。但意思肯定是不同的。泰初有無(wú)，“無(wú)”不是什么都沒(méi)有，“無(wú)”是沒(méi)有分別，沒(méi)有名字，沒(méi)有言說(shuō)，但卻不是絕對(duì)的空，所以叫“有無(wú)”。

16.井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。

井里的青蛙，你們能跟他說(shuō)海，是因?yàn)樗幍牡赜虻木窒?；夏天生、夏天死的蟲(chóng)子，你不能跟它談?wù)摫鶅?，是因?yàn)樗鼤r(shí)間上的局限；鄉(xiāng)曲之士，你不能跟他們談?wù)摯蟮?，那是因?yàn)樗麄兪艿浇甜B(yǎng)的束縛。

17.天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理。

天地有大美，但卻不言說(shuō)；四時(shí)有光明的法則，卻不議論什么；萬(wàn)物都有內(nèi)在的理，但卻不宣說(shuō)。圣人，就是要推究天地的大美，明了萬(wàn)物的內(nèi)在之理。

18.《詩(shī)》以道志，《書(shū)》以道事、《禮》以道行，《樂(lè)》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分。

《詩(shī)》是用來(lái)表達(dá)情志的，《書(shū)》是用來(lái)記錄、傳達(dá)、指導(dǎo)政事的，《禮》是用來(lái)規(guī)范引導(dǎo)行為的，《樂(lè)》是用來(lái)調(diào)和、融洽社會(huì)和諧的，《易》是用來(lái)討論陰陽(yáng)生成和變化的，《春秋》是用來(lái)講名分的。

19.不累于俗，不飾于物，不茍于人，不歧于眾，愿天下之安寧以活民命。

不為世俗所牽累，不用外物矯飾自己，不隨便迎合別人的想法，也不違拗眾人；希望天下安寧以保全人民的性命。

20.有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。

有機(jī)巧一類的機(jī)械必定有機(jī)巧的事，有機(jī)巧的事必定有機(jī)心。機(jī)心存在胸中，便不能保全純潔空明；不能保全純潔空明，便心神不定；心神不定的人，大道不會(huì)載覆他。

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