新亞中國哲學(xué)原論原教篇

民國六十四年（1975　A.D.)新亞研究所初版
民國六十六年（1978　A.D.)臺灣學(xué)生書局再版
內(nèi)容∶二十七章及原道、原教后序、附錄，共七五五頁

內(nèi)容介紹∶作者在“自序”中為本書“釋名”云∶
　　此所謂原教篇，實即吾著原道篇之續(xù)篇，乃專論宋明以降儒學(xué)發(fā)展者。原道篇乃與原性篇之述唐以前之心性之論，互相交涉；此篇則與原性篇述宋明儒心性之論，互相交涉。故初本擬定名為續(xù)原道篇，又?jǐn)M定名為辨道篇，反覆思量，久而不決，終乃定為原教篇。此乃取于中庸“修道之謂教”之義。修道之道，固原是道，而凡對人說道，亦皆是教。故原教原道，本為一事，則二名固可互用。唯以原道篇既已先行出版，為避重復(fù)，故今改用原教篇，以名此論宋明儒學(xué)之著。中庸言“率性之謂道，修道之謂教”，吾之原論，既有名原性與原道者，亦宜有名原教者，以上契于中庸廉重“性”“道”“教”之旨。而今標(biāo)此教之名，以說宋明儒所言之道，歸在修道之道，亦固有與宋明儒學(xué)之精神，更能相應(yīng)之處在也。

　　原此宋明之儒學(xué)，皆意在復(fù)興先秦之儒學(xué)。此乃由于宋明儒先感此儒學(xué)之經(jīng)秦漢魏晉至隋唐，而日益衰敗，其道若已荒蕪，故須重加修治，以求復(fù)興。宋明儒者之復(fù)興儒學(xué)，又皆不只重一人著書，以發(fā)明此道，而尤重啟發(fā)后之學(xué)者，共形成學(xué)術(shù)風(fēng)氣，以見于教化風(fēng)俗，而轉(zhuǎn)移天下世運。故宋明儒者自宋初三先生，即以師道自任。周濂溪通書明謂“師為天下善”。程朱陸王諸儒繼興，共于君道所在之當(dāng)世之政統(tǒng)以外，更樹立一“道貫古今”之道統(tǒng)，以尊嚴(yán)此師道。孔子亦自宋明以降，單稱為至圣先師，遂不同于在漢唐時，稱為素王、或封文宣王者。故謂宋明儒之學(xué)，重在為世立教，正與諸儒本懷相應(yīng)。復(fù)次，宋明儒之學(xué)，雖重明天道人道之大原所在，然尤重學(xué)者之如何本其身心，以自體道、自修道之工夫，以見諸行事，非但于此道之本原作思辨觀解也。此體道修道工夫，恒須由面對種種非道之事物而用，如對身心中之種種邪暗之塞、氣質(zhì)之偏，私欲、意見、習(xí)氣、意氣之蔽等，以及博聞強記、情識、想像、擬議、安排、格套、氣魄、光景等似道非道者，而用。若非對此種種非道之物，則道恒為道，亦不待修也。如世間之道路，無破爛阻塞，亦不須更修也。反之，則人愈能認(rèn)識此種種非道之物之存在，亦愈須修道。依吾之意，則對此種種非道之物，如邪暗之塞、氣質(zhì)之偏，意見、私欲等之存在，其認(rèn)識之深切，其對治工夫之鞭辟入里，正為宋明儒者之進于先秦儒學(xué)之最大之一端，而亦正有類于佛家之求化除人之生命中之雜染無明，歸純凈之旨者。此皆在吾書，隨處加以說明，而后可見宋明儒者之反本開新、其與佛家離合之義。故宋明儒者之言道，大皆可說是面對非道之物以修道，由非彼“非道”者，以使此道啟蒙滿天下，而無乎不在。故宜說其所言之道歸在修道之教，以成此儒者之道之“非非道以為道，反反以為正”之發(fā)展。此固非謂其是教，便不是道，亦非謂其前之儒者只言道，而不以言道設(shè)教之謂也。

　　又作者在“自彼”中述本書“內(nèi)容大旨”云∶
此原教篇之文，皆論述宋明儒學(xué)之發(fā)展之文。此諸文有為吾三十年前所寫中國哲學(xué)史稿之章，今除核正所征引文句外，無多改動者。如論述王船山、羅近溪之學(xué)之文是也。此論船山之文，嘗發(fā)表于學(xué)原第一至第三卷，論近溪文嘗發(fā)表于民主評論百期紀(jì)念號。此外則論朱陸陽明之三章，乃九年前所寫，嘗發(fā)表于新亞學(xué)報第八九卷者。其余述宋明儒學(xué)之章，則一年來據(jù)約廿年前以弘之筆名發(fā)表于源泉月刊之哲學(xué)史舊稿重寫而成。其余諸章，則近月所補作。此即大不同吾原性篇原道篇之書，皆是于二三年內(nèi)一氣呵成之著。今重將此不同時期所寫諸文，整理編輯，使略具一系統(tǒng)，合為一書，其詳略輕重之間，自難一一配合停當(dāng)，亦時不免重復(fù)之處。然此書亦非雜湊而成，而實意在合此諸文，以彰顯吾所見之整個宋明儒之發(fā)展。此吾之所見，三十年來固無大變，而與他人所見，吾他書所述，亦固有不相雷同而或相發(fā)明者在也。

　　依吾之所見，世之謂宋明理家學(xué)言，乃直接由儒家佛學(xué)之混合而生，其說最為無據(jù)。然宋明理學(xué)亦自有所自起。此其所自起之學(xué)，初當(dāng)說是與宋理學(xué)家如周張二程等并世、或其前、之其他之宋代儒者之學(xué)。此理學(xué)家外之宋代儒者之學(xué)，則初為經(jīng)史之學(xué)。于經(jīng)學(xué)中則特重春秋、易，更及于詩、書、禮之學(xué)，至其天道性命之論，則初近漢唐儒者，亦帶道家色彩。由此中之經(jīng)史學(xué)及道家色彩之天道性命之認(rèn)之發(fā)展，乃歸于理學(xué)之周張二程之諸儒之興起。此則略見于本書之前二章。

　　在理學(xué)家之宋儒中，周濂溪、張橫渠之論，皆由言天道以及于人道、圣道。此與并世之帶道家色彩之邵康節(jié)，承揚雄言“觀乎天地，則見圣人”之旨者，尚不相遠(yuǎn)。然濂溪、橫渠觀天道之思想方式，已與佛家之觀宇宙之方式?別，與康節(jié)大不同?？倒?jié)重兩兩橫觀天地萬物與古今歷史之變。濂溪則以人極上承太極，縱通上下；以中庸誠明之工夫，去邪暗之塞。橫渠則言太和，以縱橫通貫天人之道；以存神與敦化之兩面工夫，變化氣質(zhì)之性。至程明道之直下言合內(nèi)外、而天人不二之一道，以識仁、定性，下學(xué)上達為教。又與橫渠之合天人內(nèi)外之“兩”以為“一”者，不同其思路。故明道于橫渠多有微辭。伊川承明道言天人不二，而重“敬義立而德不孤”“敬以直內(nèi)，義以方外”之旨，更于一心之內(nèi)外兩面分性情，由性情之分以別理氣；更開工夫為內(nèi)之主敬，與外之窮理致知兩者。以相輔為功。則又將明道之一本之道，重開為二，則又有似橫渠之立兩以見一。唯橫渠之學(xué)初用心在天人之際，以存神知化、盡性至命、為乾坤孝子，以成天下之縱通；而伊川之學(xué)，則初用心在性情理氣之際，仍意在承明道之學(xué)之“盡性至命必本于孝悌，窮神知化由通于禮樂”，以順通此心身之內(nèi)外耳。

　　宋學(xué)至南宋，而有朱陸之分流。朱陸之學(xué)，乃緣周張之言天人之際，二程之言內(nèi)外之際，而直下措思于一心中之明覺與天理之際。陸子發(fā)明本心，自近明道之言一本。陸子謂“孟子十字打開，更無隱遁”乃本孟子言“萬物皆備于我”之旨，以言宇宙吾心；亦猶明道之亟稱“孟子之發(fā)揮出浩然之氣，可謂盡矣”，乃本孟子之“浩然之氣塞乎天地”之旨，以言仁者之渾然與物同體也。朱子之主敬存養(yǎng)省察致知格物之功，以兼致中和，則明出于伊川之“涵養(yǎng)須用敬，進學(xué)在致知”之兩端并進之功。然伊川之學(xué)，亦原本明道之學(xué)，而朱陸之學(xué)亦自在通途。明代陽明致良知之學(xué)，緣朱子之格物致知論轉(zhuǎn)手，而化朱子之知理之知為天理良知，以還契陸之本心，則由陽明學(xué)亦可得此緣朱通陸之途。若詳論之，則朱陸與陽明之言為學(xué)工夫，互有異同，宜相觀而善，不當(dāng)只如羅整庵、陳清瀾及清之為程朱學(xué)者，以程朱與陸王為對壘；更當(dāng)如明之東林學(xué)派與劉蕺山之求識其會通。吾此書之論朱陸陽明三賢之學(xué)，皆重述三賢之依心性本體，而有之修道工夫，則宜與吾原性篇文重在直顯三賢之心性本體之論者，及附錄之朱陸異同探原，重在直辨此中心性本體之問題者，合參而讀。陽明以后，良知之學(xué)遍天下，別而觀之，則大率不出“悟此良知或心性之本體即工夫”，及“由工夫以悟本體”二流。此二流之別，亦并可說為學(xué)者入門下手工夫之先后次第之別，更無不可通之矛盾。大率浙中之王龍溪，泰州王心齋、羅近溪，皆屬悟本體即工夫之一流。浙中之錢緒山，江右聶雙江、羅念庵，則由工夫以悟本體之一流，又大率言由工夫以悟本體者，在江右之傳，恒于致知之外，兼重“格物”或“敬”之義，以通于朱子；而言悟本體即工夫者，如泰州亦自另其格物之義。至于東林學(xué)派，乃更重格物以明善之義，以補王學(xué)專言致知之失，更求會通朱子陽明之教。東林學(xué)派既講求自家性命，亦關(guān)心在天下世道，而重明是非、尚節(jié)義。劉蕺山既感晚明王學(xué)之弊，亦以東林人雖多君子，而其是非未必皆能本于好惡之正；而倡誠其一己之好惡之誠意之學(xué)。此即一攝動察于于穆不已之心性之本體之自存，以成一慎獨而致中即致和之圣學(xué)。蕺山既謂宋五子及陽明之學(xué)，皆謂其得其統(tǒng)于濂溪，更本濂溪之承太極而立人極之旨，以作人極圖為人譜，歸宗于立人極。而宋明理學(xué)之傳濂溪以至蕺山，其終始相生，如一圓之象，于是乎見矣。

　　至于明末之王船山，則上承張橫渠言客觀之天道，而重論民族歷史文化，更還重易與春秋二經(jīng)之義。遂頗同于宋初儒者之尊尚此二經(jīng)，及本春秋別夷夏之旨者。此又為一終始相生如一圓之象。上之一圓，如宋明儒學(xué)之內(nèi)城之圓，此則如外郭之圓。姑為此二喻，讀者讀全書后自可見得。至于與船山并世之黃梨洲、顧亭林，則上接陽明朱子學(xué)之流，下開清儒之學(xué)。此顧黃王與其后之學(xué)者，皆不同于宋明理學(xué)之儒，只重天理、性理、義理者。乃轉(zhuǎn)而重言天下事勢之理、古今文物之理，亦不專言內(nèi)圣之學(xué)，而志在于外王之事功。沿此而有清代之顏李之重六藝、清代學(xué)者之重文字、器物之理、史學(xué)與經(jīng)世之學(xué)。此則非吾書所詳及。唯綜論之于最后之二章，以見宋明儒學(xué)之流委。此即本書之內(nèi)容之大旨也。