|
吳伯詩問陽明先生：「尋常見美色，未有不生愛戀者，今欲去此念未得，如何？」先生曰：「此不難，但未曾與著實思量其究竟耳。且如見美色婦人，心生愛戀時，便與思曰：『此人今日少年時雖如此美，將來不免老了，既老則齒脫發(fā)白面皺，人見齒脫發(fā)白面皺老嫗，可生愛戀否？』又為思曰：『此人不但如此而已，既老則不免死，死則骨肉臭腐蟲出，又久則蕩為灰土，但有白骨枯髏而已，人見臭腐枯骨，可復(fù)生愛戀否？』如此思之，久久見得，則自然有解脫處，不患其生愛戀矣?！勾艘馊绾危?/P> 惟有易曰：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人?！故橇诵奶帯７蛭┎灰娖淙?，必有見者也；不獲其身，必有獲者也。萬變皆在人，其實無一事，都不費許多思量。「憧憧往來，朋從爾思」，顏子知幾，知幾其神乎！何用爾勞勞攘攘？ 陽明先生寓辰州龍興寺時，主僧有某者方學(xué)禪定，問先生。先生曰：「禪家有雜、昏、惺、性四字，汝知之乎？」僧未對，先生曰：「初學(xué)禪時，百念紛然雜興，雖十年塵土之事，一時皆入心內(nèi)，此之謂雜。思慮既多，莫或主宰，則一向昏了，此之謂昏。昏憒既久，稍稍漸知其非，與一一磨去，此之謂惺。塵念既去，則自然里面生出光明，始復(fù)元性，此之謂性?！股葜x去。此說如何？ 學(xué)者只是兩端，非雜昏則惺性。然而圣人與釋氏說性不同，圣人言性乃心之生理，故性之為字，從心從生；釋氏言性，即指此心靈明處便是，更不知天理與心生者也。所謂心之生理者，如未發(fā)則有物躍如活潑而謂之中，及發(fā)則見孺子入井，怵惕惻隱之心生，與羞惡辭讓是非之心皆是也。釋氏以此生理反謂為障，是以滅絕倫理，去圣人之道遠矣。陽明之說，惜乎當時只說里面生出光明，始復(fù)元性，未曾與之明辯所謂光明者何所謂，性者何物耳！光明者即可謂性乎？否也。 人身之氣與天地相為流通，自消自息，自行自止，如一條江水直下一般，更無他說。其或為寒暑喜怒所傷，政如江水為沙土所壅，或致溢出為患。醫(yī)藥之說是去其壅耳，修養(yǎng)之說是堅其防耳；要之端本清源，則亦惟在養(yǎng)心耳。故許魯齋云：「萬般補養(yǎng)皆虛偽，惟有操心是要規(guī)?！菇衲擞跓o疾時為導(dǎo)引辟谷，及百般修補之業(yè)，是無病而服藥也，寧不逆水之性乎？天地之化，任其自消自息、自伸自屈，便是長生，若復(fù)少加私意助長，即非天地自[然]之道，雖謂之死，亦可也。隆嘗作詩呈江郎先生云：「自然消息是長生，放下隨他丹自成，若向我身拈起看，等閑墜落野狐精?！勾苏f是否？ 戊子歲，隆奉母夫人喪歸，舟過南京上新河，風雪中，蒙師枉吊。坐頃，隆問：「尋常外事，此心殊覺容易放下，獨于此生一念不能釋然，往往覺得貪生惡死意思在，何也？」師曰：「此只就自家軀殼上起念故爾，若就天地萬物上起念，則知天地之化，自生自死，自起自滅，于我了無乾涉，何憂何慮而貪生惡死？此等去處看破，則憂慮自然無矣。」隆于此念極去不得，每思邵子元會運世至人消物盡之說，不覺中夜拍床起坐，家人以為狂。聞師此說，纔覺去得一二分，然尚未能盡除。如何？ 只是如此，更無別事。朝聞夕死而可，只是聞此而已。體認愈深，愈見得精切，此是學(xué)者大頭腦處，雖終身學(xué)之，亦不過此。以上十五條門人王世隆問 體認天理之功，調(diào)停之于勿忘勿助之間。鸑于未感應(yīng)時求之，頗若有見；至于一與事遇，茫然無復(fù)如是節(jié)度。返而調(diào)習之，又不免于強制有意之障，且于所應(yīng)或照顧不及。豈應(yīng)處即是心，應(yīng)之以無所為而為之心，即是此節(jié)度歟？ 已應(yīng)未應(yīng)皆要勿忘勿助，則天理自見，忘助則天理滅矣。應(yīng)處固是心，未應(yīng)處亦是心；未應(yīng)已應(yīng)，元無所為。 天理二字無形聲可驗，須于心得其中正時識取，而中正景象，一虛焉盡之，虛則澄然無事，其與程子必有事焉之功何以湊合？只澄然無思無慮而天理自見，則與佛氏色相皆空何以分別？敢問。 中正則澄然無事是虛，天理呈見則必有事焉是實，虛實同體，圣賢之學(xué)也。佛氏虛而無實，為其以理為障而外之，得罪圣人正在乎此。 二業(yè)合一，作文所以發(fā)吾心之理，讀書所以明吾心之理，其實一也。嘗試觀之，心不專一時則無所得，心專一時似涉喪志，如夫子所謂萬象涵太虛之意，豈所讀不求其必記，所作不求其必工，但照之以吾心之虛明，而無著而無不著乎？ 此心纔收斂，則邪念自不能入，少有昏昧，則乘間而至。于此覺而除之，滿腔純是一團生意，此便是天理。然人心不能無念，必欲無念，又似槁灰。但于所當念者，隨其發(fā)動之幾而體認之，不為習心所障，自然有覺，其覺者亦自然有個恰好底道義出來，此是良知否？ 此心非自外收斂，邪念亦非自外而入來，但在于覺與不覺耳。此心覺時則生意藹然，天理流行，纔不覺便如夢如癡，即是邪念。如所謂道心、人心只是一心，心豈有二，纔覺則天理，不覺則人欲耳。以上四條門人應(yīng)云鸑問。 有人問晦庵先生云：「如何是學(xué)者受用？」先生曰：「潑的幾卓在屋下坐，便是學(xué)者的受用?！挂蚺e詩云：「貧家凈掃地，貧女好梳頭，下士晚聞道，庶以拙自修?！勾四皇请S處體(以下缺) (原缺，部分據(jù)康熙二十年本補) 星歷之說起于古黃帝正名百物，必已有其名，而今之天文，若虎賁郎將、庶子之類，皆秦漢間官名，不知是漢人更定否？然并古名亦不復(fù)可見，或者古無其名而漢人始創(chuàng)為之耶？漢史謂天文星象，精本在地，而其象在天，其說甚善。后人以李淳風觀乾象占武后事，亦謂事皆前定，殊不知武后在高祖入宮時，太宗悅其色，其精祲固已有相盛之理，其它時殺唐子孫殆盡者，固已造根于此，至太宗納為妃時，天象兆見于上。豈非精本在地而象見于天之說歟？太凡事之前兆，必先有人造下根在那里，后至萌芽?；驖u長時，其兆始見，浸淫不已，其事方應(yīng)。究其所以，皆人為之感召也。不知如何？星象官名之說，吾素所不信。天道遠，人事邇，故圣人所不言，圣門之學(xué)，惟切問近思而已矣。 人與鬼神皆是一體，皆是宇宙中一氣，故有感應(yīng)。過此以往，未之或知也。著力惟自可知者始，不可知者付之于不可知，不失為智。故曰「敬鬼神而遠之」，毋徒求之幽遠也。 隆偶讀易，有數(shù)處隆妄意疑之，今并請教。坤卦辭：「先迷后得主利?！箵?jù)文言：「后得主而有常?！箍秩允呛蟮弥髯骶?，利字屬下讀亦通，不知程、朱必欲作主利讀，何謂？ 安知不是利字別作一句？須以意求之，勿泥于文義，乃為善讀易也。 屯六二，程、朱說各不同。隆妄意謂二有正應(yīng)在上，勢可以進而制于初剛，故有屯邅班如之象。然初乃陽剛之德，雖制乎二，非為寇，不過欲使之締思審處以得其正。如彼婚媾之義，守貞不字，至于十年乃字，乃為善也。蓋屯難之世，雖有應(yīng)可行，而未可輕進，以圖萬全者，陽剛之德然耳。此說如何？ 此說得之。 屯六四：「乘馬班如，求婚媾，往，吉無不利。」往字恐不是下往之義，謂陰柔才弱不能上進以濟時之屯，故有班如之象，若能下求初九相應(yīng)之才，而與之比力以往，則吉而無不利矣。蓋云婚媾，此亦只是云親昵比力之意。呂東萊先生說亦然，其言曰：「屯之六四，若能自知不足，下親昵于初，與之同向前，共濟天下之事，則吉無不利?！狗蜃俞屩唬骸盖蠖饕??！姑髦蛔肿钜嗽斖?，蓋得時得位，肯自伏弱，求賢自助，非明者能之乎？此說如何？ 是如此看，然但求其義之通，無益于學(xué)易也。觀此便須有求人受善自益之學(xué)，以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，雖己已強，亦有受益之道，非但弱者然也，非但濟屯為然也。今日學(xué)絕道喪之余，自顧非豪之才，觀象玩占亦當如此，乃能濟也。 治蒙之初，非用刑則無以警其惰、破其愚，如樸作教刑是也。所以然者，使其蒙不至于終蒙，終蒙則過之甚，至于受桎梏之刑矣。故初之用教刑者，所以脫其桎梏之罪也。若往而深治之，便以桎梏治蒙則吝矣。 「觀頤，自求口實。」竊意是言觀養(yǎng)之道不在乎他，在乎觀其所自養(yǎng)而已。彖辭雖多一觀字，亦是重言以申其意，非二義也。注作二義解，似以詞害義，不知是否？ 是。如此看乃佳，更須玩索。「自求」二字親切有味。 大畜卦，下體乾，上體艮，初二二陽為四五二陰所畜，故初與二皆戒以勿進；三雖為上所畜，然皆陽也，故有良馬逐之象焉；以四畜初，陰始萌也，故有童牛之戒；以五畜二，惡既成也，故有豮豕之義。易本扶陽抑陰，四畜初，五畜二，皆陰畜陽也，圣人以為不當使陰畜陽，故有童牛豮豕之義。今乃云止陽勿進，何謂也？ 圣人作易，全因天理之自然說出，示人以代天立教耳，故因象明義，圣人之心無與焉。而云「圣人以為不當使陰畜陽」，是不免有意也。更詳之。 讀書有得，亦有與前人意相類者。向讀左傳穎考叔與鄭莊公鑿地及泉一節(jié)，甚非之，乃擬為之說曰：「父子之思非天所靳，鬼神有知，其聽之矣！盟誓何賴焉？」后讀東萊說，亦非穎考叔此一段說話，可見今古人未嘗不相及，患在用心與不用心耳。不知以為如何？ [固]是如此，然讀書必須于言外得其意，乃為善讀書者。蓋莊公彼時執(zhí)于誓言，雖有悔心，無從而發(fā)，以穎考叔之賢，豈不知盟誓之非，而全母子之道為大？故因莊公信泥盟誓，而姑為掘地及泉之說，以所明通其蔽，乃為善引其君也。如孟子好貨好色之說，皆變而不失其正者也。 春秋書「有年」、「大有年」，胡傳以為二公當獲水旱之應(yīng)，而反有年，此傳以為異故書。隆謂圣人之心恐不如此，恐亦是幸之也故書，不知是否？ 凡書「有年」、「大有年」，皆是志喜。圣人之心何等灑落，春秋一經(jīng)皆被后儒以私心鑿而壞之矣。 春秋書紀伯姬卒，傳以為賢之也故書。隆謂圣賢教人守禮，必有經(jīng)權(quán)，若伯姬卒遇非理，幾至失身，則雖死可也；若止是避火，圣人于此亦必有處，未應(yīng)使之必死于火以為賢也。如仁者雖切于救人，若下井救人，正仁人亦不為耳，意亦疑之。后見胡氏注，謂亦罪乎當時臣子者耳。若伯姬守禮，固不可謂不賢，而當時臣子不能救之，使逮乎火而死，則圣人所不能不罪之者也。如此議論甚平正，不知如何？ 天道福善禍淫，雖有遲速分數(shù)多少，然實不差毫厘。人雖至靈，然亦天地之一物耳，自天地視之，何啻蚍蜉蟻子！然具此靈氣，且能無所不知不能，況于天地如是其大，雨露風雷變于頃刻，生長收藏不可名狀，其聰明明畏若是，而昧者反視天為茫茫，凡禍福感應(yīng)，一切以為與人事善惡若無與者，何不思之甚也！嘗觀詩、書所云天人之際，其禍福往往真若響應(yīng)。蓋圣人心通乎天，至誠無偽，知其理勢有必然者，特不可以旦暮淺近期耳；然則今人有不畏天者，殆未能思天之所為耳。 向在梁伯綱宅，羅達夫、王虞卿諭凡人有過失能悔固好，然而被這念頭留滯在心上亦未善，因云：「林子仁常言：『平生遇事，只恁率性行去，不會許多商量算計?！蝗绱诵腥?，雖差亦不悔，似亦脫灑?！沽翰V云：「某平生遇事有差亦解悔。」據(jù)此，不知悔的是？不悔的是？隆意謂悔而能改，何害于悔？若悔而不能改，雖悔無益，徒留滯心中作病耳。王汝中云：「悔亦有真假，若是真悔，當時覺得，即便改過，何等伶俐！顏子有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，此乃是真悔。若只在人面皮上商量算計，恐怕人知，又恐怕不好看，即多少私意在此，便是假悔，宜其留滯而反為病也?！勾苏f伶俐，不知以為如何？ 達夫、伯綱與晉叔之說各有一道，必兼之乃可。若汝中云「假悔」，則非所謂悔矣?；谖从胁徽嬲撸蛉饲罢f悔，乃作偽耳，此心不可與入堯、舜之道矣，況能有改乎！莫亦近時有如此者否？ 王汝中講孟子口之于味一章，以為口之于味是人之生理當如是，然皆出于自然，不可思量計較，必求如何，故曰性也有命焉；若復(fù)商量計較即非自然，故君子必要立命，若不能立命，君子不謂性也。仁之于父子，這是天命自然，然卻人之生理離不得，故曰命也有性焉，故君子必要盡性，若不能盡性，君子不謂命也。李邦良云：「此說極是，但以孟子文勢觀之，似必須補不能立命盡性二意在『君子不謂性、命也』上，方可說，似仍可疑?！孤〈稳账贾?，亦不須補，但順說下亦自通。性也有命焉，是言人之生理俱有自然，不容商量算計；君子不謂性也，是言君子當立命也。命也有性焉，是言仁之于父子，不由商量算計，皆出自然，然皆人之生理少不得的；君子不謂命也，是言君子當盡性也。如此似不必添補而意自足。 此一章吾每求其說而不得，即置之，積以歲月之久，忽若有冥會者。孟子以性命互言之，明性命合一之理也。 性命是分不得的，后世不知，故有以性命為截然者。殊不知性者心之生理，命者乃生理之中正者，合二者互言之，然后為道也。如告子「生之謂性」、「食色性也」，便認耳目口鼻四肢為性，而不知性有中正之命，乃為道之全也。故孟子言「形色天性也」，謂之天性，便有命在其中，故知道之君子，不以五者為性，而必兼命之中正，乃為天性也。仁義禮智圣人，固為天所付之中正，是命也，然此命何所付著？故知道君子必兼生之性言之，而其所謂生理者，乃為中正之命，乃為天命之性也。故專言性而遺命者，固不足以知道，專言命而遺性者，亦不足以知道，必合而言之，然后為得大道之全也。劉子云：「民受天地之中以生?！勾搜约嫘悦?，乃為知道矣。蓋天地之中者，命之謂也；生者，性之謂也。后孟子測與此大同小異。 隆讀傳習錄，見陽明先生書解數(shù)處甚停當，非臆說者。且如在親民，程朱謂當作新，止據(jù)所引詩書之言為證，而陽明先生直以親賢樂利絜矩好惡之說斷之為親，謂新字只主教一邊，親字則兼教養(yǎng)意，甚覺完備。又知止而后有定，朱子謂止者所當止之地，即至善之所在，而陽明先生直謂知至善惟在于吾心，則求之有定向，何等伶俐！又修道之謂教，朱子以禮樂刑政定說，而陽明先生直以自明誠謂之教、及修道以仁證之，似真有據(jù)。又孟子盡心章，朱子以盡心知性知天為知，存心養(yǎng)性為行，夭壽不貳一段為智之盡、仁之盡，似仍可疑；而陽明先生以盡心知性知天為生知安行，圣人之事，存心養(yǎng)性一節(jié)為學(xué)知利行，賢人之事，夭壽不貳一節(jié)為困知勉行，為下學(xué)之事，而謂知天則如知府知州，即已知一府一州之事，已與天為一矣，事天猶子之事父、臣之事君，猶有二也，立命則原不知有命而方創(chuàng)立之謂，似皆發(fā)前賢所未發(fā)者。不知以為如何？ 人身許多穴道各有名字處所，想亦是上古圣人為之，必皆各有意義，今欲各求其義，更無他書可考。圣人心細，百家技藝，如農(nóng)圃、卜筮等項，其理一一皆須察得，未嘗不知其故。今雖一身之間，其氣血、經(jīng)絡(luò)、穴道、孔竅、爪生、發(fā)長、筋轉(zhuǎn)、脈搖，且弗能盡知，而況其它乎？但心為一身之主，圣人且不欲困人以其所難知，只與提掇出養(yǎng)心之說來，其工夫已自玄。要則雖不必一一周知其孔竅血脈，而其道固已在矣。但其理則圣人未嘗不欲人周知，而人自不能察，此則眾人之見然耳，圣人之學(xué)初不如此。
泉翁大全敘洪子問疑錄后 梓洪子問疑錄成，澗乃諦觀焉，喟然嘆曰：茲錄也，其足傳乎！昔子夏讀書既畢，見于夫子，夫子謂曰：「子何為于書？」子夏對曰：「書之論事也，昭昭然若日月之代明，離離然若星辰之錯行，上有堯、舜之道，下有三王之義，凡商之所受于夫子者，志之于心弗敢忘。」夫子曰：「嘻！子殆可與言書矣！雖然其亦表之而已，未睹其里也。夫窺其門而不入其室，惡睹其宗廟之奧、百官之美乎？」夫茲錄也，洪子之問也，吾師子湛子之答也，其子夏與夫子之遺意乎？其表里云者，則茲錄精粗之一致也，顯微之一機也，體用之一原也。夫精粗之一致、顯微之一機、體用之一原，古昔先王之傳也，學(xué)無遺法矣，是故茲錄之足傳也已。夫洪子復(fù)箋詩問于末焉，何居？夫詩，溫柔敦厚也；書，疏通知遠也；然其理則未之有異也，是故知書之旨則知詩之旨矣，斯亦洪子之見也已。 嘉靖戊戌孟秋朔，門人江都葛澗頓首撰
洪子問疑(綠)[錄]
此節(jié)吾素以為疑，吾契不易見得如此。曰「欽明文思」，心性之本體；「安安」，本體之自然，不著絲毫人力；「恭敬主于心，暢于四肢，發(fā)于事業(yè)」以下等語俱親切。便見體用一原，與孔門一貫之指，中庸中和之理同。至于「烝烝乂不格奸」，自是神化格物事，若以為舜自治則不消得說格奸了。蔡氏既謂「欽明文思以德性言，允恭克讓以行實言」，是矣；又云「敬體明用」，是又說到用上，便沒來頭了。吾契又提出欽字看，最是。敬是功夫，亦是心體之存存惺惺處，存存惺惺時，便昭昭不可欺，而明明即是明德之明，何必言用？文公言放下這敬不得，都似二物了，殊不知心體存存惺惺便是敬，敬與心是一物，何必言放下乎？吾契既見得體用一原，便終日終身體認涵養(yǎng)，直上達天德，以行王道，盛德大業(yè)，一齊擴充去，不是二事。 問：皋陶曰：「都！慎厥身修，思永，惇敘九族，庶明勵翼，邇可遠在茲?！顾加乐揽旨词呛憔弥?，即是天德，人特弗思耳。思永正是修身處；惇敘九族，修身之事也；庶明勵翼，資乎賢人以成吾修身者也，即后篇弼直之意，故曰：「自天子以至于庶人，一是皆以修身為本?！怪税裁?，兢兢業(yè)業(yè)，敬哉有土，皆不過推廣迪德，修身以治人而又歸之修身焉耳。今以修身、家齊、國治、天下平各項分做，似尚牽合。 問：皋陶謨：「安汝止，惟幾惟康?！怪拐?，吾心至善之本體，安之以立本也。惟幾惟康，謹之于動，以安厥止者也。惟幾非但審之念慮之發(fā)而已，乃廓然大公，物來順應(yīng)，中間接續(xù)調(diào)停不息之處。惟康者，幾之成而不乖者也，中庸所謂和者是也。致和是也。致和以養(yǎng)中，慎動以養(yǎng)和，其此之謂乎。 問：先儒謂「東匯澤為彭蠡，東為北江，入于?！故譃檠芪模w以江、漢自漢陽軍大別山下南流入江，混行至此已七百余里，不見有江、漢之分，又復(fù)各出而為中江、北江故也。禹之治水，此處固云不甚為力，然江、漢朝宗于海，其合行去處，經(jīng)文皆已明白，不應(yīng)至此又有誤謬。垣意江、淮、河、漢四瀆之大，記者逐條言之，必欲見其有所歸之處，故于漢則曰「東匯澤為彭蠡，東為北江，入于海」，于江則曰「東迤(比)[北]會于匯，東為中江，入于?！?，參錯互言，以見二水之俱入海耳，中江、北江也。禹貢一篇乃圣人盡性盡物之書，大德敦化、小德川流，便是此等道理，其功夫大致固不在文義之間，經(jīng)文異論，未知更合考訂否也？ 問：「自周有終，相亦惟終?！怪熳釉唬骸缸灾芏直静豢蓵?。」觀之注疏及國語，皆以周為忠信，又曰：「雖有周親，豈[無仁人]。」 「自周」如云周身之義，德備于身，無所遺缺也。謂忠信乃能自周則可，以忠信解自周則不可。 問：自吾心之所本有者而言謂之德，自本體之所著見者而言謂之善，其實一德而已，故隨處師人人之善，即隨處而協(xié)吾心之一。廣大精微之學(xué)本來如是，非有始終之序也，故曰：「德無常師，主善惟師；善無常主，協(xié)于克一?！箙f(xié)者合也，言渾合乎本體，而非輳合以成一也。「博而求之于不一之善，約而合之于至一之理」，二句善看亦自無妨，但云「圣學(xué)始終之序」，恐欠穩(wěn)合。又曰：「天以一理賦之于人，散為萬善；人君合天下之萬善，而后理之一者可全也?！故巧杏芯酆现?，似亦未安。舜其大智也與！舜好問而好察邇言，觀此便自可見。蓋匹夫匹婦不獲自盡，即是尚有自私自利之心，此心便自小了，何以成厥功乎？以︿心性圖說﹀玩之，較然可見。 此天理也，更無二體，德與一指全體渾然，善指散殊粲然處。全體散殊非是二物，原是一本，但學(xué)者或只理會這理一處，便遺了分殊，如釋氏之學(xué)，則連所謂理一者，非圣人之理一矣；又或只理會這分殊處，便遺了理一，如后世俗儒之學(xué)，則連所謂分殊者，亦非圣人之分殊矣。圣道分殊理一只是同體，更分不得。理一之中自具分殊，心性圖正寓此意。昔吾嘗有示學(xué)詩云：「萬物宇宙間，渾淪同一氣，充塞與流行，其體實無二。就中有粲然，即一為萬理，外一以索萬，舍身別求臂?！构室烈婢?，于此互言之，只是一本。言不可專師于理一之德，而必求師于分殊之善；又不可專主于萬分之善，而必協(xié)于理一之體。博約并用，便為圣學(xué)之全功。吾契所謂廣大精微之學(xué)非有始終之序者，是矣。 吾契云「夢賚良弼，全在恭默思道上來」，甚好。天下古今只是感應(yīng)而已矣。何以感之即應(yīng)，疾于影響？宇宙內(nèi)只是同一氣、同一理，如人一身，呼吸相通、痛癢相關(guān)，刺一處則遍身皆不安。又如一池水，池中之魚皆同在此水，擊一方則各方之水皆動，群魚皆驚躍。此與孔子夢周公同，以其氣一理一也，否則何以能感應(yīng)？此可以知道。 問：「慮善以動，動惟厥時。」動不以時，猶為非善，善則無不時矣。近來學(xué)者因此便起理亦有障之說，恐終有弊?！肝┛谄鹦摺挂韵聰?shù)節(jié)，先儒以為天聰明之條目，自今觀來，天聰明即明覺之中正處，即是率性之道，謂之為憲天聰明之事亦可，其功夫全在誠明上，故曰：「非知之艱，行之惟艱，王忱不艱。」忱則知行合一矣。未審是否？ 問：「誠者非自成己而已也，所以成物也。」成物即是己之全體，故曰：「惟?學(xué)半」，必推以教人而后自學(xué)之功方無欠缺，方為實事，故以半言之，非真謂有二物相半然也?！附K始典于學(xué)」，是遜志時敏之功終始不息處?！副O(jiān)于先王成憲」，皆遜志時敏為學(xué)之事也。若以始為自學(xué)，終為教人，又云「言德雖造于罔覺，而法必監(jiān)于先王」，恐或未然。 己與天地萬物為一體，故成則皆成，有一物不成，未為成己，其成物皆己于成己分上成了。︿中庸﹀言盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，人物之性皆于盡己之性上盡了。自時敏至于德修罔覺，至監(jiān)于先王，皆是一本，吾契謂「始終不息」，得之。 孔子、伊尹皆見得與物同體、痛癢相關(guān)道理，但夫子仕止久速當其時，而己無與焉處到不得。伊尹只見得天之生斯民，使先知覺后知，先覺覺后覺，將以斯道覺斯民，故治亦進、亂亦進，五就湯、五就桀，一向要乾天下事，心便死殺了，便有以己與之之意，不如夫子之活。是故圣人天理便活潑潑地，伊尹天理便硬了，若硬執(zhí)定用與硬定不用一般，是以己與之之心，果哉！末之難矣。惟有圣人用行舍藏，隨時卷舒之心，惟顏子知之，故曰：「惟我與爾有是夫！」孟子曰：「君子之所為，眾人固不識也?！?/P> 問：先儒曰：「祖伊恐，奔告于王曰：『天子！天既訖我殷命?！弧箘t是已交手爭競了，紂固無道，然亦武王事勢不相安，住不得了。仲虺告成湯曰：「肇我邦于有夏，若苗之有莠，若粟之有秕，小大戰(zhàn)戰(zhàn)，罔不懼于非辜。」分明言事勢不容住，我不誅彼，則彼將圖我云云。夫以戡黎為武王之事，揆之事理，恐為得之。若謂二圣征伐出于事勢所迫，似非天理之正?！感〈髴?zhàn)戰(zhàn)，罔不懼于非辜」，或亦是言桀之見惡于人，湯之得人心處，故曰「矧予之德，言足聽聞」，言德之入于人也。只如此說，然否？ 三仁皆同道，皆欲存殷，若云執(zhí)定死格子，各擇一件去做，是皆出于有意之私，有所為而為矣，且又何補于殷之存亡？后儒只是看這天理不活了，延平之說為近之。蓋三子皆紂之父兄貴戚，當時必皆諫諍。微子為兄，見諫而不聽，則去位逃出，猶以去諫，冀紂悔悟，故箕子曰：「王子不出，我乃顛隮?！狗置饔湟匀ブG而救殷之危亡也。其謂抱祭器歸周以存宗祀，即此去者，非也。此乃克商之后，面縛銜璧，武王釋之之時耳?；右娖淙绱耍q諫而不已，紂怒而囚之，是時紂怒猶未甚，故未至死，因狂徉為奴，以冀紂之悔悟而改，故曰：「商其淪喪，我罔為臣仆。」言不忍居臣位而坐視其亡，而安于囚奴也。若以為不事二君之意，乃三子之優(yōu)為，何必先言之？或以為道在箕子故不死，則是箕子自知有道，即非箕子矣。若比乾諫如初益切，故紂怒甚而殺之，比乾則安于死，亦以死諫，以冀紂之改而存宗社。事各有前后，所遭各有不同耳。死者非人臣之幸，若以為比乾安于義之當死而不言，則是有意于死而非天理之正，何得為自靖為仁乎？三仁同一存殷之心，無所為而為，天理之正者也，故三子易地則皆然。 湯、武之心同一順天應(yīng)人而己不與焉，又同一非富天下之心。孟子：「盡信書不如無書，吾于武成，取二三冊而已?！谷绱朔缴谱x書。讀書要識得圣人之心。孟子：「以至仁伐至不仁，何其血之流杵？」連此亦不信，如此何用數(shù)其罪以誓師？誓師不過臨事而懼之意，必不數(shù)紂之罪，又何用交兵？觀前徒倒戈攻其后以北可見，又何至懸紂之頭于?街？此書多有偽作者，不可信也。 此篇不必如此執(zhí)泥文義看。吾嘗讀此有疑，元來只可淺淺看，不可太深了，反見窒礙不通。武王設(shè)問：「上天默定下民，使君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友相合以居，中間相接，又有秉彝人倫，秩然有敘，不知何故？」箕子殷人，所繼者夏，故以夏事答之，非謂前古唐、虞時事便無可言者也。只以九范言者，蓋以彝倫之敘寓于九疇，九疇之錫，蓋天以禹治水成功；地平天成，故以龜疇錫之，以明大道也。以鯀對言者，言鯀之無道，故前此亦嘗治水，上天不以此龜錫之，而此道不明也。堯、舜在上，鯀非能便斁天下彝倫，禹亦非能便敘天下彝倫，此道不為堯存，不為桀亡，鯀、禹安能使之斁敘？蓋有此洪范九疇則此道明，無此洪范九疇則此道晦，所以見洪范九疇原于天，為天下后世發(fā)其重如此，將為陳洪范張本也。 「錫汝保極」者，共保人君所陳之極也。保者，自保也。己之極即天之所以與我，君之所以教我者也?！付刀梗弧赣柝玫隆?，言與貌皆由中出者也，故可以觀人。「既富方谷」，亦圣人恕以待物，必養(yǎng)然后可教之之意。 問：偏陂好惡，己私之生于心；偏黨反側(cè)，己私之見于事；體來似或未然。「無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路」，是示之以作極之功?！笩o偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直」，是又因皇極之功而推其本體以示之也。故曰「會其有極，歸其有極」，以博而歸之約，以復(fù)其本體而已，其實一極也，歸即所為會者也。未知然否？ 問：「我之弗辟，我無以告我先王?！苟现^周公之誅管、蔡與伊尹之放太甲，皆圣人之變，惟二公至誠無愧、正大光明，故行之不疑，以辟為致辟之辟，與孔氏之說合。然以當時事理觀之，似難如此處措。且謂周公東征，罪人既得之后，成王之疑未釋，周公未敢遽歸，故作鴟梟諸詩以貽之，其間舉動輕危，似又有非圣人之所為者，仍以辟為避是也。朱子謂「周公處兄弟骨肉之間，豈應(yīng)以片言半語，便遽然興師以誅之」，是也。然周公有托孤之寄，攝政之權(quán)，夫既避居?xùn)|都矣，當此之時，萬一成王不悟，武庚速反，天下因而震動，周公將何以處之乎？或以為有二公存焉，夫金縢之啟，乃二公慎重，因事悟主之微意，似無可疑，然當時若無風雷之變，不知二公又將何以處之乎？居?xùn)|二年，罪人斯得，二公又不聞啟王罪之，以明周公之心，何也？成王之資不甚庸下，管、蔡流言之時，成王未必遽信，不聞周公以一言語之即委之以去，何也？孟子曰：「周公使管叔監(jiān)殷，管叔以殷叛?！共讨僦唬骸肝┲芄悔Ｔ祝俟?。群叔流言。乃致辟管叔于商」云云，豈流言之時，武庚乘武王之喪，而叛形已見耶？ 問：宋為王者之后，成湯之廟當用天子禮樂，慮有僣擬之失，故曰「謹其服命，率由典常?！菇裼^「欽哉！往敷乃訓(xùn)，慎乃服命，率由典?！梗忠馑撇蝗绱?，恐即康誥「明乃服命」之義，未知然否？ 問：康誥一篇，觀朕弟、文考、寡兄之言，必非成王、周公之辭，然則「惟三月哉生魄」至「大誥治」當為脫誤，而小序決非孔子之言乎！然或者又謂：「周公述武王原封康叔之誥以申之?！挂嘁徽f也。今觀其大者曰「克明德慎罰」、曰「不敢」、曰「祗遹乃文考，紹聞衣德言」、曰「宅心知訓(xùn)」、曰「弘于天」、曰「恫瘝乃身」、曰「敬明乃罰」、曰「若有疾」、曰「若保赤子」、曰「未有遜事」、曰「惟文王之敬忌」、曰「我惟有及」、曰「蔽時忱，丕則敏德，用康乃心，顧乃德。」知行并進，博約兼盡，而中不外乎一敬，雖曰「我惟有及」，而汲汲不及之意可見。此圣賢明德、親民，心學(xué)之要也。蔡氏曰「博學(xué)以聚之，集義以生之，真積力久，眾理該通，此心之天理之所從出者，始恢廓而有余用」，與「明德謹罰，以德用罰，不用罰而用德」，諸處破碎分貼，恐有未合。 康誥決是武王作，篇首一簡決是洛誥之文所脫簡者，蔡氏已明言之，不必更疑周公述武王之誥告康叔也。吾契以為不外乎一敬，以為明德、親民，心學(xué)之要，能于言外求得要約處。而蔡傳三言，以德與罰對說，似是二事，便支離了。元來只是一本，別無二本、三本，更善體認涵養(yǎng)。 此乃完全一篇，要人善看耳！篇中所謂「明德」，所謂「肆王惟德用」者，即康誥曰：「明德慎罰」、曰「若德裕乃身」、曰「朕心朕德」、曰「殷先哲王德」，及酒誥「德將無醉」、曰「天若元德」、曰「經(jīng)德秉哲」、曰「作稽中德」之德同。正義三篇終總結(jié)之言近之。云「今王惟曰」者，史臣記武王命康叔之辭，篇終又稱王，更端以起其聽也。曰「先王」、曰「肆王」者，稱前人以申戒之也。「已若茲監(jiān)」者，猶言若此封于衛(wèi)以為監(jiān)守者，欲康叔萬年為王之子孫永保民也。如此看，則為全篇而非斷簡矣！ 問：「汝其敬識百辟享，亦識其有不享，享多儀，儀不及物，惟曰不享。」正義以為諸侯享上之事亦多，鄭氏以為享則朝覲會同之事，豈諸侯享上之事，于朝覲會同之間見之乎？御諸侯之道，于周官則曰「六年，五服一朝。又六年，王乃時巡，考制度于方岳，諸侯各朝于方岳，大明黜陟?！菇癃氁詢x物言之，豈非欲成王端好尚之本乎？蓋人君利欲一生，好尚失正，則將以誠為慢，以偽為敬，以有功為迂，以浮名為效，而天下日趨于偽矣！故曰：「明王慎德，四夷咸賓?！褂衷唬骸负笫降浼?，庶邦丕享?！蛊涔Ψ蚩傊灰皇?，更無大小，識享與識不享，非但知識之識，必敬則本原澄徹，而利欲虛偽，自不得以入之也。 問：「自朝至于日中昃，不遑暇食」，與成湯坐以待旦，恐只是圣人乾乾不息之心，與天偕行之意，所謂「徽柔懿恭」者是也。若少有一毫欲速之心，則便是助，便不是無逸。無逸與「乃逸，知小人之依」原是一體。未知然否？ 千古圣人只是終日乾乾，與法天行不息之心，不論有事無事時皆然?？磿豢蓤?zhí)泥文義，云文王不遑暇食，只甚言不以食息而間耳。若言文王連食亦不遑，則文王之心為有所累，非助則忘矣！「夫子無終食之間違仁」者何謂乎？ 問：蔡仲之命：「爾尚蓋前人之愆，惟忠惟孝。爾乃邁跡自身，克勤無怠，以垂憲乃后?！刮┲椅┬?，邁跡自身，恐即是敬哉中功夫。自身者，自求其在我者也?！嘎首灾?，無作聰明亂舊章。詳乃視聽，罔以側(cè)言改厥度?！棺灾校崴杂兄?，乃本體也，正夫子所謂「不著纖毫人力」者。作聰明，則出于人力而非自中矣！不可以達天德，故曰：「無作聰明亂舊章。詳乃視聽，罔以側(cè)言改厥度?！古c精一之功，正為吻合，非知行合進不可。 謂忠孝邁跡即敬哉功夫則不可。忠孝克勤，邁跡垂憲，都從敬中出來。自身者，言忠孝克勤垂憲，其肇跡自我而始，以見前之不然也。自中者，天然自有之中，更不用絲毫人力，即是天理。所謂天之視聽，天之聰明，與作聰明以側(cè)言改度正相反，一以天，一以人，天人判矣。 天地雖是一氣，其中自有萬殊，所謂「理一而分殊」也。故命有在天，有在人，有在物，一人一物之命，亦謂之命，隨在而觀可也。 問：為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。立政一篇，雖不言修身之事，而修身之道實存乎其中，曰「知恤」、曰「克用三宅三俊」、曰「克知三有宅心」、曰「文王惟克厥宅心」，曰「我其克灼知厥若」、曰「則克宅之，克由繹之」、曰「其克詰爾戎兵」、曰「繼自今后王立政，其惟克用常人」、曰「庶獄、庶慎，文王罔敢知于茲」、曰「庶獄、庶慎，時則勿有間之」、曰「繼自今后王立政，其勿以憸人」、曰「惟子王矣！其勿誤于庶獄」。曰克、曰罔、曰勿，必有所以克之、罔之、勿之者，非知人、知天而純乎天理者，不能也?！缸砸辉捯谎裕覄t末，惟成德之彥」，非純乎天理而無一息之間者乎！「罔敢知于茲」，非真不敢有所知也，不敢以己意知之，是謂真知，是謂天理。呂氏曰：「不曰罔知，而言罔敢知，然后見文王敬畏思不出位之意。」深為得之。未知然否？ 問：「一陰一陽之謂道」，凡禮樂、刑政、民物之本于心而順乎時者，皆陰陽也，皆化也，皆天地之變動者也。今曰「論道經(jīng)邦，燮理陰陽」，曰「二公弘化，寅亮天地」，亦以 公孤之體言之耳！若以道為體，化為用，陰陽為氣，天地為質(zhì)，則所以論道與格君心者，將何事乎？公孤之職，蓋互言之耳！云二公，則是同道孤。但二而助之，元非二事，豈謂公便只論道而不寅亮，孤便只寅亮而不論道乎？「論道」字與「寅」字是大頭腦處，蓋能論道能寅，則下以經(jīng)邦弘化，上以燮理陰陽，[寅]亮天地，皆在此矣。格君之事，盛德大業(yè)，豈復(fù)舍此而外有求乎？ 問：「功崇惟志，業(yè)廣惟勤，惟克果斷，乃罔后艱?！乖弧钢尽埂⒃弧盖凇?、曰「果斷」、恐即是一時并進行功夫。上文學(xué)古入官而曰「蓄疑敗謀，怠忽荒政」，皆志勤果斷之不足也。若曰「雖有二者，當幾而不能果斷，則志與勤虛用，而終蹈后艱云云」，恐或未然。夫當幾而后果斷，則所以立志者為無本，動靜始終，此心已有間隔之時矣！意者果斷乃乾龍不息之體，所以立志而用勤者也。未知然否？ 問：「爾有嘉謀嘉猷，則入告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謀斯猷，惟我后之德?！垢鹗弦猿赏鯙槭а?，然以義言之，嘉謀嘉猷入告于后，出歸于君，人臣之體亦當如是。成王之與君陳上下一體，舉而教之，如父子師弟然，恐亦未為非也！ 吾嘗觀此書，恐皆未然。蓋欲君陳率群臣以入告謀猷也，順之于外，曰「斯謀斯猷，惟我后之德」，言謀猷乃君德之所系，故不可不入告也。故下文曰：「[人臣咸]若是，惟良顯哉！」分明有欲相率入告之意，[成王急于]求言如此。此其德業(yè)為周之令主，而萬[世人君所當]法也。 問：康王之誥：「群公既皆聽命，相揖趨出，王釋冕，反喪服?！固K氏以為失禮矣。然當時禮制已備，君奭諸臣皆稽古元老，豈有以非禮而事其君者乎？使前無之，當以義起者也。何也？君天下者，以天下為公，有天之命，有祖之尊，受冊者受之天[與祖也]，為尊不可以卑服見也。朱子曰：「天子、諸侯之禮，與士庶人不同，如伊訓(xùn)『元祀十有二月朔』，亦是新喪，伊尹已奉嗣王祗見厥祖，固不可用兇服矣！漢、唐新主即位，皆行冊禮，君臣亦皆吉服，追述先帝之命以告嗣王。韓文外集順宗實錄中有此事可考。蓋易世傳授，國之大事，當嚴禮，而王侯以國為家，雖先君之喪，猶以為己私服也。」垣以為此論得之。 問：惟呂命：「王享國百年，?；?，度作刑以詰四方?！瓜热逯^穆王巡游無度，財匱民勞，至其末年，無以為計，乃為此一切權(quán)宜之術(shù)以斂民財。夫子錄之，蓋以示戒云云。今觀篇中曰「故乃明于刑之中，率乂于民棐彝」、曰「敬忌，罔有擇言在身，惟克天德」、曰「雖畏勿畏，雖休勿休，惟敬五刑，以成三德」、曰「惟察惟法，其審克之」、曰「非佞折獄，惟良折獄，罔非在中」、曰「朕言多懼，朕敬于刑，有德惟刑」、曰「屬于五極，咸中有慶。受王嘉師，監(jiān)于茲祥刑?！垢嬲Z諄切，似非知德者不能，豈穆王耄荒之時，壯心息而善念復(fù)萌乎？不然，夫子何有取也？五刑之贖，雖與舜典流宥五刑之意不同，然亦以其可疑者贖之耳。贖與流，當時或亦因人情而為之節(jié)文，并行不廢，未可徒以為斂財之訐也。其曰「苗民弗用靈，制以刑」、曰「爰始淫為劓、刵、椓、黥」，豈當時肉刑已漸有不當于人情者？而況其可疑者耶？古注云：「度時世所宜，訓(xùn)作贖刑，以治天下四方之民。」恐為得之。 問：朱子曰：「學(xué)者須是有業(yè)次，且如讀堯、舜典，歷象日月星辰、律度量衡、五樂五禮之類，禹貢[山川]、洪范九疇、須一一理會令透。今人只做得西漢[以下]功夫，無人就堯、舜三代原頭處理會來?！乖猓瑘?、舜三代制度名物，恐只是天德充拓流行出來，至簡至易，易知易從，無后世許多智術(shù)(●)[瑣]碎處。今欲理會，亦只于本體廣大精微處求之，當無不得。然古之物理，如璇璣玉衡、律呂之屬，卻亦有難理會者，豈吾人之本體功夫尚未至于凈盡無瑕？抑亦古圣人之為另有簡易之道，非如后人之所論也？ 問：朱子曰：「荊公不解洛誥，但云：『其間煞有不可強通處，今姑擇其可曉者釋之。』今人多說荊公穿鑿，他卻有此處，若后來人解書，則又卻須要盡解云云?！股袝鲇诳妆?，又多伏生口授，中間安得全無差誤？然為后儒解釋成義，便覺容易，但于艱澀強解去處，恐終闕之為是。或者又曰：「伏氏書雖不盡通，辭義古奧，為上古之書無疑。梅賾所上二十五篇，體制如出一手，平緩卑弱，不類先漢文字，深為可疑?！谷蛔越褡x之，梅賾所上二十五篇者，理意渾然，又非圣人不能作也。 吾但信其可信，疑其可疑，本體莫非自然，如鏡不動而物自明自晦，何等灑落！荊公平生只是強，只是執(zhí)拗，使事事皆如此說，則荊公何可當也？梅賾所上書，亦宜隨所疑所信處讀之，待鏡子大明后，自當有見也。可惜荊公遇周元公有所感發(fā)，可信從而不信從也，豈非千古之遺憾歟！ 問：垣昔侍坐，因誦詩論所疑，先生曰：「詩亦甚難看，比如『有女懷春，吉士誘之，舒而悅悅兮，無感我?guī)溬?，無使厖也吠?！恢T處亦便似不是貞女，不知何以又作如此解？」自今看來誠然。 今觀此，亦猶前章之意，帨與犬且不使之動而吠，況可污乎？文公以為凜然不可犯之意自見，是矣。蓋詩人之詞微婉，言不迫切，而意已獨至如此。觀首「有女懷春，吉士誘之」，則此詩亦是詩人作，以狀女之不可犯者如此，蓋美之也。
泉翁大全集
吾師甘泉先生之宰南都也，每退食必燕坐時亭，坐次有慈湖楊子遺書，觀焉，然懼其過于高而疾于正也，因折之以歸于中，每卷終，輒出以示。譽奉而讀之，亦每撫卷而竊嘆曰：大哉圣人之道乎！不墮空寂，不落方體，是可以觀中正之準矣。確哉先生之辨乎！析于毫厘，凜于鈇鉞，是可以觀取舍之極矣。至哉先生之心乎！憂生人則憂，憂來學(xué)則憂，是可以觀救世之志矣。夫準立則道不忒，極立則學(xué)不謬。道不忒者，道原于天，合自然之準，非先生為之也，先生無與也。學(xué)不謬者，學(xué)以希天，入自然之門，非先生為之也，先生無與也。憂生人、來學(xué)者之好徑欲速，反以自蹙以害先圣之教，非先生為之也，先生無與也。是可以觀先生之有憂，憂人之憂矣，是可以觀先生之憂非得已矣。因條節(jié)而謹錄之，厘為六卷，將廣其傳以救世焉。先生折衷甫畢而是錄亦完，然譽猶不能無懼焉，懼夫天下之觀是錄者，或不亮先生以天下之公心辨天下之公理，而以公諸天下之同是心者，而非以為厲也，以為厲也則戚矣。謹僣書于簡端。嘉靖己亥孟秋朔日，門人永豐劉譽頓謹書。
泉翁大全楊子折衷序 子曰：「道之不行也，知者過之；道之不明也，賢者過之也?！怪云渌麟[，究理之不可知也；賢言其苦節(jié)，行人之所難能也。務(wù)其所不可知則妄誕售，倡其所難能則詭異興，視近必疏，履常反略，非達之斯民者也。圣人憂之，而因彝以訓(xùn)中。若夫揉紫亂朱、鼓偽喪真，此不待教而放之矣。昔魏尚浮華，晉宗清談，中華失道而夷據(jù)之。姚興佞其胡神，譯其文，梁衍惑于因果，習其法。達磨、曹溪論轉(zhuǎn)切徑，宋大慧授之張子韶，其徒得光，又授之陸子靜。楊簡者，子靜之徒也，衍說詡章，益無忌憚，茍不當意，雖圣亦斥，未久皆絕不傳。近年忽梓其書，崇尚之者，乃陋程朱已朽之物，重為道蠹，彼何人哉？整庵公辟陸、楊之謬，渭?之于陸，甘泉之于楊，則篇摘而縷數(shù)之，不賴三公，中華又其夷乎！銑嘗觀楊氏之書，其旨二，曰「心即道」，曰「滅意」；其援儒一，曰「心之精神是謂圣」；抉三者之非，而其書不足辯也。惟天為虛，有形皆實，虛之所包無盡、形之所納有限，是故圜中竅外，其方盈寸，心之舍也。神明居之，圓徹靈覺，斯之謂心，以涵一理而應(yīng)萬事，此無形上與(大)[太]虛，其竅流通而無間，渾為一體。理即性也，喜怒哀樂其實也，仁義其德也，性發(fā)為道，民共由之，謂心即道可乎？人之閑居不善，心之染也；見君子而著其善，性不泯也；珠溷污濁，其光自耀。夫心注擬曰志，其營謀曰意，志直而意岐，皆心也，無志曷為？志以道寧，意以道正，心而無意，其將為槁木乎？孟子曰：「心之官則思，此天之與我者也?！棺铀紗栍诳鬃釉唬骸肝镉行晤?，事有真?zhèn)危瑢徶捎?？」子曰：「由乎心，心之精神是謂圣，推數(shù)究理，不以物疑。」蓋言心之妙用無不通也，故無不推也，能通者神，所通者理，豈如楊氏之言哉？楊子之父曰承奉者，遇事不亂，聞盜不懼，蓋習于禪定者，一家之學(xué)思以易天下，而服儒衣、稱儒名，乃借圣言之似者文之。單詞片句，不審?fù)ㄖ?，改頭換面，說向儒家，大慧之教然也。湛子之辯曰：「何思何慮在乎致一，不識不知在乎順則，無聲無臭言乎天載?！顾寡砸?，學(xué)有的、進有地、終有止。夫縱意者眾人也，誠意者君子也，無意者圣人也，無之云者不以我也，一也、則也、天之載也。舜之作歌，康哉豫矣，欽哉之衷自如；文王伐密，赫赫怒矣，穆穆之容固篤。學(xué)者拾級升階，積步入室，水到渠成，匪聚行潦。乃其凌高獵遠，暗億襲取，顧在陷右，等非實地，譬之即空而見花，不食而覺飽，是病也。彼楊子者，攻課試以取官，窮籍典以博識，白功相之冤、爭儒臣之貶，周迎使之儀，畫宜民之政，發(fā)[慮]構(gòu)規(guī)，非意孰尸之？輕詆古賢，過予所好，任同異為取舍，逐取舍為喜怒，斯其即心是道者邪？充其類，則夫子所謂一言喪邦；師心自作，近于起滅天地。然則楊子之無意，其諸自道乎？蓋無誠意也。
讀崔公后渠敘楊子折衷 或曰：以心之精神是謂圣，此楊子立命處也，以非圣之言而誤后學(xué)者也。后渠公之敘，美矣高矣，而不辨其非，則如攻賊者不破甚巢穴也。何居？曰：崔公急于辨其有知無行，尚明而遺推究也，故不暇他辨為也，猶孟子急于辨舜憂喜之真?zhèn)?，而不暇乎謨蓋入宮之辨之非實心。于文蓋亦有之矣，然則何以知非孔子之言？曰：「以精神而不以中正，則予既理辨之詳矣。」請益焉，曰：「孔子之訓(xùn)見于論語二十篇者，未嘗有此義也。鯉之死也早，伋及于夫子之在也云。六歲后從學(xué)于曾子，曾子之父晢及孔門，參則后進，伋又后參，傳言子思之作中庸也甚少，必在祖歿之后乎？祖孫未有同時作述者，焉知子思之幼能此問乎？夫子必驟語此乎？今觀中庸無此語之義之類也，又可以知孔叢子載夫子語子思之偽也，況又考其時而知也。」
慈湖立命，全在「心之精神」一句，元非孔子之言，乃異教宗指也。不起而為意，便是寂滅。 溫州楊某深信人性皆善，皆可以為堯、舜，特動乎意則昏，日用平常實直之心無非大道。 慈湖既以為人性皆善，人皆可以為堯、舜，是矣。卻又以為特動乎意則昏，何耶？天道常運，人心常生，蓋性者心之生理也，生理故活潑潑地，何嘗不動？動則為意，但一寂一感，莫非實理，故性不分動靜，理無動靜故也。今以動意即非，是認堯、舜人性是死硬的物矣。可謂知道、知性乎？ 孔子曰：「人者天地之心?！褂衷唬骸感闹袷侵^圣?！姑献右嗝康佬陨?，又曰：「仁，人心也。」大哉斯言，啟萬世人心所自有之靈。人孰不愛敬其親？有不愛敬其親者非人也；人孰不知徐行后長者？不后長者非人也。此心人所自有也，不學(xué)而能也，不慮而知也。心之精神是謂圣，果如吾圣人之言也，其有不然者，非其心之罪也，惟民生厚，因物有遷，感于物而昏也。心之精神，無方、無體，至靜而虛明，有變化而無營為，禹曰：「安女止」，明其本靜止也，舜曰：「道心」，明此心即道也。 孔子曰：「吾未能見其過而內(nèi)自訟者?！菇褚娖淙艘樱裙醒?，仲兄有焉。某親見先公自悔自怨，至于泣下，至于自拳，如是者數(shù)數(shù)。仲兄亦深入其趣，嘗告某曰：「吾今而后，知古訓(xùn)所謂內(nèi)自訟者。予有過，實自訟，是以內(nèi)訟名齋，亦如今之國學(xué)有齋曰自訟，有大過則居焉?！故繍u之而仲兄樂之者，深入其趣也。大哉改過之道乎！有過則憚改者，不能自訟也，惟賢者為能自訟，惟賢者為能改過。 既以自訟為是，而又以動意為非，自訟非動意乎？人心活的，自做槁木死灰不得也。故佛者欲靜不得，終日強制，終日動意，故名心猿意馬。若勿忘勿助、時靜時動，莫非自然，何等灑落！ 其曰惟意規(guī)摹之，又知于高爽之地，又稱曰奇、曰壯、曰快，非動意乎？是知天地未嘗一時而不運行，人心未嘗一息而不生生感應(yīng)也，安得不動？雖慈湖說不動，亦即動心也，除死乃不動耳，故佛者終日學(xué)死。 昔曾皙暮春沂水之詠，學(xué)者熟視不見泰山之形。恪也請書「詠春」以銘堂，又請?明其旨。予曰：「入而事親，其旨也；出而事君，其旨也；兄而友、弟而恭，其旨也；夫婦之別，其旨也；朋友之信，其旨也；其視聽，其旨也；其言其動，其旨也；儆戒兢業(yè)，其旨也；喜怒哀樂，其旨也；思慮詳曲切至，其旨也；春秋冬夏、風雨霜露，其旨也；風霆流形、庶物露生，其旨也。」如是?明，可謂至明白、至詳盡。或者猶疑焉，予又曰：「其疑者亦是旨也。樂哉！是宜曾皙曰：『暮春者，春服既成，冠者五、六人，童子六、七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸也?！弧顾浙∮终堛懫涮弥畺|房曰「時齋」。唐、虞而上，道之名未著，惟曰「時」，堯曰「疇咨若時」，時，是也，以不可得而名，姑曰「如是」。又詠春之旨也。請銘其西房曰「勿齋」，凡動乎意皆害道，凡意皆(易)[勿]大概無踰斯四者，入斯室者，能寂然不動如天地乎？則無庸服是藥矣。又請銘其東院曰「熙光」，光如日月之光，無思無為而萬物畢照，易曰：「知光大也。」又曰：「篤實輝光?！褂衷唬骸竸屿o不失其時，其道光明?！褂衷唬骸妇又?，緝熙斯道，不動乎意，熙和而理?！挂嘣伌褐家病Ｆ渥笤弧刚讶凇?，昭明融一，即熙光。其右曰「修永」，修其永永而無息者，即熙光、即昭融、即詠春之旨。又其別室曰「喜哉」舜作歌曰：「股肱喜哉，斯喜不可思也。」曰「止所」，易曰：「止其所也?！顾怪狗侵?，斯所無所，是謂止得其所，皆詠春之旨也。斯止非難，無勞興意；斯止非遠，無勞索至，斯止在筆端，光照天地。[據(jù)文淵閣四庫全書本慈湖遺書改字] 此議已見前章，惟曰「此心無體」，即不識心，既曰「無體」，又焉有用？昭昭而不可欺，感之而能應(yīng)者何物乎？ 從游三千，獨曰顏子好學(xué)，日至月至者不與。何謂至？至，止也，書曰：「安汝止?！沽夹约湃磺迕鞫粍樱灾?、自信、自清、自明、自寂、自止，雖萬變?nèi)f化交擾參錯，而實無所動，故曰至、又曰止。至矣、止矣，何以學(xué)為？吁！本心雖明，故習尚熟，微蔽尚有，意慮萌蘗，即與道違。道不我違，我自違道，有我有違，無我無違，有我斯動，無我則無動，我本無我，意立而成我。日至之外猶有違，亦意起而動故也。月至則益熟矣，月至之外猶有違，亦意起而動故也。至于顏子三月不違，益精益一、三月而往，猶微有違，不遠而復(fù)，純一如故，不動如故，變化云為，皜皜精白。是謂時習而悅之學(xué)，是謂文王之德之純，是謂惟精惟一、允執(zhí)厥中，是謂吾道一以貫之，是謂天下萬世生民自有之性。 某行年七有八，日夜兢兢，一無所知，曷以稱塞欽？惟舜曰「道心」，非心外復(fù)有道，道特無所不通之稱?？鬃诱Z子思曰：「心之精神之謂圣?！故ヒ酂o所不通之名。 人皆有此心，此心未嘗不圣，精神無體質(zhì)、無際畔、無所不在、無所不通。易曰「范圍天地」，果足以范圍之也。中庸曰「發(fā)育萬物」，果皆心之所發(fā)育也。百姓日用此心之妙而不自知，孩提之童無不知愛其親，及長，無不知敬其兄，愛親曰孝，敬兄曰弟，以此心事君曰忠，以此心事長曰順，以此心與朋友交曰信，其敬曰禮，其和曰樂，其覺曰知及之，所覺至于純明曰仁，言此心直而不支離曰德，其有義所當行不可移奪曰義。名謂紛紛，如耳目口鼻手足之不同而一人也，如根乾枝葉華實之不同而一木也。此心之虛明廣大，無所不通如此，而孔子曰：「學(xué)而時習之。」謂其時時而習。又曰：「思而不學(xué)則殆?！购我玻看诵谋緹o過，動于意斯有過，意動于聲色故有過，意動于貨利故有過，意動于物我故有過，千失萬過皆由意動而生，故孔子每每戒學(xué)者「毋意、毋必、毋固、毋我」，意態(tài)無越斯四者，故每每止絕學(xué)者。 道心大同，人自區(qū)別。人心自善，人心自靈，人心自明，人心即神，人心即道，安睹乖殊？圣賢非有余，愚鄙非不足，何以證其然？人皆有惻隱之心，皆有羞惡之心，皆有恭敬之心，皆有是非之心，惻隱仁，羞惡義，恭敬禮，是非知，仁義禮知愚夫愚婦咸有之，奚獨圣人有之？人人皆與堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子同，人人與天地同，又何以證其然？人心非氣血、非形體，廣大無際，變化無方，倏焉而視，又倏焉而聽，倏焉而言，又倏焉而動，倏焉而至千里之外，又倏焉而窮九霄之上，不疾而速，不行而至，非神乎？不與天地同乎？ 天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非擊磬也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非擊磬也。君尊臣卑，父慈子孝，兄愛弟敬，夫婦別，長幼順，朋友信，無非擊磬也。目之視，耳之聽，心之思慮，口之言，四體之運動，無非擊磬也。子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾，吾無行而不與二三子者。」是皆擊磬之旨也。 此是佛家擊磬以警動人心宗指，何足以知以圣人之心？使慈湖在當時聞之，則止于警動其心而已，又豈如荷簣者于擊磬中知孔子不忘天下之心乎？ 孔子曰：「心之精神是謂圣?！辜仁ヒ?，何俟乎復(fù)清之？孟子曰：「勿正心」，謂夫人心未始不正，無俟乎復(fù)正之。此心虛明無體，精神四達，至靈至明，是是非非，云為變化？能事親、能事君上，能從兄，能友弟，能與朋友交，能泛應(yīng)而曲當，不學(xué)而能，不慮而知，未嘗不清明，何俟乎復(fù)清之清心？清心即正心，正心孟子之所戒也，而后人復(fù)違其教，何也？易上系曰：「圣人洗心?！勾髮W(xué)曰：「先正其心?！构屎髮W(xué)因之不察，夫上系之洗心，大學(xué)之正心，皆非孔子之言也。(下)[不][據(jù)慈湖遺書改字]系子曰之下，某二十有八而覺，三十有一而又覺，覺此心清明虛朗，斷斷乎無過失，過失皆起乎意，不動乎意，澄然虛明，過失何從而有？某深信此心之自清明，自無所不通，斷斷乎無俟乎復(fù)清之，于本虛本明無所不通之中而起清之之意，千失萬過朋然而至，甚可畏也。 若如此說不俟清之、正之，然則易、大學(xué)謂之洗、謂之正皆非矣，教與學(xué)皆可無矣，敢于非古圣人之言，得罪名教大矣。夫不欲動意，故不信誠意之說、正心之說，尚未曉程明道謂韓持國曰：「道不在克，卻不是持國事?！钩謬鹫咭玻势涞篮斡每酥f與慈湖同。 思如此，不思則不如此，非永也，永非思之所可及也。 而必曰思者，思夫不可得而思也者，斯永也。永非思之所可及也，思而忽覺，覺非思也，斯永也。孔子曰：「天下何思何慮」，謂此也；曰「毋意」，謂此也；曰「吾有知乎哉？無知也」，謂此也。 人有圣賢之異，道無圣賢之異?？鬃釉唬骸感闹袷侵^圣?！勾诵某鯚o圣賢、庸愚之間，百姓日用此心之妙而不自知。禹曰「安女止」，本之不動，文王「緝熙敬止」即不動，孔子「為之不厭」，豈未覺而為哉？亦緝熙敬止，知及之后，觀過精微，用力于仁守也。如鑒中象，交錯紛然，而虛明未嘗有動也。 此猶前之說，慈湖意只以不動為體、為止，而不知循其本體之自然流行，各止其所者之為不動也。又以孔子為之不厭為已覺而為，他何惑于老、佛無為之說，而不知圣人之為，無所造作，非無為也，異乎佛、老之無為也。可類悟其非矣。易「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用又不知，故君子之道鮮矣?！谷手?，日用之不察，皆以為道。何謂精？何謂一？ 孔子曰：「屬辭比事，春秋教也?！箤俎o比事而不亂，則深于春秋者矣。天有四時，春秋冬夏、風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。某不勝起敬而贊之曰：「大哉圣言！」著庭以屬辭比事為職，辭不勝其繁，事不勝其伙，何以不亂？亂生于意，意生紛然，意如云氣，能障太虛之清明，能蔽日月之光明。舜曰「道心」，明心即道，動乎意則為人心?？鬃釉弧感闹袷侵^圣」，而每戒學(xué)者「毋意、毋必、毋固、毋我」，意態(tài)萬殊，而大概無踰斯四者，圣人深知意之害道也甚，故諄諄止絕學(xué)者。 時者道之異名，堯典曰：「疇咨若時?！箷r是，音之訛也，是即此也，古未有道之名，惟曰「是」，舜命禹始曰「道心」，明此無所不通之心。后世去古(寢)[寖][據(jù)慈湖遺書改字]遠，不曰時而曰道，此道所以不明于天下也。道不可思、不可名，舜曰「若不在時」，此時即后世所謂道，而不曰道。后世于心之外復(fù)求道，不知此心虛明廣大無際畔，范圍天地，發(fā)育萬物即道也。孔子生于衰世，不得不隨世而言，而曰「改而止」，謂改過即無容他求。又曰：「心之精神是謂圣?！箤W(xué)者起意他求，則戒之曰「毋意」，又曰「哀樂相生」。不可見、不可聞，而可意、可求乎？ 禹告舜曰：「安女止?！古^舜也，言舜心本靜止，惟安焉而已。奚獨舜心，太甲本心亦靜止，故伊尹告以「欽厥止」，厥猶女也。奚獨太甲，舉天下古今人心皆然，故孔子曰：「于止，知其所止?！褂谥?，本止也。大學(xué)曰：「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安。」此非圣人之言也，此以意為之，故有四者之序，不起乎意融明(濁)[澄][據(jù)慈湖遺書改字]，惡睹四者？夫人皆有此止而不自知也。 此未知止之理，即至善言之，亦禪宗戒定慧之定，乃虛定也、虛止也。知止最深，知止即得，有許多節(jié)次者，言其自然之勢也。 伯正是心可以通天地、貫古今，孔子曰：「心之精神是謂圣。」又曰：「夫孝，天之經(jīng)、地之義?！剐⒂岩灰?。孝弟之至通于神明，光于四海，無所不通，伯正皆有是心，是心皆具是圣。今伯正又能兢兢防謹于未然，某無能復(fù)措其辭，即兢兢無怠無荒，而伯仲日用皆中庸之妙矣。 千言萬語，只是被「心之精神」一句誤了。
此近徑速之說，未能精，焉能知一？
禹告舜曰「安女止」，謂舜本靜止不動，安之無動乎意?？鬃釉唬骸感闹袷侵^圣。」，人皆有是心，心未嘗不圣，虛明無所不照，如日月之光，無思無為而萬物畢照，視聽言動皆變化而未嘗動乎意，其有不安焉者，動乎意也。舜圣人，而禹猶致戒，而況于后世學(xué)者乎！安非意也，不動之謂安?？鬃釉唬骸笗r習」者，安也，曰「用力于仁」者安也，安(曰)[據(jù)慈湖遺書改字]非思非為，是謂真為。舜曰「惟精惟一」者，常精明不昏，純一而無間，即安也。堯安安，文王之德之純一也。 如此云者，必若槁木死灰而后可充其說也。然則大學(xué)之誠意皆非歟？蓋止非靜止之止，乃至善之極，所謂天理也。慈湖元不識天理，徒紛紛主其僻見之說以誣圣經(jīng)。 孔子曰：「默而識之，學(xué)而不厭。」又曰：「予欲無言。」又曰：「吾有知乎哉？無知也?！故フZ昭然，而學(xué)者領(lǐng)圣人之旨者，在孔已甚無幾，而況于后學(xué)乎！比來覺者何其多也？覺非言語心思所及。季思已覺矣，汨于事而昏?？鬃釉唬骸感闹袷侵^圣?！怪^季思之心已圣，何不信圣訓(xùn)而復(fù)疑，皆不復(fù)致問？季思以默識矣，季思平平守此默默，即不厭之學(xué)，即喜怒哀樂之妙，即天地四時變化之妙，即先圣默識之妙。 子思曰：「天地之道，其為物不貳，則其生物不測?！箍鬃釉唬骸傅剌d神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也?！褂衷唬骸肝岬酪灰载炛?。」皆所以明著至神之道，無不通貫也。 地載神氣等語，決非孔子之言，乃不知道者妄言也。夫神氣非有方所，包貫天地，何云地載？是天地之氣二也。 皋陶曰：「慎厥身修，思永?！褂?，久也。古者未有道之名，堯曰：「疇咨若時登庸?！箷r，是也、此也；若，順也；言乎能順是者將登用之。舜亦曰：「惟時惟幾。」惟此為幾也。至舜授禹始曰「道心」，皋陶曰「永」，亦名夫永永悠久，即所謂時，而實無名。道若大路然，舜特謂夫無所不通之心。至于通乎意則倚矣！礙矣！窒矣！非通也，故曰人心。 人皆有是心，是心皆虛明無體，無體則無際畔，天地萬物盡在吾虛明無體之中，變化萬狀，而吾虛明無體者常一也。百姓日用此虛明無體之妙而不自知也。 無體矣，安有用？是徒知見者之為體，而不知不見者之為體也。百姓日用不知，安睹本體？說得何等茅草。 某嘗讀大戴所記孔子之言，謂「忠信為大道」。某不勝喜樂！某不勝喜樂！樂其深切著明。某自總角，承先大夫訓(xùn)迪，已知天下無他事，惟有此道而已矣！窮高深究，年三十有一，于富陽簿舍雙明閣下侍象山先生坐。問答之間，某忽覺某心清明澄然無畔，又有不疾而速，不行而至之神，此心乃我所自有，未始有間斷。于是知舜曰「道心」，明心即道，孟子曰：「仁，人心也」，其旨同?？鬃佑衷唬骸感闹袷侵^圣?！鼓持巳吮拘慕耘c堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子同，得圣人之言以證，以告學(xué)子，謂吾心即道，不可更求。 「忠信為大道」一句便差了，下文以得之又得何物？「明心即道」一句又差了，上文「人心惟?！褂种负涡?？「心之精神」一句已辯在前。 認錯主字。渡河丈人乃佛、老之言，安得滑稽如馮夷娶婦者，使慈湖出入河流，試看！ 孔子曰：「主忠信?！怪T儒未有知其旨者。蓋意謂忠信淺者爾，非道。舍淺而求深，離近而求遠，置忠信于道之外，不知道一而已矣！忠信即道，何淺何深？何近何遠！又有學(xué)者[知忠信不可淺求，遂深求之，推廣其意，高妙其說，謂忠信必不止于不妄語而已！吁！其謬哉！舍不妄語，何以為道？人心即道，故書曰「道心」。此心無體，清明無際，直心而發(fā)，為事親，為從兄，為事長上，為夫婦，為朋友，仕則事君臨民。 謂「人心即道」，何以有「人心惟危！道心惟微！」之說？且心發(fā)于五倫，亦有中正、不中正，中正為道，不中正即非道，安可概謂之道？ 人之心本自靜止也。喜怒哀樂，變化云為，如四時之錯行，如日月之代明。其事親名曰孝，其從兄名曰弟，其恭敬曰禮，其羞惡曰義，其是是非非曰智，其雖千變化而常明曰仁，百姓日用而不知，不省庸常正平之心即道，離心求外，去道反遠，殊可惜也。千尤萬過皆生于離心而起意。謂之安女止，謂之忠信，謂之篤敬，謂之時習之學(xué)，謂之中庸，子思謂之至誠。夫忠信，即誠實而已矣！殆不必加「至」之一字，加「至」一字，則是平常誠實之外有又至焉者，無乃不可乎！是猶未信百姓日用之即道。 以靜止說心，而不知心常動變，非識心者也。百姓日用即道，辯見前。 惟自信本心之虛明無限際。天者，吾之高明；地者，吾之博厚；日月四時，吾之變化；萬物，吾之散殊。而后自信吾之事親即天之經(jīng)、地之義，吾之忠信即天下之大道，而非有未至焉者，而后信孔子曰：「吾道一以貫之」，而曾子謂之「忠恕」。忠即忠信，恕即恕物。先儒乃曰：「忠譬則流而不息，恕譬則萬物散殊?！故仟q未信忠信寬恕之即道，未信忠信寬恕自廣大通融，故為是譬喻推廣之說。 忠信之心，無精粗、無本末、無內(nèi)外、無所不通，但微起意即失之矣！ 不起意即是禪寂也，即是死的忠信，而非活的忠信也。
絕四之說先得我心之同然，然四者既絕，即廓然大公、天理流行矣，不知天理流行猶是寂滅？猶是死的四絕？ 直翁見告以居處恭至難，且求其說。某曰：「直翁恭愿，其察之也久，豈直翁燕居亦不能申申夭夭邪？觀圣言當通其道，恭言大概，至燕居申申夭夭，非不恭也，殆直翁求之過也。」 看申申夭夭太容易了，慈湖心何等率易也。
既曰不曾動，又曰不曾靜，既曰不曾生，又曰不曾死，是遁詞也。 孔子又嘗告子張以「言忠信，行篤敬，立則見其參于前，在輿則見其倚于衡。」所見者何狀耶？每每念曰：「此忠信篤敬。忠信之時，心無他意；篤敬之時，心亦無他意。所見非意象，昭明有融，蕩蕩平庸。學(xué)者往往率起意求說，不思圣人每每戒學(xué)者毋意。」 參前倚衡，不思何物，而曰「何狀」，而求之昭明有融、蕩蕩平庸，終無實體。忠信篤敬，非意而何？是好的意也，非毋意之意也。 視聽言動不學(xué)而能一節(jié)便錯，若如此說，是運水搬柴，無非佛性矣。 具位楊某敢釋菜于至圣文宣王，某觀戴德所記先圣謂忠信大道，某不勝其喜且慰。以某自幼而學(xué)，壯而始覺，覺此心澄然虛明無體，廣大無際，日用云為無非變化，乃即日用平常實直之心即大道，而不敢輕以語人，懼其不孚且笑侮。及觀戴德所記圣言以為證，曰：「乃今可以告學(xué)者矣?！箤W(xué)者因是多覺此先圣如天之大惠。布流四方，益?zhèn)髦T后。茲分牧東嘉，又將以告東嘉人士，當有覺者。覺者自覺，覺非外取，即日用平常實直之心，事親自孝，事君自忠，于夫婦自別，于長幼自序，于朋友自信，日用萬變無適而不上當天心，下合人心，此先圣如天之大惠，言之不可盡實，頌之不可盡者也。 既以忠信即大道，則下文所謂得之、失之者何物？幾于侮圣人之言矣。且君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之間，心不中正即便不實，便皆以為道可乎？毫厘之差便為悖教，得罪圣人，可不謹乎？ 以非圣之言告圣人，真誣圣人哉！壞人心術(shù)，反謂有覺。 某洪惟先圣之道，廣大昭明，無所不包統(tǒng)，無所不貫通，在天為乾，在地為坤，在日月為明，在四時為變通，在萬物為生，在某為心。心者，某之所自有而先圣之道在焉。實廣、實大、實昭明、實無所不包貫，順而達之，萬善畢隨，反而離之，百非斯集。某敢不敬養(yǎng)敬保，以敬事先圣。寡過誠難，況于某，又況于為(令)[今]之邑，必有謬差，祈神惠相之！ 以己心便謂是天地、日月、四時、萬物，亦恐欺也。惟有謬差，祈神惠相之，尚有此意念也。 某所以獲執(zhí)弟子之禮于先生門下，四方莫不聞矣。 某所以獲執(zhí)弟子之禮于先生門下，四方實未之知。豈惟四方之士未之知，雖前乎此千萬世之已往，后乎此千萬世之未來，盈天地兩間，皆高識深(志)[智]之士，竭意悉慮，窮日夜之力，亦將莫知。又豈惟盡古今與后世高識深(志)[智][據(jù)慈湖遺書改]之士莫能知，雖某不能自知。壬辰之歲，富春之簿廨雙明閣之下，某本心問，先生舉凌晨之扇訟是非，乃有澄然之清，瑩然之明，匪思匪為，某實有之。無今昔之間，無須臾之離，簡易和平，變化云為，不疾而速，不行而至，莫知其鄉(xiāng)，莫窮其涯。此豈惟某獨有之？舉天下之人皆有之，為惻隱，為羞惡，為恭敬，為是非，可以事親，可以事君，可以事長，可以與朋友交，可以行于妻子，可以與上，可以臨民。天以是覆而高，地以是厚而卑，日月以是昭臨，四時以是通變，鬼神以是靈，萬物以是生，是雖可言而不可議，可省而不可思。孔子曰：「吾有知乎哉？無知也?！刮耐蹴樀壑畡t，亦自不識不知，況于某乎！況于四方之士乎！故圣人遏絕學(xué)者之意，以有意則有知；遏絕學(xué)者之必，以有必則有知；遏絕學(xué)者之固，以有固則有知；遏絕學(xué)者之我，以有我則有知。愈知愈離，愈思愈遠，道不遠人，人之知道而遠人，不可以知道，不知猶遠，而況于知乎！故夫先生平日之論，非學(xué)者之所知，非某之所知。雖然，先生之道亦既昭昭矣，何俟乎知！仰觀乎上，先生確然示人易矣；俯察乎下，先生隤然示人簡矣；垂象著明者，先生之著明；寒暑變化者，先生之變化；書者，先生之政事；詩者，先生之詠歌；禮者，先生之節(jié)文；春秋者，先生之是非；易者，先生之變化。學(xué)者之所日誦，百姓之所日用，何俟乎復(fù)知？何俟乎復(fù)思？勿思、勿知，不可度思，矧可射思？今先生釋然而化矣，又豈學(xué)者之所知？某聞先生之訃，慟哭既絕而復(fù)續(xù)，續(xù)而又絕，絕而又復(fù)續(xù)，不敢傷生，微聲竟哭，亟欲奔赴，病質(zhì)岌岌，度不可支，循循歷事，荒政方殷。今也略定，氣血微強，矧聞襄大事之有期，求檄以來，庸暢中腸之悲，一奠祖行，薦以辭。先生之道不可思，此哀亦不可思。 先生之道至矣、大矣，某安得而知之？惟某主富陽簿時，攝事臨安府中，始承教于先生。及返富陽，又獲從容侍誨。偶一夕，某發(fā)本心之問，先生舉足是日扇訟是非以答，某忽省此心之清明，忽省此心之無始末，忽省此心之無所不通。某雖凡下，不足以識先生，而于是亦知先生之心非口說所能贊述，所略可得而言者。日月之明，先生之明也；四時之變化，先生之變化也；天地之廣大，先生之廣大也；鬼神之不可測，先生之不可測也。欲盡言之，雖窮萬古，不可得而盡也。雖然，先生之心與萬古之人心，一貫無二致，學(xué)者不可自棄。 舜曰「道心」，明心即道，動乎意則為人心。孔子語子思曰：「心之精神是謂圣?！姑献右嘣唬骸溉?，人心也。」心可言而不可思，孔子知(聞)[門][據(jù)慈湖遺書改]弟子必多，以孔子為有知，明告之曰：「吾有知乎哉？無知也?！怪此?。又曰：「天下何思何慮。」周公仰而思之，夜以繼日，即思非思?？鬃优R事而懼，好謀而成，即懼非懼，即謀非謀。如鑒之照，大小美惡往來(差)[參][據(jù)慈湖遺書改]錯，且有而實無。日月之光，萬物畢照，入松穿竹，歷歷皎皎，而日月無思。 都是種種之說，已辯在前。慈湖主張不動意，不用思，及不懼，至于周公仰思，孔子臨事而懼，好謀而成，說不去了，又云「即思非思，即懼非懼，即謀非謀」，是遁詞也。惟有中思、出謀戒懼最的當。 辨已見前?！溉缑扇缬蓿责B(yǎng)其正」，須知正者何物。中庸以聰明睿知達天德，若愚蒙的正是寂滅也，安達天德？ 吾之日用何如哉？如東山之曉色，蒼茫無際，不可攬取，其間云氣隱見，陽輝粲發(fā)，霞舒金錦，愈變而愈奇，云拖王龍，出沒夭矯于萬峰君翠之間，可觀可駭，而須臾忽化，千態(tài)萬狀，莫繪莫畫。又如江上之秋光，清光爽明，若甚近也，而不可執(zhí)，若遠也而不可追而及，清露濡之，霜月炯之，而無所損，無所益。又如松間之溪聲，泠泠其鳴，其音甚清，的然可以聽而聞，而不得夫音之形。 此道元來即是心，人人拋卻去求深，不知求卻翻成外，若是吾心底用尋。 雖不用尋，亦自常放，此覓心了不得之說。
豈以知覺運動之心即為仁乎？孟子「仁，人心也」，須善看。
有心切勿去鉤玄，鉤得玄來在外邊，何似罷休依本分，孝慈忠信乃天然。此天然處不亦妙，費盡思量卻不到，有時父召急趨前，不覺不知造淵奧。此時合勒承認狀，從古癡頑何不曉。 父召急趨時，若心不存，不中不正，亦百姓日用不知，行之而不著，習矣而不察，何云便是道？且有時如此，未必人人時時如此，所以要學(xué)成之。 恐有人更鑄錯也。
敢為異說亂教，禍后學(xué)乃自道也。 大哉孔圣之言，哀樂相生不可見，傾耳聽之不可聞，不見乃真見，不聞乃真聞。子夏雖曰「敢不承」，實莫之承終于昏，誤認有子為師道。曾子覺雖小，而悟孔圣之皜皜，濯之暴之覺之虧，即濯即無不知。子思、孟子亦近之，惜乎小覺而大非，其言多害道。二子名聲滿天下，指其非者何其少？滋惑后學(xué)何時了？安得朝家專主孔圣言，盡削異說明大道。比一二年覺者寖寖多，幾二百人，其天乎！
他人食飯，己得無饑乎？張皇！張皇！可默識即知也，知識豈有二？圣人作易，畫出道體，使人體之，其在書、在天地一也。 形則有大小，道無大小，德則有優(yōu)劣，道無優(yōu)劣。
汲古問：「易乾卦云：『君子學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之?！幌热逯^學(xué)聚、問辨，進德也。寬居、仁行，修業(yè)也。此言如何？」先生曰：「學(xué)貴于博，不博則偏則孤。伯夷惟不博學(xué)，雖至于圣而偏于清；柳下惠惟不博學(xué)，雖至于圣而僻于和。學(xué)聚之，無所不學(xué)也。大畜曰：『君子以多識前言往行?！徽Z曰：『君子博學(xué)于文?！粚W(xué)必有疑，疑必問，欲辨明其實也。辨而果得其實，則何患不寬？何患不仁？」 此段庶幾近之，然既知學(xué)、問、思、辨、篤行，如何常說不可動意？常說無思？可以推此，曲暢旁通而悟其非矣！ 坤六二：「直方大，不習無不利?！怪毙亩匆字溃馄饎t支而入于邪矣。直心而行，雖遇萬變，未嘗轉(zhuǎn)易，是之謂方。凡物圓則轉(zhuǎn)，方則不轉(zhuǎn)，方者特明不轉(zhuǎn)之義，非于直之外又有方也。夫道一而已矣，言之不同，初無二致。是道甚大，故曰「大」；是道非學(xué)習之所能，故曰「不習無不利」。孟子曰：「人之所不學(xué)而能者，其良能也。 所不慮而知者，其良知也。」習者勉強，本有者奚俟乎習？此雖人道，即地之道，故曰「地道光也」，光如日月之光，無思無為而無所不照，不光明者必入于意，必支而他，必不直方大，必昏必不利。 汲古問：「《易》蒙卦象曰：『君子以果行育德?！缓我灾^之果？」先生曰：「果者，實之謂。德性人之所自有，不假于求，順而行之，無有不善，有行實焉，行虧則德昏矣。德性無體，本無所動，本不磨滅，如珠混沙而失其明，如水不濁則性不失矣。順本正之性而達之，是謂果行，所以育德?！?/P> 無體即無用也，謂德性無體，便不識德性，且珠水豈無體乎？ 汲古問：「蒙何以養(yǎng)正？」先生曰：「蒙者，不識不知，以養(yǎng)正性?！?BR>正性亦必須識得、知得，何云不識、不知？不識、不知云者，謂邪知、邪識也。
以莫究、莫知、無階、無根，為天地之心，即未知天地之心，未知天地之心，即未知仁，即未知道。 眾人見天下無非異，圣人見天下無非同。天地之間，萬物紛擾，萬事雜并，實一物也；而人以為天也、地也、萬物也，不可得而一也，不可得而一者睽也，睽，異也。故不可得而一者，眾人之常情；而未始不一者，圣人之獨見。非圣人獨立此見也，天地萬物之體自未始不一也。天下同歸而殊途，一致而百慮，惟人執(zhí)其途而不知其歸，溺其慮而不知其致，夫是以見其末而不見其本，轉(zhuǎn)移于事物而不得其會通。圣人懼天下遂梏于此而不得返，故發(fā)其義于睽之彖。夫天穹然而上，地隤然而下，可謂甚相絕，圣人則曰「其事同也」。今改天地之事，陽陰施生，同于變化，同于造物，謂之同，猶無足甚疑。至于男女斷然不可以為一人，圣人將以明未始不一之理，則亦有可指之機，曰「其志未始不通也?！狗蛞阅信豢梢詾橐蝗?，而今也其志則通，通則一，然則謂之一可也。又豈特男女之若可以說合者為然，舉天下萬物，如鳶之飛，至于戾天，魚之躍乃不離于淵，孰知鳶之所以飛者即魚之所以躍者也？林木之喬聳，砌草之纖短判然，則性之不同而體質(zhì)之殊絕也，孰知乎木之所以為喬而聳者，即草之所以為纖而短者也？茍于此而猶有疑，則試原其始。木之未芽，草之未甲，木果有異于草，草果有異于木乎？天者吾之高明，地者吾之博厚，男者吾之乾，女者吾之坤，萬物者吾之散殊，一物也。一物而數(shù)名，謂之心，亦謂之道，亦謂之易，圣人諄諄言之者，欲使紛紛者約而歸乎此也。 動意亦惟動私意，故改過遷善為難；若夫能誠意，則意意念念皆天理，即至善也。何改過之難乎？ 易曰：「艮其背，不獲其身；行其庭不見其人云云?！股浦拐咝?，善行者止。知止而不知行，實不知止；知行而不知止，實不知行。知行止之非二，而未能一一皆當其時，猶未為光明。人之精神盡在乎面，不在乎背；盡向乎前，不向乎后；凡此皆動乎意，逐乎物，失吾本有寂然不動之情。故圣人教之曰「艮其背」，使其面之所向，耳目口鼻手足之所為，一如其背，則得其道矣。雖有應(yīng)用交錯，擾擾萬緒，未始不寂然矣。視聽言動，心思曲折，如天地之變化矣。惟此為艮，惟此為止其所。茍艮其面，雖止猶動，知其動而剛止之，終不止也。惟艮其面，雖止猶動，知其動而剛止之，終不止也。惟艮其背，則面如背，前如后，動如靜，寂然無我。不獲其身，雖行其庭，與人交際，實不見其人。蓋吾本有寂然不動之性，自是無思無為，如水鑒，如日月光明四達，靡所不照。目雖視而不流于色，耳雖聽而不留于聲，照用如此，雖謂之不獲其身，不見其人，可也。水鑒之中萬象畢見而實無也，萬變畢見而實虛也。止得其所者，言不失其本止也，非果有其所也。 圣人治天下，禁民為非而已，無他事也。禮樂、刑政一本諸此，自子思、孟子之言，其失實也猶多，而況于下焉者乎！ 妄議大賢，未到他地位，安能識他！
汲古問：「形而上者謂之道，形而下者謂之器，道隨寓而有，如何分上下？」先生曰：「此非孔子之言，蓋道即器，若器非道則道有不通處?！?/P> 不知此，是未知「形色，天性也」，未知上下只是一個形，是未知道也。 易曰：「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]！天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮！」至哉！圣言實語也。而自孔子以來至于今，知之者寡。同歸殊涂，取喻爾，非實有歸有涂也。極上下四方之間，古往今來，萬物變化，有無彼此，皆一體也，如人有耳目口鼻手足之不同，而皆一人也。自清濁分，人指輕清而高者曰天，于是靡然隨之曰天；指重濁而下者曰地，于是又靡然從之曰地；到于今莫之改，而實一物也。清陽、濁陰二氣感化，而為日，為月，為風雨，為人物于是生，皆一也。曰彼、曰此、曰動、曰靜、曰有、曰無、皆是物也。何以思為？何以慮為？一致爾，人自有百慮。故又申言曰：「天下何思何慮！」
舜曰：「咨！女二十有二人，欽哉！惟時亮天功?！狗蛩此宰擅脑谰殴偈琳撸氩辉唤匀藶橹?，而舜諭之曰：「欽哉！惟時亮天功?！箷r，是也。亮，信也。是，天也，非一付之自然而不為也，盡欽竭力，惟無入于意，茍動于意，即私即偏，而非道心。禮樂刑政一入于人為，則違道、違天，即可致患。故書曰：「天敘有典，天秩有禮，天命有德，天討有罪?！够釉唬骸笩o有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路」。王即天。又曰：「無偏無黨，無反無側(cè)。」箕子能辯之矣。孟子曰：「禹之行水也，行其所無事也。」是謂帝則，是謂帝載，由乎此則能懋勉，則五品遜、五刑明，則直、則清。直而不溫則失此，寬而不栗則失此，剛而虐則失此，簡而傲則失此，讒說殄行此皆失此。讒說者，似是而非之說，以其入乎意也。殄行者，大過殄絕之行，以其入乎意也。 書曰：「后克艱厥后，臣克艱厥臣?！光e至哉！此堯、舜、禹、皋、益相與講論之大旨，而后世君臣往往下視此等語，以為特言其淺者耳！特言其見為臨政事者耳！必別有妙者，如「惟精惟一，允執(zhí)厥中」，方可為至論。吁！堯、舜、禹、皋、益有二心乎？臨民出政時有一心，窮深極微時又一心乎？人有二心，且不能以為人，而可以為堯、舜、禹、皋、益乎？精一之論卒于欽敬，卒于敬修，謂欽敬敬修，又特言其淺者，則有淺、有深，謂之一可乎？益曰：「戒哉，儆戒無虞，罔失法度，罔游于佚，罔淫于樂?！褂衷唬骸笩o怠無荒?！挂尕M侮其君，謂不足以語夫深者，而姑以其淺者告乎？皋陶[曰][據(jù)慈湖遺書補]：「謹厥身修?！褂衷唬骸笩o教逸欲?！褂衷唬骸妇ぞI(yè)業(yè)?！褂衷唬骸竿鷧f(xié)恭?！购螖?shù)圣人者無他奇謀偉論，而諄諄惟以戒謹恐懼為首語也？于乎！堯之所以為堯，舜之所以為舜，禹之所以為禹，皋陶、益之所以為皋陶、益，豈非以此心而已乎？戒慎恐懼，此心存乎？放逸慢易，此心存乎？知放逸慢易心易失，則戒慎恐懼，此心之存可知矣。惟得此心者，方知此心之出入；惟識此心者，方知此心之存、不存。 士大夫?qū)W術(shù)如此，而遽議人主之難輔，未可也。道之不明也，我知之矣；道在邇而求諸遠，事在易而求之難。人心自善，人心自明，人心自神，學(xué)士大夫既不自知己之心，故亦不知人主之心。舜、禹之心即是心已，是心四海之所同，萬古之所同?？似D云者，不放逸之謂也，不放逸則不昏，不昏則本善、本明、本神之心無所不通，無所不治，無所不化，此道至易至簡。
圣賢之心愈進愈虛，故子路人告之以有過則喜，虛也。禹聞善言則拜，大虛也。大舜善與人同，樂取于人以為善，又大虛也。圣人只是至虛，至虛乃至實也。慈湖多少病痛，便以為能如此，后覺其未然，猶復(fù)以圣、以天自居，何也？為其徒見空空地虛，而未察見道體之無窮也。見道體之無窮則自不能不虛。
舜曰：「庶頑讒說，若不在時，俟以明之，撻以記之。」此微覺治之太速，故禹有「俞哉」之言，后曰：「無若丹朱傲?！挂嘀^撻之遽，微有傲忽庶頑之意。意微起則浸而至于慢游，至于敖虐。其末流安知其不至于罔水行舟之類？甚言之，所謂懼舜。 如此等說，便以為舜之傲慢，微起意便至于罔水行舟之類。固哉！其為書也。 帝堯光宅天下之光，如日月之光，無思無為、寂然不動，而自足以默化天下之民，自足以默安天下之民。文王之不識不知，而德化自足以及廣者，此光也。易言「圣人以神道設(shè)教，而天下服者」，此光也。謂之神者，言乎其不可以智，不可以力為也。然此非于聰明文思之外復(fù)有所謂光也。堯之聰明文思，非出于人為，非由于造作，耳不蔽于聲而自聰，目不蔽于色而自明，聰自無所不聞，明自無所不見，使胸中微有意、有我，則外物必得以蔽之，惟其無意、無我，故虛故明，故不得而蔽，故無所不通。文者自此而發(fā)，有自然之文；思者以此而思，有自然之深智，如四時之錯行，如日月之代明，無思無為而光被四表，格于上下。深悟孔子曰：「吾有知乎哉？無知也?！箘t默悟乎此矣。
|
|
|
來自： 文化龍鄉(xiāng) > 《湛甘泉先生文集》
