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《明道學(xué)案》 序 祖望謹(jǐn)案：大程子之學(xué)，先儒謂其近于顏?zhàn)?，蓋天生之完器。然哉！然哉！故世有疑小程子之言若傷我者，而獨(dú)無(wú)所加于大程子。述《明道學(xué)案》。（梓材案：《明道學(xué)案》，謝山分為二卷，當(dāng)有增補(bǔ)，特其稿未全。） ◆濂溪門(mén)人 純公程明道先生顥 程顥，字伯淳，世居中山，后徙為河南人。高祖羽，太宗朝三司使。父■，太中大夫。先生生而秀爽。叔祖母任抱之，釵墜不覺(jué)，后數(shù)日方求之，先生未能言，以手指示其處，得之。踰冠，中進(jìn)士第，調(diào)鄠縣主簿。南山有石佛，歲傳其首放光，違近聚觀。先生謂其僧曰：「吾有職事。俟復(fù)見(jiàn)，為吾取其首來(lái)觀之?！棺允枪獠粡?fù)見(jiàn)。改上元縣，盛夏堤決，法當(dāng)言之府，府言之漕司，然后興作。先生曰：「若是，苗槁久矣！」竟發(fā)民塞之，歲乃大熟。上元當(dāng)水運(yùn)之沖，設(shè)營(yíng)以處病卒，至者輒死。先生曰：「病者給券而后得食。待食數(shù)日，奚而不死！」乃白漕司豫貯米營(yíng)中，死者減半。仁宗登遐，遺制，官吏成服三日而除。三日之朝，府尹率屬吏將釋服，先生進(jìn)曰：「請(qǐng)盡今曰。若朝而除之，所服止二日爾?！挂粡?。先生曰：「公自除之。某非至夜，不敢釋也?！挂桓嘁暎瑹o(wú)敢除者。茅山有龍池，其龍如蜥蜴而五色，自昔嚴(yán)奉，以為神物。先生捕而脯之，使人不惑。始至邑時(shí)，見(jiàn)持竿以黏飛鳥(niǎo)者，取其竿折之，自是鄉(xiāng)民子弟不敢復(fù)畜禽鳥(niǎo)。其不嚴(yán)而令行如此。移晉城令。河?xùn)|財(cái)賦窘迫，官所科買(mǎi)，雖至賤之物，價(jià)必騰涌。先生度所需，使富室豫儲(chǔ)以待，及期，定價(jià)買(mǎi)之，貧富咸利。縣庫(kù)有雜納錢(qián)數(shù)百千，常借以補(bǔ)助民力。部使者至，則告之曰：「此錢(qián)令自用而不私，請(qǐng)一切不問(wèn)?！瓜壬暶袢缱?。民以事至縣者，必告之以孝悌忠信。欲辨事者，或不持牒，徑至庭下，先生從容理其曲直，無(wú)不釋然。度鄉(xiāng)村遠(yuǎn)近為保伍，使之力役相助，患難相恤，而奸偽無(wú)所容。凡孤煢殘廢者，責(zé)之親戚鄉(xiāng)黨，使無(wú)失所。行旅出于其涂者，疾病皆有所養(yǎng)。鄉(xiāng)皆有校，暇時(shí)親至，召父老而與之語(yǔ)；童兒所讀書(shū)，親為正句讀。教者不善，則為易置。鄉(xiāng)民為社會(huì)，為立科條，旌別善惡，使有勸有恥。在縣三年，民無(wú)強(qiáng)盜及■死者。秩滿(mǎn)，吏夜叩門(mén)，稱(chēng)有殺人者，先生曰：「吾邑安有此！誠(chéng)有之，必某村某人也?！箚?wèn)之，果然。或詢(xún)其故，曰：「吾嘗疑此人惡少之勿革者也。」熙寧初，用呂正獻(xiàn) 公分著薦，為太子中允、監(jiān)察御史里行。神宗素知其名，每召見(jiàn)，從容咨訪。將退，則曰：「卿可頻來(lái)求對(duì)。欲常相見(jiàn)耳?！挂蝗?，議論甚久，日官報(bào)午正，先生始退。中人相謂曰：「御史不知上未食邪﹖」務(wù)以誠(chéng)意感動(dòng)人主，言人主當(dāng)防未萌之欲。神宗俯身拱手曰：「當(dāng)為卿戒之！」及論人才，曰：「陛下奈何輕天下士﹖」神宗曰：「朕何敢如是！」前后進(jìn)說(shuō)，未有一語(yǔ)及于功利。嘗極陳治道，神宗曰：「此堯、舜之事，朕何敢當(dāng)！」先生愀然曰：「陛下此言，非天下之福也?！雇醢彩瘓?zhí)政，議更法令，言者攻之甚力。先生被旨赴中堂議事，安石方怒言者，厲色待之。先生徐曰：「天下事非一家私議，愿平氣以聽(tīng)?！拱彩癁橹?huà)嵡?。新法既行，先生言：「智者若禹之行水，行所無(wú)事。自古興治立事，未有中外人情交謂不可，而能有成者。就使徼幸小成，而興利之臣日進(jìn)，尚德之風(fēng)浸衰，尤非朝廷之福?！蛊蛉パ月?。安石本與之善，及是，雖不合，猶敬其忠信，不深怒，但出提點(diǎn)京西刑獄。先生固辭，改簽書(shū)鎮(zhèn)寧軍判官。奄人程昉治河，取澶卒八百，天方大寒而虐用之，眾逃歸。群僚畏昉，欲勿納。先生曰：「彼逃死自歸，勿納必亂?！辜从H往啟門(mén)，約少休，三日后役，眾驩呼而入。具以事上，得不遣。昉后過(guò)州，見(jiàn)先生，言甘而氣懾。退而揚(yáng)言于眾曰：「澶卒之潰，程中允誘之，吾且訴于上?！瓜壬勚?，笑曰：「彼方憚我，故為是言也?！构桓以V。曹村埽決，先生謂郡守劉渙曰：「曹村決，京師可虞。請(qǐng)以廂兵見(jiàn)付，事或可集?！箿o以鎮(zhèn)印假之，先生立走決所，激諭士卒。議者以為勢(shì)不可塞，徒勞人耳。先生募善泅者銜細(xì)繩以渡決口，得引大索，兩岸并進(jìn)，數(shù)曰而合。遷太常丞、知扶溝縣，廣濟(jì)、蔡河在縣境，瀕河惡子脅取行舟財(cái)貨，歲必焚舟十?dāng)?shù)。先生捕得一人，引其類(lèi)，得數(shù)十人，不復(fù)根治，但使分地挽舟，督察作過(guò)者，其患始息。水災(zāi)，請(qǐng)發(fā)粟，司農(nóng)遣使閱實(shí)，鄰邑多自陳「谷且登，無(wú)貸可也」，先生請(qǐng)貸不已，得谷六千石，饑者用濟(jì)。司農(nóng)視貸籍，戶(hù)同等而所貸不等，檄縣杖主吏。先生言：「濟(jì)饑當(dāng)以口之眾寡，不以戶(hù)之高下。令實(shí)為之，非吏罪?！鼓艘选Ｑ偃送踔姓查啽＜?，權(quán)寵張甚，諸邑供帳，唯恐得罪。至扶溝，主吏以告。先生曰：「吾邑貧，安能效他邑。取于民，法所禁也，獨(dú)有令故青帳可用爾?！怪姓鄳勚?，不敢入境。有犯小盜者，先生諭而遣之。再發(fā)，盜謂其妻曰：「我與大丞約，不復(fù)為盜。今何面目見(jiàn)之邪！」遂自經(jīng)。除判武學(xué)，李定劾其新法之初，首為異論，罷復(fù)舊任。已坐逸獄，責(zé)監(jiān)汝州酒稅。哲宗立，召為宗正丞，未行而卒，元豐八年六月十五日也，年五十四。先生資性過(guò)人，而充養(yǎng)有道，和粹之氣，盎于面背。門(mén)人交友從之?dāng)?shù)十年，未嘗見(jiàn)其忿厲之容。遇事優(yōu)為，雖當(dāng)倉(cāng)卒，不動(dòng)聲色。自十五六時(shí)，與弟正叔聞汝南周茂叔論學(xué)，遂厭科舉之習(xí)，慨然有求道之志。泛濫于諸家，出入于老、釋者幾十年，返求諸《六經(jīng)》，而后得之。秦、漢而下，未有臻斯理也。文潞公采眾議而為之表其墓曰明道先生。嘉定十三年，賜謚曰純公。淳佑元年，封河南伯，從祀孔子廟庭。明嘉靖中，祀稱(chēng)「先儒程子」。 百家謹(jǐn)案：宋干德五年，五星聚奎，占啟文明之運(yùn)。逮后景德四年、慶歷三年復(fù)兩聚，而周子、二程子生于其間。朱子曰：「元公不由師傳，默契道體，建《圖》屬《書(shū)》，根極領(lǐng)要。當(dāng)時(shí)見(jiàn)而知之者有程氏 ，遂廣大而推明之，使夫天理之微，人倫之著，事物之眾，鬼神之幽，莫不洞然畢貫于一，而周、孔、孟氏之傳，煥然復(fù)明?！勾硕ㄕ撘?。顧二程子雖同受學(xué)濂溪，而大程德性寬宏，規(guī)模闊廣，以光風(fēng)霽月為懷；二程氣質(zhì)剛方，文理密察，以峭壁孤峰為體。其道雖同，而造德自各有殊也。 識(shí)仁篇 學(xué)者須先識(shí)仁。仁者，渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。識(shí)得此理，以誠(chéng)敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防；心茍不懈，何防之有！理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索！此道與物無(wú)對(duì)，「大」不足以明之。天地之用，皆我之用。孟子言「萬(wàn)物皆備于我」，須「反身而誠(chéng)」，乃為大樂(lè)。若反身未誠(chéng)，則猶是二物有對(duì)，以己合彼，終未有之，又安得樂(lè)！《訂頑》意思，（橫渠西銘，舊名《訂頑》。）乃備言此體，以此意存之，更有何事。「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)」，未嘗致纖毫之力，此其存之之道。若存得，便合有得。蓋良知良能，元不喪失。以昔日習(xí)心未除，卻須存習(xí)此心，久則可奪舊習(xí)。此理至約，惟患不能守。既能體之而樂(lè)，亦不患不能守也。 劉蕺山曰：程子首識(shí)仁，不是教人懸空參悟，正就學(xué)者隨事精察力行之中，先與識(shí)個(gè)大頭腦所在，便好容易下工夫也。識(shí)得后，只須用葆任法，曰「誠(chéng)敬存之」而已。而勿忘、勿助之間，其真用力候也。蓋天理微妙之中，著不得一毫意見(jiàn)伎倆，與之湊泊。纔用纖毫之力，便是以己合彼之勞矣，安得有反身而誠(chéng)之樂(lè)。誠(chéng)者，自明而誠(chéng)之謂。敬者，一于誠(chéng)而不二之謂。誠(chéng)只是誠(chéng)此理，敬只是敬此誠(chéng)，何力之有！后人不識(shí)仁，將天地間一種無(wú)外之理，封作一膜看，因并不識(shí)誠(chéng)敬，將本心中一點(diǎn)活潑之靈，滯作一物用，胥失之矣！良知良能是本心，昏昧放逸是習(xí)心。向來(lái)不識(shí)此理，故種種本心為習(xí)心用；今來(lái)既識(shí)此理，故種種習(xí)心為本心轉(zhuǎn)。又何患不存之，又存而不能期月守也﹖此程子見(jiàn)道分明語(yǔ)也。乃先儒以為地位高者之事，非淺學(xué)可幾，學(xué)者只合說(shuō)「克己復(fù)禮為仁」。周海門(mén)先生深不然之，以為「不識(shí)仁而能復(fù)禮者無(wú)有」，是處極為有見(jiàn)。而顧涇陽(yáng)先生則云：「學(xué)者極喜舉程子識(shí)仁。但昔人是全提，后人只是半提?！喝收?，渾然與物同體，義禮智信皆仁也』，此全提也。后人只說(shuō)得『渾然與物同體』，而遺卻下句，此半提也?！鹤R(shí)得此理，以誠(chéng)敬存之，不須防檢，不須窮索』，此全提也。后人只說(shuō)得『不須』二句，而遺卻上句，此半提也。」尤見(jiàn)衛(wèi)道之苦心矣！ 又曰：朱子謂程子《識(shí)仁篇》乃地位高者之事，故《近思錄》遺之。然「誠(chéng)敬存之」四字，自是中道而立。 又曰：《識(shí)仁》一篇，總只是狀仁體合下來(lái)如此，當(dāng)下認(rèn)取，活潑潑地，不須著纖毫氣力，所謂「我固有之」也。然誠(chéng)敬為力，乃是無(wú)著力處。蓋把持之存，終是人為；誠(chéng)敬之存，乃為天理。只是存得好，便是誠(chéng)敬，誠(chéng)就是存也。存正是防檢，克己是也；存正是窮索，擇善是也。若泥不須防檢窮索，則誠(chéng)敬存之當(dāng)在何處﹖未免滋高明之惑。子靜專(zhuān)言此意，固有本哉！ 顧涇陽(yáng)曰：程伯子曰「仁者渾然與物同體」，只此一語(yǔ)已盡，何以又云「義禮智信皆仁」也﹖始頗疑其為贅。及觀世之號(hào)識(shí)仁者，往往務(wù)為圓融活潑，以外媚流俗而內(nèi)濟(jì)其私，甚而蔑棄廉恥，決裂繩墨，閃鑠回互，誑己誑人，曾不省義禮智信為何物，猶偃然自命曰仁也，然后知伯子之意遠(yuǎn)矣！ 宗羲案：明道之學(xué)，以識(shí)仁為主，渾然太和元?dú)庵餍?，其披拂于人也，亦無(wú)所不入，庶乎「所過(guò)者化」矣！故其語(yǔ)言流轉(zhuǎn)如彈丸，說(shuō)「誠(chéng)敬存之」便說(shuō)「不須防檢，不須窮索」，說(shuō)「執(zhí)事須敬」便說(shuō)「不可矜持太過(guò)」，惟恐稍有留滯，則與天不相似。此即孟子說(shuō)「勿忘」，隨以「勿助長(zhǎng)」救之，同一埽跡法也。鳶飛魚(yú)躍，千載旦暮。朱子謂：「明道說(shuō)話(huà)渾淪，然太高，學(xué)者難看。」又謂：「程門(mén)高弟，如謝上蔡、游定夫、楊龜山，下稍皆入禪學(xué)去。必是程先生當(dāng)初說(shuō)得高了，他們只見(jiàn)上一截，少下面著實(shí)工夫，故流弊至此?！勾怂^程先生者，單指明道而言。其實(shí)不然。引而不發(fā)，以俟能者。若必魚(yú)筌兔跡，以俟學(xué)人，則匠、羿有時(shí)而改變繩墨，彀率矣。朱子得力于伊川，故于明道之學(xué)，未必盡其傳也。 百家謹(jǐn)案：先遺獻(xiàn)《孟子師說(shuō)》解「必有事焉」：「此與明道識(shí)仁之意相合。『正』是把捉之病，『忘』是間斷之病，『助』是急迫之病。故曰『不須防檢，不須窮索』，『未嘗致纖毫之力』。蓋存得好就是誠(chéng)敬，誠(chéng)敬就是存也。存正是防檢，克己是也；存正是窮索，擇善是也。若外此而為防檢窮索，便是人為，未有不犯三者之病也?！?/p> 百家又憶姜定庵先生希轍嘗于其家兩水亭問(wèn)先遺獻(xiàn)「學(xué)而時(shí)習(xí)」之解，答云：「《白虎通》云：『學(xué)者，覺(jué)也，覺(jué)悟所未知也?！恢熳釉唬骸簩W(xué)之為言效也，總是工夫之名?！卉髯铀^『誦數(shù)以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害以持養(yǎng)之』，皆是。然必有所指之的，則合其本體而已矣，明道之識(shí)仁是也?！簳r(shí)習(xí)』者，孟子：『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也?！幻鞯溃骸鹤R(shí)得此理，以誠(chéng)敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防心；茍不懈，何防之有！理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索！』蓋其間調(diào)停節(jié)候，如鳥(niǎo)之肄飛，沖然自得，便是『說(shuō)』也?！?/p> 附百家《求仁篇》：孔門(mén)之學(xué)，莫大于求仁。求仁之外，無(wú)余事矣。顧未知仁之奚若，于何求之﹖故明道云：「學(xué)者須先識(shí)仁。」第仁道至大，無(wú)可名言，又非懸空想 像可得。即《識(shí)仁篇》所言「仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也」，雖其言仁大旨已盡，而在學(xué)者仍未易識(shí)如何之為渾然，如何之為義禮智信而為仁也。繼此云「識(shí)得此理，以誠(chéng)敬存之而已」，則又是識(shí)后之工夫。其識(shí)前之工夫，止于「不須窮索」句中帶補(bǔ)出「存久自明」句，而存之之道在「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)」，是程子于識(shí)前識(shí)后俱以一「存」統(tǒng)之也。而先儒以為此地位高者之事，非淺學(xué)可幾，然則為淺學(xué)者于何而可以識(shí)仁﹖仁不易遽識(shí)，仍當(dāng)于未識(shí)前思所以求之之方，此耒史《求仁篇》之所由作也。夫天下沿流而不獲者，則當(dāng)溯其源。求仁之言，出于孔子，則當(dāng)還自孔子之言仁者以求之。顏淵問(wèn)仁，子曰：「克己復(fù)禮為仁。」禮，天則也，攝心之規(guī)矩也。心不踰乎矩，而有不仁者乎﹖此以禮求仁也。仲弓問(wèn)仁，子曰：「出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人?！怪熳釉唬骸妇匆猿旨?，恕以及物，則私意無(wú)所容，而心德全矣?！勾艘跃此∏笕室病Ｋ抉R牛問(wèn)仁，子曰：「仁者，其言也讱?！勾搜灶櫺?、，行顧言，心存乎慥慥而不自知其緘默，以求仁也。樊遲問(wèn)仁，子曰「愛(ài)人」，曰「先難而后獲」，曰「居處恭，執(zhí)事敬，與人忠」，此以仁者之心，胞與為懷，自強(qiáng)遠(yuǎn)利，無(wú)在而不存，以求仁也。子貢問(wèn)為仁，子曰：「事其大夫之賢者，友其士之仁者?！勾饲笕视谟演o者也。子張問(wèn)仁，子曰：「能行五者于天下，為仁矣?！勾饲笕视诟袘?yīng)者也。其在人而直與之以仁者，于微、箕、比干則曰「殷有三仁」，于伯夷、叔齊則曰「求仁而得仁」，蓋五人跡雖不同，俱能以此惻怛之苦心，懇摯婉轉(zhuǎn)于倫類(lèi)間，而克全其至性者也。于顏?zhàn)釉弧溉虏贿`」，與其不遷不貳，復(fù)禮而庶幾也。于管仲曰「如其仁」，就其功亦可稱(chēng)也。至于仲弓可使南面矣，子路可使治賦矣，冉有可使為宰矣，子華 可使掌朝會(huì)矣，皆曰「不知其仁」，不欲以才混德也。子文之忠，文子之清，曰「未知，焉得仁」，不可以一節(jié)概生平也。宰我之食稻衣錦，季氏之舞佾歌《雍》，直斥之為「不仁」，惡忘親，嚴(yán)犯分也?？萌剩瑦翰蝗手匆?jiàn)，中心安仁者天下一人，言夫全德之難其人也。一日用力，力無(wú)不足，我欲仁，仁斯至，言夫奮往之當(dāng)決其機(jī)也。其他如仁者不憂(yōu)、，仁者有勇，觀過(guò)知仁，殺身成仁，仁者靜，仁能守，立人達(dá)人，能好人，能惡人，無(wú)終食之間違仁，力行剛毅木訥近仁，亦既詳矣。而后儒則以為圣人之言仁雖多，究未曾正定說(shuō)出，使學(xué)者有畫(huà)一可由之路，于是紛紛各立宗旨，以矜獨(dú)得，一似乎孔子有漏義，乃賴(lài)后儒之補(bǔ)救也。曾不知圣人之言，如詔入室，學(xué)者得門(mén)，八面皆可入。況于哀公問(wèn)政之對(duì)，昭然已直揭其體，實(shí)指其功，曰：「仁者，人也，親親為大?！勾耸ト藸柡笾妫瑢?shí)為言仁之宗主，當(dāng)時(shí)之人，孰不知之。惟以圣門(mén)有此一言為之主，故其余之言皆可因人隨事以指點(diǎn)，總不失斯言之會(huì)歸耳。試以證之。孟子曰：「仁也者，人也?！埂赣H親，仁也」「仁之實(shí)，事親是也?！箍?、孟之言仁，如出一口，柰何不察，后之君子，謂吾性中曷嘗有孝弟來(lái)，而反以孝弟也者為仁之本，故解作好仁之本，明自背于孔，孟與！總之，后儒謂性生于有生之初，知覺(jué)發(fā)于既生之后。性，體也；知覺(jué)，用也。性，公也；知覺(jué)，私也。不可即以知覺(jué)為性。愛(ài)親敬長(zhǎng)屬乎知覺(jué)，故謂性中無(wú)孝弟，而必推原其上一層。不知性雖為公共之物，而天命于人，必俟有身而后有性。吾身由父母而生，則性亦由父母而有。性由父母而有，似屬一人之私，然人人由父母而有，則仍是公共之物。夫公共之物，宜非止以自愛(ài)其親，然人人之所以自愛(ài)其親，正以見(jiàn)一本大同之道。所以孔子曰：「夫孝，天之經(jīng)也。」謂之天經(jīng)者，蓋以此愛(ài)親之心具自孩提之童，不學(xué)不慮，一本乎天，乃吾良知良能之知覺(jué)，即性體也。及長(zhǎng)而知敬兄者，此也；忠君者，此也；勇戰(zhàn)者，此也；仁民愛(ài)物者，此也。無(wú)二心也。故曰：「孝弟之至，通于神明，光于四海」「堯、舜之道，孝弟而已矣?！苟q謂孝弟之非仁，乃藐之而他是求邪﹖且佛氏之言性，何嘗不精，所以為異端者，正以不就人言性，求性于父母未生前，合含生蠢動(dòng)以為本覺(jué)，于是其視父母也甚輕。害道之大，全在于此?？鬃友孕?，止就人而言。故孟子道性善，亦曰「人無(wú)有不善」，不合牛犬于內(nèi)也。言仁則曰「親親」，以無(wú)父母即無(wú)此身，父母即天地，我與父母固結(jié)而不可解之心，不知其所自來(lái)，此天然之至性，乃所謂仁也。儒、釋之界限惟此，吾儒胡為而復(fù)墮其霧乎﹖王塘南曰：「圣學(xué)主于求仁，而仁體最難識(shí)。若未能識(shí)仁，只從孝弟上懇惻以求盡其力。當(dāng)其真切于孝弟時(shí)，此心油然藹然而不能自已，則仁體即此可默會(huì)?！瓜冗z獻(xiàn)曰：「人生墮地，分父母以為氣質(zhì)，從氣質(zhì)而有義禮。則義理之發(fā)源，在于父母。人能事事以父母為心，便是天理，便是仁也?！箚韬簦】?、孟求仁之學(xué)，惟塘南與先遺獻(xiàn)，可謂撥云霧而睹青天矣！ 楊開(kāi)沅謹(jǐn)案：「仁者渾然與物同體」，即《大學(xué)》「格物」之物，所謂「有物有則」也?！复说琅c物無(wú)對(duì)」，即《大學(xué)》、《中庸》必慎之獨(dú)，天命之性體也。惟萬(wàn)物皆備于我，所以同體；推而放之四海而準(zhǔn)，所以無(wú)對(duì)。 定性書(shū) 百家謹(jǐn)案：橫渠張子問(wèn)于先生曰：「定性未能不動(dòng)，猶累于外物，何如﹖」先生因作是篇。 所謂定者，動(dòng)亦定，靜亦定，無(wú)將迎，無(wú)內(nèi)外。茍以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內(nèi)外也。且以己性為隨物于外，則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在內(nèi)﹖是有意于絕外誘，而不知性之無(wú)內(nèi)外也。既以?xún)?nèi)外為二本，則又烏可遽語(yǔ)定哉！夫天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心；圣人之常，以其情順萬(wàn)物而無(wú)情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)?！兑住吩唬骸肛懠?，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思。」茍規(guī)規(guī)于外誘之除，將見(jiàn)滅于東而生于西也，非惟日之不足，顧其端無(wú)窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在于自私而用智。自私，則不能以有為為應(yīng)；用智，則不能以明覺(jué)為自然。今以惡外物之心，而求照無(wú)物之地，是反鑒而索照也?！兑住吩唬骸隔奁浔?，不獲其身。行其庭，不見(jiàn)其人?！姑鲜弦嘣唬骸杆鶒河谥钦撸瑸槠滂徱??！古c其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。兩忘，則澄然無(wú)事矣。無(wú)事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之為累哉！圣人之喜，以物之當(dāng)喜；圣人之怒，以物之當(dāng)怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。是則圣人豈不應(yīng)于物哉﹖烏得以從外者為非，而更求在內(nèi)者為是也﹖今以自私用智之喜怒，而視圣人喜怒之正，為何如哉﹖夫人之情易發(fā)而難制者，唯怒為甚。第能于怒時(shí)遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見(jiàn)外誘之不足惡，而于道亦思過(guò)半矣。 百家謹(jǐn)案：先生他日又曰：「治怒為難，治懼亦難，克己可以治怒，明理可以治懼。」 劉蕺山曰：此伯子發(fā)明主靜立極之說(shuō)，最為詳盡而無(wú)遺也。稍分六段看，而意皆融貫，不事更端，亦不煩詮解。今姑為之次第：首言動(dòng)靜合一之理，而歸之常定，乃所以為靜也。是內(nèi)非外，非性也；離動(dòng)言靜，非靜也?！柑斓刂！挂韵拢刺斓刂酪悦魇ト酥啦浑x物以求靜也?！溉酥椤挂韵拢猿Ｈ酥樽运接弥?，所以異于圣人而終失其照物之體也。「《易》曰」以下，又引《大易》、孟子之言以明自私用智之必不然也?！甘ト酥病挂韵拢旨词ト藨?yīng)物之情以明外物之不足惡。而「夫人之情」以下，又借怒之一端，于極難下手處得定性之法如此，又以見(jiàn)外物之不足惡也。合而觀之，主靜之學(xué)，性學(xué)也。「人生而靜，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也?！故ト顺＜哦８?，故有欲而實(shí)歸于無(wú)欲，所以能盡其性也。常人離寂而事感，離感而求寂，故去欲而還以從欲，所以自汩其天也。主靜之說(shuō)，本千古秘密藏，即橫渠得之，不能無(wú)疑。向微程伯子發(fā)明至此，幾令千古長(zhǎng)夜矣。 百家謹(jǐn)案：「性無(wú)內(nèi)外」云者，羅整庵云：「內(nèi)外只是一理也。」「情順萬(wàn)物而無(wú)情」者，先遺獻(xiàn)云：「此語(yǔ)須看得好?？鬃又揞仠Y，堯、舜之憂(yōu)，文王之怒，所謂『情順萬(wàn)物』也。若是無(wú)情，則內(nèi)外兩截，此正佛氏之消煞也?！簾o(wú)情』只是無(wú)私情，如下文圣人之喜怒，以物之當(dāng)喜怒，而無(wú)自私用智之喜怒。」 百家又案：嘉靖中，胡柏泉松為太宰，疏解《定性書(shū)》，會(huì)講于京師，分作四層：「一者，天地之常，心普物而無(wú)心，此是天地之定。二者，圣人之常，情順物而無(wú)情，此是圣人之定。三者，君子之學(xué)，廓然大公，物來(lái)順應(yīng)，此是君子之定。四者，吾人第于怒時(shí)遽忘其怒，觀理是非，此是吾人之定。吾人希君子，君子希圣人，圣人希天地?！故侨?，天下計(jì)吏俱在京，咸會(huì)于象房所，約五千余人。羅近溪、耿天臺(tái)、周都峰，徐龍灣并參講席，莫不飽飫斯義。 語(yǔ)錄 《詩(shī)》、《書(shū)》中凡有一個(gè)主宰的意思，皆言帝；有一個(gè)包涵覆的意思，則言天；有一個(gè)公共無(wú)私的意思，則言王。上下千百歲中，若合符契。言天之自然者謂之天道，言天之賦予萬(wàn)物者謂之天命。 《系辭》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器?！褂衷唬骸噶⑻熘?，曰陰與陽(yáng)。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義?！褂衷唬骸敢魂幰魂?yáng)之謂道。」陰陽(yáng)亦形而下者也，而曰「道」者，惟此語(yǔ)截得上下最分明，元來(lái)只此是道，要在人默而識(shí)之也。 忠信所以進(jìn)德。「終日干干」君子當(dāng)終日對(duì)越在天也。蓋「上天之載，無(wú)聲無(wú)臭」，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命于人則謂之性，率性則謂之道，修道則謂之教。孟子在其中又發(fā)揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說(shuō)神「如在其上，如在其左右」；大小疑事，而只曰「誠(chéng)之不可掩」。徹上徹下，不過(guò)如此。形而上為道，形而下為器，須著如此說(shuō)。器亦道，道亦器。但得道在，不系今與后，己與人。 《中庸》言誠(chéng)，便是神。 惟神也，故不疾而速，不行而至。神無(wú)速，亦無(wú)至。須如此言者，不如是不足以形容故也。 冬夏寒暑，陰陽(yáng)也；所以運(yùn)用變化者，神也，神無(wú)方，故易無(wú)體。若如或者別立一天，謂人不可以包天，則有方矣，是二本也。 生生之謂易，生生之用則神也。 「窮神知化」，化之妙者，神也。 劉蕺山曰：神更不說(shuō)體。精義入神，以致用也。神無(wú)方，化之妙處即是，故以用言。 楊開(kāi)沅謹(jǐn)案：誠(chéng)便是神之體。但體物不遺，故不可以體言。「鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(yōu)」。圣人，人也，故不能無(wú)憂(yōu)。天，則不為堯存，不為桀亡者也。 天地日月一般。月受日光，而日不為之虧，然月之光乃日之光也。地氣不上騰，則天氣不下降。天氣降而至于地，地中生物者皆天氣也。雖無(wú)成而代有終者，地之道也。 劉蕺山曰：先升而后降，如何﹖ 干，陽(yáng)也，不動(dòng)則不剛。其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，不專(zhuān)一則不能直遂。坤，陰也，不靜則不柔。其靜也翕，其動(dòng)也辟，不翕聚則不能發(fā)散。言「有無(wú)」則多有字，言「無(wú)無(wú)」則多無(wú)字，有無(wú)與動(dòng)靜同。如冬至之前天地閉 ，可謂靜矣，而日月星辰亦自運(yùn)行而不息，謂之無(wú)動(dòng)，可乎﹖但人不識(shí)有無(wú)動(dòng)靜耳！ 《咸》、《恒》，體用也。體用無(wú)先后。 劉蕺山曰：神化原是一個(gè)。 天地萬(wàn)物之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì)。皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。 萬(wàn)物莫不有對(duì)：一陰一陽(yáng)，一善一惡；陽(yáng)長(zhǎng)則陰消，善增則惡減。斯理也，推之其遠(yuǎn)乎﹖人只要知此耳。 質(zhì)必有文，自然之理必有對(duì)待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質(zhì)則有文。一不獨(dú)立，二則為文。非知道者，孰能識(shí)之。天文，天之理也；人文，人之理也。 劉蕺山曰：一不獨(dú)立便是二，不是一以生二。正如月落 萬(wàn)川，處處皆圓。月本水之精，即水成象，不是假象。纔看是一，隨看卻是千萬(wàn)，千萬(wàn)卻是一個(gè)。在天非一，在川非萬(wàn)。一者是質(zhì)，萬(wàn)者是文。 「一陰一陽(yáng)之謂道」，自然之道也?！咐^之者善也」，有道則有用，「元者善之長(zhǎng)」也。成之者卻只是性，「各正性命」也。故曰：「仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣?！谷绱?，則亦無(wú)始，亦無(wú)終；亦無(wú)因甚有，亦無(wú)因甚無(wú)；亦無(wú)有處有，亦無(wú)無(wú)處無(wú)。 劉蕺山曰：說(shuō)「陰陽(yáng)不測(cè)之謂神」便是，不有道字，幾落禪詮。 古今異宜，不惟人有所不便，至于風(fēng)氣亦自別也。 視聽(tīng)思慮動(dòng)作，天也。人于其中，要識(shí)得真與妄耳。 天下善惡皆天理。謂之惡者，非本惡，但或過(guò)或不及，便如此。如楊、墨之類(lèi)。 事有善有惡，皆天理也。天理中物，須有美惡。蓋物之不齊，物之情也。但當(dāng)察之，不可自入于惡，流于一物。 劉蕺山曰：物有善惡，神無(wú)善惡。無(wú)善無(wú)惡，乃為至善。吾輩時(shí)常動(dòng)一善念，細(xì)揣之，終是多這念。有這念，便有比偶；有比偶，便有負(fù)勝。譬如一疋絹，纔說(shuō)細(xì)，便有麤者形他，又有更細(xì)者形他。故曰「毛猶有倫」?！鹩斓亻g皆道也，學(xué)者須是擇乎中庸。事之過(guò)不及處便是惡事，則念之有依著處便是惡念。擇善卻不在事上，直證本心始得。 問(wèn)：「心有善惡否﹖」曰：「在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實(shí)一也。心本善，發(fā)于思慮則有善有不善。若既發(fā)，則可謂之情，不可謂之心。譬如水只謂之水，至如流而為派，或行于東，或行于西，卻謂之流也。」 劉蕺山曰：溯流尋源，其必由學(xué)乎！學(xué)者但養(yǎng)得未發(fā)之中，思過(guò)半矣。 嘗論以心知天，猶居京師往長(zhǎng)安，但知出西門(mén)便可到長(zhǎng)安，此猶是言作兩處。若要至誠(chéng)，只在京師便是到長(zhǎng)安，更不可別求長(zhǎng)安。只心便是天，盡之便知性，知性便知天。當(dāng)處便認(rèn)取，更不可外求。 「窮理、盡性，以至于命」，三事一時(shí)并了，元無(wú)次序。不可將窮理作知之事。若實(shí)窮得理，即性命亦可了。 昔在長(zhǎng)安倉(cāng)中閑坐，后見(jiàn)長(zhǎng)廊柱，以意數(shù)之，己尚不疑。再數(shù)之，不合；不免令人一一聲言而數(shù)之，乃與初數(shù)者無(wú)差。則知越著心，把捉越不定。 劉蕺山曰：把捉正是障。 人心不得不所系。 醫(yī)書(shū)言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬(wàn)物為一體，莫非己也。認(rèn)得為己，何所不至。若不有諸己，自與己不相干，如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟(jì)眾，乃圣人之功用。仁至難言，故曰：「己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！褂钊缡怯^仁，可以得仁之體。 切脈最可體仁。 劉蕺山曰：脈脈不斷，正此仁生生之體無(wú)間斷，故無(wú)痿痹。一斷，便死了。不仁者，如邵子所謂「不知死過(guò)幾萬(wàn)，卻是不曾生」一般。 剛毅木訥，質(zhì)之近乎仁也。力行。學(xué)之近乎仁也。若夫至仁，則天地為一身，而天地之間品物萬(wàn)形為四肢百體。夫人豈有視四肢百體而不愛(ài)者哉﹖圣人，仁之至也，獨(dú)能體是心而已，曷嘗支離多端，而求之自外乎！故「能近取譬」者，仲尼所以示子貢求仁之方也。醫(yī)書(shū)以手足風(fēng)頑謂之四體不仁，為其疾痛不以累其心故也。夫手足在我，而疾痛不與知焉，非不仁而何！世之忍心無(wú)恩者，其自棄亦若是而已。 滿(mǎn)腔子是惻隱之心。 百家謹(jǐn)案：《孟子師說(shuō)》：「滿(mǎn)腔子是惻隱之心，此意周流而無(wú)間斷，即未發(fā)之喜怒哀樂(lè)是也。遇有感觸，忽然迸出來(lái)，無(wú)內(nèi)外之可言也。先儒言惻隱之有根源，未嘗不是，但不可言發(fā)者是情，存者是性耳。擴(kuò)充之道，存養(yǎng)此心，使之周流不息，則發(fā)政施仁，無(wú)一非不忍人之心矣?！拐职福骸傅豢裳园l(fā)者是情，存者是性」二句，一時(shí)恐未必得解人，百世以俟圣人而不惑。 不學(xué)，便老而衰。 百家謹(jǐn)案：先遺獻(xiàn)每道此語(yǔ)，且云體驗(yàn)實(shí)然。 舍己從人，最為難事。己者我之所有，雖痛舍之，猶懼守己者固而從人者輕也。 （梓材謹(jǐn)案：洲原本此下有「明道見(jiàn)謝子記問(wèn)」一條，今移為《附錄》。） 「人語(yǔ)言緊急，莫是氣不定否﹖」曰：「此亦當(dāng)習(xí)。習(xí)到自然緩時(shí)，便是氣質(zhì)變也。學(xué)至氣質(zhì)變，方是有功?！?/p> 楊、墨之害甚于申、韓，佛、老之害甚于楊、墨。楊氏為我，疑于仁；墨氏兼愛(ài)，疑于義；申、韓則淺陋易見(jiàn)。故孟子只辟楊、墨，為其惑世之甚也。佛氏其言近理，又非楊、墨之比，此所以為害尤甚。楊、墨之害亦經(jīng)孟子辟之，所以廓如也。 百家謹(jǐn)案：《孟子師說(shuō)》曰：「仁義者，無(wú)所為而為之者也。楊氏為我，墨氏兼愛(ài)。淳于『先名實(shí)者為人，后名實(shí)者自為』，即此也。戰(zhàn)國(guó)儀、秦、鬼谷，凡言功利者，莫不出此二途。楊、墨是其發(fā)源處，故孟子言『天下之言不歸楊，則歸墨』，所以遂成戰(zhàn)國(guó)之亂。害事，謂凡人所行；害政，謂各國(guó)所為。若是推其流弊，恐其后來(lái)，何以言『盈天下』乎﹖無(wú)父無(wú)君之禍，正是指當(dāng)時(shí)而言也。朱子言：『無(wú)君，只是潔身自高，天下事教誰(shuí)理會(huì)﹖無(wú)父，以其枯槁澹泊，其孝不周?！粨?jù)如此言，即有之，亦是一身一家之事，孟子何至痛切如此﹖揚(yáng)之云謂：『古者揚(yáng)、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。』真是夢(mèng)語(yǔ)！楊、墨之道，至今未熄。程子曰：『楊，墨之害甚于申、韓，佛、老之害甚于楊、墨。佛、老其言近理，又非楊、墨之比?！挥抟詾榉鹗蠌纳榔鹉?，只是一個(gè)自為，其發(fā)愿度眾生，亦即是一個(gè)為人，何曾離得楊、墨窠臼。豈惟佛氏，自科舉之學(xué)興，儒門(mén)那一件不是自為為人﹖自古至今，只有楊、墨之害，更無(wú)他害。朱子言：『孟子雖不得志于時(shí)，然楊、墨之害自是滅息，而君臣父子之道賴(lài)以不墜，是亦一治也?！回M其然哉！孟子方痛其不能滅息，而以口舌爭(zhēng)之，所謂『夫天未欲平治天下也』，庶幾望之后人之能言距楊、墨者，正是言其久亂而不治也。」 觀雞雛，可以觀仁。 劉蕺山曰：豈惟雞雛。盈天地間，并育并行，莫不足觀仁。 天地之大德曰生。天地絪缊，萬(wàn)物化醇。生之謂性。萬(wàn)物之生意最可觀，此元者善之長(zhǎng)也，斯所謂仁也。人與天地一物也，而人特自小之，何哉﹖ 孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也?！埂吨杏埂匪^「率性之謂道」是也。仁者，人此者也?！妇匆灾眱?nèi)，義以方外」，仁也。若以敬直內(nèi)，則便不直矣。行仁義豈有不直乎﹖「必有事焉而勿正」，則直也。夫能敬以直內(nèi)，義以方外，則與物同矣。故曰「敬義立而德不孤」。是以仁者無(wú)對(duì)，放之東海而準(zhǔn)，放之西海而準(zhǔn)，放之南海而準(zhǔn)，放之北海而準(zhǔn)。 劉蕺山曰：仁者，人也。識(shí)得此理，存之即是。若不識(shí)本來(lái)面目，強(qiáng)欲以人為湊泊，則遠(yuǎn)人為道矣。敬，即念而存也；義，即事而存也。只此敬義工夫，便將天地萬(wàn)物打成一片，都存在這里了。方成其為人。 楊開(kāi)沅謹(jǐn)案：敬義立則與物同，即物格也。仁者無(wú)對(duì)，即慎獨(dú)而意誠(chéng)也。 「博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思」，何以言「仁在其中」﹖學(xué)者要思得之。了此，便是徹上徹下之道。 仲尼言仁，未嘗兼義，獨(dú)于《易》曰：「立人之道，曰仁與義?！苟献友匀?，必以義配。蓋仁者體也，義者用也。知義之為用而不外焉者，可以語(yǔ)道矣。世之所論于義者，多外之，不然則混而無(wú)別，非知仁義之說(shuō)者。 劉蕺山曰：只是陰陽(yáng)。 「士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)?！怪?fù)?dān)子須是硬脊梁漢方擔(dān)得。 禮樂(lè)只在進(jìn)反之間，便得性情之正。 圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是欲人將已放之心，約之使反，復(fù)入身來(lái)，自能尋向上去。下學(xué)而上達(dá)也。 劉蕺山曰：識(shí)此意，方可言勿忘勿助。不然，亦是說(shuō)夢(mèng)。 學(xué)只要鞭辟近里，著己而已。故博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，則仁在其中矣。言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉﹖立則見(jiàn)其參于前也，在輿則見(jiàn)其倚于衡也，夫然后行，只此是學(xué)。質(zhì)美者明得盡渣滓，便渾化，卻與天地同體。其次惟在莊敬持養(yǎng)。及其至，則一也。 敬勝百邪。 「毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉」，君道也。君道即天道也?！赋鲩T(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭」，此仲弓之問(wèn)仁而仲尼所以告之者，以仲弓為可以事斯語(yǔ)也?！赣阂部墒鼓厦妗?，有君之德也。 劉蕺山曰：荀子二語(yǔ)并稱(chēng)，亦見(jiàn)他請(qǐng)事斯語(yǔ)，分明篤恭而天下平氣象。卻嫌「四勿」猶落聲臭支離在。而象山又本程子之言以推尊仲弓，不知孔子教人，何嘗不皆是天道，但不可得而聞耳。仲弓資性厚重，而用功于敬，至此夫子只是要打成他一片處，近乎「一貫」之呼矣。荀子雖未為無(wú)見(jiàn)，抑亦佛、老之學(xué)。即是論性之解，此派相沿，誤盡后人，總之不識(shí)所謂天道也。 毋不敬，可以對(duì)越上帝。 中心斯須不和不樂(lè)，則鄙詐之心入之矣。此與「敬以直內(nèi)」同理。謂敬為和樂(lè)則不可，然敬須和樂(lè)，只是中心沒(méi)事也。 學(xué)者須敬守此心，不可急迫。當(dāng)栽培深厚，涵泳于其間，然后可以自得。但急迫求之，終是私己，終不足以達(dá)道。 執(zhí)事須是敬，又不可矜持太過(guò)。 學(xué)在知其所有，又在養(yǎng)其所有。 若不能存養(yǎng)，只是說(shuō)話(huà)。 「天地設(shè)位，而易行乎其中」，只是敬也。敬則無(wú)間斷。 「體物而不可遺」者，誠(chéng)敬而已矣。不誠(chéng)，則無(wú)物也?！对?shī)》曰：「維天之命，于穆不已！于乎不顯，文王之德之純！」純則無(wú)間斷。 「天下雷行，物與妄」，天性豈有妄邪﹖「圣人以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物」，各使得其性也。妄，則一毫不可加，安可往也﹖往則妄矣！《妄》震下干上，動(dòng)以天，安有妄乎﹖動(dòng)以人，則有妄矣。 欲當(dāng)大任，須是篤實(shí)。 自明而誠(chéng)，雖多由致曲，然亦有自大體中便誠(chéng)者。雖亦是自明而誠(chéng)，謂之致曲則不可。 以己及物，仁也；推己及物，恕也。忠恕一以貫之。忠者天道，恕者人道。忠者妄，恕者所以行乎忠也。忠者體，恕者用，大本達(dá)道也。此與違道不遠(yuǎn) 異者，動(dòng)以天耳！ 學(xué)者不必遠(yuǎn)求，近取諸身，只明人理，敬而已矣，便是約處。 劉蕺山曰：此無(wú)欲學(xué)圣之旨。 《易》之《干卦》言圣人之學(xué)，《坤卦》言賢人之學(xué)。惟言「敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤」，至于圣人亦止如是，更無(wú)別涂。穿鑿系累，自非道理。故有道有理，天人一也，更不分別。 楊開(kāi)沅謹(jǐn)案：「敬以直內(nèi)」即忠也，「義以方外」即恕也。圣人亦止如是，所以云「一以貫之」。 浩然之氣，乃吾氣也。養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地。一為私意所蔽，則欿然而餒，知其小也。 論「持其志」，曰：「只這個(gè)也是私。然學(xué)者不恁地不得。」 「先難」，克己也。 問(wèn)不知如何持守，曰：「且未說(shuō)到持守。持守甚事﹖須先在致知。」 悟則句句皆是這個(gè)。道理已明后，無(wú)不是此事也。 「能近取譬」，反身之謂也。 克己則私心去，自然能復(fù)禮。雖不學(xué)文，而禮意已得。勿忘勿助之間，正當(dāng)處也。 良知良能，皆無(wú)所由，乃出于天，不系于人。 人心莫不有知。唯蔽于人欲，則亡天德也。 此實(shí)理也，人知而信者為難?？鬃釉唬骸赋劦溃λ揽梢?！」生死亦大矣，非誠(chéng)知道，則豈以夕死為可乎﹖ 宗羲案：父母全而生之，原不僅在形體。聞道，則可以全歸矣。 一行豈所以名圣人。至于圣人，則自不可見(jiàn)，何嘗道「圣人孝」、「圣人廉」﹖ 九思各專(zhuān)其一。 「致知在格物」，格，至也。或以格為正物，是二本矣。 「致知在格物」，格，至也。窮理而至于物，則物理盡。 儒者只合言人事，不得言有數(shù)。直到不得已處，然后歸之命可也。 昔受學(xué)于周茂叔，每令尋仲尼、顏?zhàn)訕?lè)處，所樂(lè)何事。 劉蕺山曰：便說(shuō)樂(lè)道，亦是。只看道是何等物。 人之學(xué)不進(jìn)，只是不勇。 告神宗曰：先圣后圣，若合符節(jié)。非傳圣人之道，傳圣人之心也。非傳圣人之心也，傳己之心也。己之心無(wú)異圣人之心，廣大無(wú)垠，萬(wàn)善皆備。欲傳圣人之道，擴(kuò)充此心焉耳！ 一命之士，茍存心于愛(ài)物，于人必有所濟(jì)。 百家謹(jǐn)案：此即是欲立欲達(dá)之體。 知至，則便意誠(chéng)。若有知而不誠(chéng)者，皆知未至爾。知至而至之者，知至而往至之，乃幾之先見(jiàn)，故曰「可與幾也」。知終而終之，則可與存義也。 死生存亡，皆知所從來(lái)，胸中瑩然無(wú)疑，止此理耳?？鬃友浴肝粗?，焉知死」，蓋略言之。死之事，即生是也，更無(wú)別理。 性與天道，非自得之則不知，故曰「不可得而聞」。 大抵學(xué)不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。 性靜者可以為學(xué)。 且省外事，但明乎善，務(wù)進(jìn)誠(chéng)心，其文章雖不中，不遠(yuǎn)矣。所守不約，泛濫無(wú)功。 興于《詩(shī)》，立于禮，自然見(jiàn)有著力處。至成于樂(lè)，自然見(jiàn)無(wú)所用力。 「毛猶有倫」，入毫厘絲忽，終不盡。 不哭的孩兒，誰(shuí)抱不得﹖ 自「舜發(fā)于畎畝之中」，至「孫叔敖舉于?！梗粢?，也須從這里過(guò)。 既得后須放開(kāi)，不然只是守。 神也者，妙萬(wàn)物而為言。若上竿、弄瓶，至于斲輪，誠(chéng)至則不可得而知。上竿初習(xí)數(shù)尺，而后至于百尺，習(xí)化其高。矧圣人誠(chéng)至之事，豈可得而知。 犯而不校。校則私，非樂(lè)天者也。 學(xué)者識(shí)得仁體，實(shí)有諸己，只要義理栽培。如求經(jīng)義，皆是栽培之意。 世有以讀書(shū)為文為藝者。曰：「為文謂之藝，猶之可也；讀書(shū)謂之藝，則求諸書(shū)者淺矣?！?/p> （梓材謹(jǐn)案：原本下有二條，今移為《附錄》。） 「生生之謂易?！埂柑斓卦O(shè)位，而易行乎其中?！埂盖В瑒t無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，乾坤或幾乎息矣。」「易」畢竟是甚﹖又指而言曰：「圣人以此洗心，退藏于密?！故ト耸救酥?，至此深且明矣，終無(wú)人理會(huì)?！敢住挂?，「此」也，「密」也，是甚物﹖ 楊開(kāi)沅謹(jǐn)案：此即意也，即獨(dú)也，即良知之本然，物之當(dāng)格者也。陽(yáng)明、蕺山乃為道破耳。 學(xué)者須學(xué)文，知道者進(jìn)德而已。有德，則「不習(xí)，無(wú)不利」?！肝从袑W(xué)養(yǎng)子而后嫁」，蓋先得是道矣。學(xué)文之功，學(xué)得一事是一事，二事是二事，觸類(lèi)至于千百，至于窮盡，亦只是學(xué)，不是德。有德者不如是。故此言可為知道者言，不可為學(xué)者言。如心得之，則施于四體，四體不言而喻。譬如學(xué)書(shū)，若未得者，須心手相須而學(xué)；茍得矣，下筆便能書(shū)，不必積學(xué)。 某寫(xiě)字時(shí)甚敬。非是要字好，即此是學(xué)。 百家謹(jǐn)案：《孟子師說(shuō)》解「必有事焉」引此：「當(dāng)寫(xiě)字時(shí)，橫一為學(xué)之心在內(nèi)，則事與理二，便犯『正』之為病。更轉(zhuǎn)一語(yǔ)曰：正是要字好。」 因論「口將言而囁嚅」，云：「若合開(kāi)口時(shí)，要他頭，也須開(kāi)口。須是『聽(tīng)其言也厲』。」 「萬(wàn)物皆備于我」，不獨(dú)人耳，物皆然。都自這里出去，只是物不能推，人則能推之。雖能推之，幾時(shí)添得一分﹖不能推之，幾時(shí)減得一分﹖百理具在，平鋪放著。幾時(shí)道堯盡君道，添得些君道多﹖舜盡子道，添得些孝道多﹖元來(lái)依舊！ 百家謹(jǐn)案：此則未免說(shuō)得太高。人與物自有差等，何必更進(jìn)一層，翻孟子案，以蹈生物平等﹖撞破乾坤，只一家禪詮。 理則極高明，行之只是中庸也。 能盡飲食言語(yǔ)之道，則可以盡去就之道。能盡去就之道，則可以盡死生之道。飲食言語(yǔ)，去就死生，小大之勢(shì)一也。故君子之學(xué)，自微而顯，自小而章。 「居處恭，執(zhí)事敬，與人忠」，此是徹上徹下語(yǔ)。圣人元無(wú)二語(yǔ)。 太山為高矣，然太山頂上已不屬太山。雖堯、舜事業(yè)，亦只是如太虛中一點(diǎn)浮云過(guò)目。 目畏尖物，此事不得放過(guò)，須與放下。室中率置尖物，須以理勝他，尖必不刺人也，何畏之有！ 除了身，只是理。便說(shuō)「合天人」，合天人已是為不知者引而致之。天人無(wú)間。夫不充塞則不能贊化育，言「贊化育」，已是離人而言之。 言「體天地之化」，已剩一「體」字。只此便是天地之化，不可對(duì)此個(gè)別有天地。 楊開(kāi)沅謹(jǐn)案：若別有天地，則不可謂「獨(dú)」矣。故曰：「仁者與物同體?！?/p> 至誠(chéng)可以贊天地之化育，則可以與天地參。贊者，參贊之義，「先天而天弗違，后天而奉天時(shí)」之謂也，非謂贊助。只有一個(gè)誠(chéng)，何助之有！ 楊開(kāi)沅謹(jǐn)案：參、贊皆是同體中事。如人一身，目視耳聽(tīng)，手持足行，不可謂耳有助于目，足有助于手。總是一個(gè)誠(chéng)耳！若手足痿痹，便是不仁矣。 大人者，與天地合其德，與日月合其明，非在外也。 天人本無(wú)二，不必言「合」。若不一本，則安得先天而天弗違，后天而奉天時(shí)﹖ 道一本也?；蛑^：「以心包誠(chéng)，不若以誠(chéng)包心；以至誠(chéng)參天地，不若以至誠(chéng)體人物?！故嵌疽?。知不二本，便是篤恭而天下平之道。 「范圍天地之化而不過(guò)」者，模范出一天地耳，非在外也。如此曲成萬(wàn)物，豈有遺哉！ 人須知自慊之道。自慊，無(wú)不足也。若有所不足，則張子厚所謂「有外之心，不足以合天心」者也。 人心常要活，則周流無(wú)窮，而不滯于一隅。 與叔所問(wèn)，今日宜不在有疑。今尚差池者，蓋為昔有雜學(xué)。故今日疑所進(jìn)有相似處，則遂疑養(yǎng)氣為有助，便休信此說(shuō)。蓋前日思慮紛擾，今要虛靜，故以為有助。前日思慮紛擾，又非禮義，又非事故，如是則只是狂妄人耳！懲此以為病，故要得虛靜。其極，欲得如槁木死灰，又卻不是。蓋人，活物也，又安得為槁木死灰﹖既活，則須有動(dòng)作，須有思慮。必欲為槁木死灰，除是死也?！钢倚潘赃M(jìn)德」者，何也﹖「閑邪則誠(chéng)自存；誠(chéng)存，斯為忠信也。如何是閑邪﹖」﹖非禮而勿聽(tīng)言動(dòng)，邪斯閑矣！以此言之，又幾時(shí)要身如槁木，心如死灰﹖又如絕四后畢竟如何，又幾時(shí)須如槁木死灰﹖敬以直內(nèi)，則須君則是君，臣則是臣。凡事如此，大小直截也。 有形總是氣，無(wú)形只是道。 凡有氣，莫非天。凡有形，莫非地。 觀天地生物氣象。 息，止也。止則便生，不止則不生。 「生生之謂易」，是天之所以為道也。天只是以生為道。繼此生理者，只是善也。善便有一個(gè)「元」的意思，「元者善之長(zhǎng)」。萬(wàn)物皆有春意，便是「繼之者善」也?！赋芍咝砸病?，成卻待他萬(wàn)物自成其性須得。 「生之謂性」，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟自然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋「生之謂性」，「人生而靜」以上不容說(shuō)，才說(shuō)性，便已不是性也。凡人說(shuō)性，只是說(shuō)「繼之者善」也，孟子言人性善是也。夫所謂「繼之者善」也，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終無(wú)所污，此何煩人力之為也！有流而未遠(yuǎn)，固已漸濁；不出而甚遠(yuǎn)，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇，則疾清；用力緩怠，則遲清。及其清也，則卻只是元初水也。亦不是將清來(lái)?yè)Q卻濁，亦不是取出濁來(lái)置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對(duì)，各自出來(lái)。此理，天命也；順而循之，則道也；循此而修之，各得其分，則教也。自天命以至于教，我無(wú)加損焉。此舜「有天下而不與焉」者也。 「寂然不動(dòng)，感而遂通」者，天理具備，元無(wú)歉少，不為堯存，不為桀亡，父子君臣，常理不易，何曾動(dòng)來(lái)！因不動(dòng)，故言寂然。惟不動(dòng)，感便感，非自外也。 《復(fù)卦》非天地之心，復(fù)則見(jiàn)天地之心。圣人無(wú)復(fù)，故未嘗見(jiàn)其心。 心要在腔子里。 百家謹(jǐn)案：《孟子師說(shuō)》：「程子言『心要在腔子里』，腔子指身也。此操存之法。愚則反之曰：『腔子要在心里?！唤袢舜蟾胖褂枚?，不曾用心。識(shí)得身在心中，則發(fā)膚經(jīng)絡(luò)皆是虛明。佛氏有人識(shí)得心，大地?zé)o寸土，何處容其出入﹖」 至誠(chéng)可以贊天地之化育，則可以與天地參。贊者，參贊之義，「先天而天弗違，后天而奉天時(shí)」之謂也，非謂贊助。只有一個(gè)誠(chéng)，何助之有！ 楊開(kāi)沅謹(jǐn)案：參、贊皆是同體中事。如人一身，目視耳聽(tīng)，手持足行，不可謂耳有助于目，足有助于手?？偸且粋€(gè)誠(chéng)耳！若手足痿痹，便是不仁矣。 大人者，與天地合其德，與日月合其明，非在外也。 天人本無(wú)二，不必言「合」。若不一本，則安得先天而天弗違，后天而奉天時(shí)﹖ 道一本也。或謂：「以心包誠(chéng)，不若以誠(chéng)包心；以至誠(chéng)參天地，不若以至誠(chéng)體人物?！故嵌疽病Ｖ欢荆闶呛V恭而天下平之道。 「范圍天地之化而不過(guò)」者，模范出一天地耳，非在外也。如此曲成萬(wàn)物，豈有遺哉！ 人須知自慊之道。自慊，無(wú)不足也。若有所不足，則張子厚所謂「有外之心，不足以合天心」者也。 人心常要活，則周流無(wú)窮，而不滯于一隅。 與叔所問(wèn)，今日宜不在有疑。今尚差池者，蓋為昔有雜學(xué)。故今日疑所進(jìn)有相似處，則遂疑養(yǎng)氣為有助，便休信此說(shuō)。蓋前日思慮紛擾，今要虛靜，故以為有助。前日思慮紛擾，又非禮義，又非事故，如是則只是狂妄人耳！懲此以為病，故要得虛靜。其極，欲得如槁木死灰，又卻不是。蓋人，活物也，又安得為槁木死灰﹖既活，則須有動(dòng)作，須有思慮。必欲為槁木死灰，除是死也。「忠信所以進(jìn)德」者，何也﹖「閑邪則誠(chéng)自存；誠(chéng)存，斯為忠信也。如何是閑邪﹖」﹖非禮而勿聽(tīng)言動(dòng)，邪斯閑矣！以此言之，又幾時(shí)要身如槁木，心如死灰﹖又如絕四后畢竟如何，又幾時(shí)須如槁木死灰﹖敬以直內(nèi)，則須君則是君，臣則是臣。凡事如此，大小直截也。 有形總是氣，無(wú)形只是道。 凡有氣，莫非天。凡有形，莫非地。 觀天地生物氣象。 息，止也。止則便生，不止則不生。 「生生之謂易」，是天之所以為道也。天只是以生為道。繼此生理者，只是善也。善便有一個(gè)「元」的意思，「元者善之長(zhǎng)」。萬(wàn)物皆有春意，便是「繼之者善」也?！赋芍咝砸病?，成卻待他萬(wàn)物自成其性須得。 「生之謂性」，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟自然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋「生之謂性」，「人生而靜」以上不容說(shuō)，才說(shuō)性，便已不是性也。凡人說(shuō)性，只是說(shuō)「繼之者善」也，孟子言人性善是也。夫所謂「繼之者善」也，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終無(wú)所污，此何煩人力之為也！有流而未遠(yuǎn)，固已漸濁；不出而甚遠(yuǎn)，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇，則疾清；用力緩怠，則遲清。及其清也，則卻只是元初水也。亦不是將清來(lái)?yè)Q卻濁，亦不是取出濁來(lái)置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對(duì)，各自出來(lái)。此理，天命也；順而循之，則道也；循此而修之，各得其分，則教也。自天命以至于教，我無(wú)加損焉。此舜「有天下而不與焉」者也。 「寂然不動(dòng)，感而遂通」者，天理具備，元無(wú)歉少，不為堯存，不為桀亡，父子君臣，常理不易，何曾動(dòng)來(lái)！因不動(dòng)，故言寂然。惟不動(dòng)，感便感，非自外也。 《復(fù)卦》非天地之心，復(fù)則見(jiàn)天地之心。圣人無(wú)復(fù)，故未嘗見(jiàn)其心。 心要在腔子里。 百家謹(jǐn)案：《孟子師說(shuō)》：「程子言『心要在腔子里』，腔子指身也。此操存之法。愚則反之曰：『腔子要在心里。』今人大概止用耳目，不曾用心。識(shí)得身在心中，則發(fā)膚經(jīng)絡(luò)皆是虛明。佛氏有人識(shí)得心，大地?zé)o寸土，何處容其出入﹖」 百官萬(wàn)務(wù)，金革百萬(wàn)之眾，飲水曲肱，樂(lè)在其中。萬(wàn)變俱在人，其實(shí)無(wú)一事。 「不有躬，無(wú)攸利?！共涣⒓?，后雖向好事，猶為化物不得，以天下萬(wàn)物撓己。己立后，自能了當(dāng)?shù)锰煜氯f(wàn)物。 自「幼子常視毋誑」以上，便是教以圣人事。 舞射便見(jiàn)人誠(chéng)。古之教人，莫非使之成己。自灑掃應(yīng)對(duì)上，便可到圣人事。灑掃應(yīng)對(duì)便是形而上者，理無(wú)大小故也。故君子只在慎獨(dú)。 學(xué)始于不欺闇?zhǔn)摇?/p> 楊開(kāi)沅謹(jǐn)案：純公處處提倡慎獨(dú)，不待蕺山也。 風(fēng)竹是感應(yīng)無(wú)心。如人怒我，勿留胸中，須如風(fēng)動(dòng)竹。德至于無(wú)我者，雖善言善行，莫非所過(guò)之化也。 明德新民，豈分人我，是成德者事。 學(xué)者今日無(wú)可添，只有可減，減盡，便沒(méi)事。 大凡把捉不定，皆是不仁。 知止則自定，萬(wàn)物撓不動(dòng)。非是別將個(gè)定來(lái)助知止也。 愚者指東為東，指西為西，隨象所見(jiàn)而已。智者知東不必為東，西不必為西。惟圣人明于定分，須以東為東，以西為西。 聞見(jiàn)如登九層之臺(tái)。 坐井觀天，非天小，只被自家入井中，被井筒拘束了。然井何罪，亦何可廢。但出井中，便見(jiàn)天大。已見(jiàn)天如此大，不為井所拘，卻入井中也不害。 覺(jué)悟便是信。 靜后見(jiàn)萬(wàn)物皆有春意。 須是大其心，使開(kāi)闊。譬如為九層之臺(tái)，須大做 腳始得。 克勤小物最難。 大抵有題目，事易合。 凡學(xué)之雜者，終只是未有所止，內(nèi)自不足也。譬如一物懸在室中，茍無(wú)所依著，則不之東則之西。故須著摸他道理，只為自家內(nèi)不足也。譬之家藏良金，不索外求；貧者見(jiàn)人說(shuō)金，便借他的看。 「天地設(shè)位，而易行乎其中矣?！埂盖В瑒t無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，乾坤或幾乎息矣?！埂敢住故莻€(gè)甚﹖易又不只是這一部書(shū)，是易之道也。 不要將易又是一個(gè)事，即事盡天理，便是易也。 憂(yōu)子弟之輕俊者，只教以經(jīng)學(xué)念書(shū)，不得令作文字。子弟凡百玩好皆?shī)Z志。至于書(shū)札，于儒者事最近，然一向好著，亦自喪志。如王、虞、顏、柳輩，誠(chéng)為好人則有之，曾見(jiàn)有善書(shū)者知道否﹖平生精力一用于此，非惟徒廢時(shí)日，于道便有妨處，只此喪志也。 二氣五行，剛?cè)崛f(wàn)殊，圣人所由惟一理。人須要復(fù)其初。 李吁問(wèn)：「每常遇事，即能知操存之意。無(wú)事時(shí)，如何存得熟﹖」曰：「古之人，耳之于樂(lè)，目之于禮，左右起居，盤(pán)盂幾杖，有銘有戒，動(dòng)息皆有養(yǎng)。今皆廢此，獨(dú)有義理之養(yǎng)心耳。但存此涵養(yǎng)意，久則自熟矣。敬以直內(nèi)，是涵養(yǎng)意。言不莊不敬，則鄙詐之心生矣；貌不莊不敬，則怠慢之心生矣?！?/p> 或問(wèn)涵養(yǎng)，曰：「若造得到，更說(shuō)甚涵養(yǎng)！」 一物不該，非中也。一事不為，非中也。一息不存，非中也。何哉﹖謂其偏而已矣。故曰：「道也者，不可須臾離也?？呻x，非道也。」修此道者，「戒慎乎其所不，恐懼乎其所不聞」而已。由是而不息焉，則「上天之載，無(wú)聲無(wú)臭」，可以馴致矣。 惟善通變，便是圣人。 今學(xué)者敬而不見(jiàn)，得又不安者，只是心生，亦是太以敬來(lái)做事得重。此「恭而無(wú)禮則勞」也。恭者，私為恭之恭也；禮者，非體之禮，是自然的道理也。只恭，而不為自然的道理，故不自在也。須是「恭而安」。今容貌必端，言語(yǔ)必正者，非是道獨(dú)善其身，要人道如何，只是天理只如此，本無(wú)私意，只是個(gè)循理而已。 今志于義理而心不安樂(lè)者，何也﹖此則正是剩一個(gè)助之長(zhǎng)。雖則心操之則存，舍之則亡，然而持之太甚，便是必有事焉而正之也。亦須且恁去，如此者只是德孤?！傅虏还?，必有鄰」，到德盛后，自無(wú)窒礙，左右逢其源也。 涵養(yǎng)到著落處，心便清明高遠(yuǎn)。 人雖睡著，其識(shí)知自完，只是人與喚覺(jué)便是，他自然理會(huì)得。 吾學(xué)雖有所授受，「天理」二字卻是自家體貼出來(lái)。 百家謹(jǐn)案：《樂(lè)記》已有「滅天理而窮人欲」之語(yǔ)，至先生始發(fā)越大明于天下。蓋吾儒之與佛氏異者，全在此二字。吾儒之學(xué)，一本乎天理。而佛氏以理為障，最?lèi)禾炖?。先生少時(shí)亦曾出入老、釋者幾十年，不為所染，卒能發(fā)明孔、孟正學(xué)于千四百年無(wú)傳之后者，則以「天理」二字立其宗也。 得此義理在此，甚事不盡，更有甚事出得！視世之功名事業(yè)，真譬如閑。視世之仁義者，其煦煦孑孑，如匹夫匹婦之為諒也。自視天來(lái)大事，處以此理，又曾何足論！若知得這個(gè)義理，便有進(jìn)處。若不知得，則緣何仰高鉆堅(jiān)，在前在后也﹖竭吾才，則又見(jiàn)其卓爾。 陳治法十事 臣竊謂：圣人創(chuàng)法，皆本諸人情，通乎物理。二帝三王之盛，曷嘗不隨時(shí)因革，稱(chēng)事為制乎﹖然至于為治之大原，牧民之要道，理之所不可易，人之所賴(lài)以生，則前圣后圣，未有不同條而共貫者。如生民之稱(chēng)有窮，則圣王之法可改。故后世盡其道則大治，用其偏則小康，此歷代彰灼著明之效也。茍或徒知泥古而不能施之于今，姑欲循名而顧忘其實(shí)，此固末世陋儒之見(jiàn)，誠(chéng)不足以進(jìn)于治矣。然儻謂今世人情已異于古，先王之必不可復(fù)于今，趨便目前，不務(wù)高遠(yuǎn)，亦恐非大有為之論，而未足以濟(jì)當(dāng)今之極弊也。獨(dú)行之有先后，用之有緩急耳！古者自天子達(dá)于庶人，未有不須師友而成其德者。故舜、禹、文、武之圣，亦皆有所從受學(xué)。今師傅之職不修，友臣之義不著，而尊德樂(lè)善之風(fēng)未成，此非有古今之異者也。王者奉天建官，故天地四時(shí)之職，二帝三王未之或改，所以修百度而理萬(wàn)化也。唐存其略，而紀(jì)綱小正。今官秩淆亂，職業(yè)廢弛，太平之治，郁而未興，此非有古今之異者也。天生烝民，立之君，使司牧之，必制之常產(chǎn)以厚其生，經(jīng)界必正，井地必均，此為治之大本也。唐尚存口分授田之制，今益蕩然。富者田連阡陌，跨州縣而莫之止；貧者日流離，餓殍而莫之恤；幸民猥多，衣食不足而莫為之制。將生齒日繁，轉(zhuǎn)死日促，制之之道，所當(dāng)漸圖，此亦非有古今之異者也。古者政教始乎鄉(xiāng)里，其法起于比閭族黨，州鄉(xiāng)酇遂以聯(lián)屬，統(tǒng)治其民，故民安于親睦，刑法鮮犯，廉恥易格，此亦人情之自然，行之則效，非有古今之異者也。庠序?qū)W校之教，先王所以明人倫，化成天下者也。今師學(xué)廢而道德不一，鄉(xiāng)射亡而禮義不興，貢舉不本于鄉(xiāng)里而行實(shí)不修，秀士不養(yǎng)于學(xué)校而人材多廢，此較然之事，亦非有古今之異者也。古者府史胥徒受祿公上，而兵農(nóng)未始判也。今驕兵耗國(guó)力，匱國(guó)財(cái)，極矣。禁衛(wèi)之外，不漸歸之于農(nóng)，將大貽深患。府史胥徒之毒天下，而目為公人，舉以入官，不更其制，何以善后﹖此亦至明之理，非有古今之異者也。古者國(guó)有三十年之通余，九年之食以制國(guó)用，無(wú)三年之食者，則國(guó)非其國(guó)。今天下耕之者少，食之者眾，地力不盡，人功不勤，雖富室強(qiáng)宗，鮮有余積，況其貧弱者乎！一遇年歲之兇，即盜賊縱橫，饑羸滿(mǎn)路。如不幸有方三二千里之災(zāi)，或連年之歉，當(dāng)何以處之﹖宜漸從古制，均田務(wù)農(nóng)，俾公私交務(wù)于儲(chǔ)余，以豫為之備，未可以幸為恃也。古者四民各有常職，而農(nóng)者十居八九，故衣食易給而民無(wú)所苦。今京師浮民數(shù)逾百萬(wàn)，游手游食，不可貲度，其窮蹙辛苦，孤貧疾病，變?cè)p巧偽以自求生，而常不足以生，日益歲滋。宜酌古變今，均多恤寡，漸為之業(yè)以振救其患。圣人奉天理物之道，在乎六府，六府之任，列之五官，山虞澤衡，各有常禁，夫是以萬(wàn)物阜豐而財(cái)用不乏也。今五官不修，六府不治，用之無(wú)節(jié)，取之不時(shí)，林木焚赭，斧斤殘傷，而川澤漁獵之繁，暴殘耗竭，而侵尋不禁。宜修古虞衡之職，使將養(yǎng)之，以成變通長(zhǎng)久之利。古冠婚喪祭，車(chē)服器用，差等分別，莫敢逾僭，故財(cái)用易給而民有常心。今禮制未修，奢靡相尚，卿大夫之家莫能中禮，而商販之類(lèi)或踰王公，禮制不足以檢飭人情，名數(shù)不足以旌別貴賤，詐虔攘奪，人人求厭其欲而后已，此大亂之道也。因先王之法，講求而損益之。凡此，皆非有古今之異者也。然是特其端緒，必可施行之驗(yàn)也云爾。如科條度數(shù)、施為注措之道，必稽之經(jīng)制而合，施之人情而安，惟圣明博擇其中！ 百家謹(jǐn)案：先生所上神宗《陳治法十事》，觀其文彩，似 乎不足，案其時(shí)勢(shì)，悉中肯綮，無(wú)一語(yǔ)非本此中至誠(chéng)之流露也。此真明體達(dá)用之言。胡敬齋曰：「若依他做 ，三代之治可運(yùn)之掌，惜惑于王安石而不能用也。」 附錄 先生數(shù)歲，即有成人之度，賦《酌貪泉詩(shī)》「中心如自固，外物豈能遷」，已見(jiàn)志操矣！ 十五六歲與弟伊川受學(xué)于濂溪，即慨然有為圣賢之志。嘗自言再見(jiàn)茂叔后，吟風(fēng)弄月，有「吾與點(diǎn)也」意。 明道作縣，常于坐右書(shū)「視民如傷」，云：「顥每日嘗有愧于此。」觀其用心，應(yīng)是不到錯(cuò)決撻了人。 明道主簿上元時(shí)，謝師直為江東轉(zhuǎn)運(yùn)判官，師宰來(lái)省其兄，嘗從明道假公仆掘桑白皮。明道問(wèn)之曰：「漕司役卒甚多，何為不使﹖」曰：「《本草》說(shuō)，桑白皮出土，見(jiàn)日者殺人。以伯淳所使人不欺，故假之耳?！箮熢字嘈湃绱?。 伊川云：謝師直尹洛時(shí)，嘗談經(jīng)，與鄙意不合，因曰：「伯淳亦然。往在上元，景溫說(shuō)《春秋》，猶時(shí)見(jiàn)取；至言《易》，則皆曰非是?！诡U謂曰：「二君皆通《易》者也。監(jiān)司談經(jīng)而主簿乃曰非是，監(jiān)司不怒，主簿敢言。非通《易》，能如是乎﹖」 薦為御史，神宗召對(duì)，問(wèn)所以為御史。對(duì)曰：「使臣拾遺補(bǔ)闕，裨贊朝廷，則可。使臣掇拾臣下短長(zhǎng)，以沽直名，則不能?！股褡趪@賞，以為得御史體。 一日，神宗縱言，及于辭命。先生曰：「人主之學(xué)，惟當(dāng)務(wù)為急。辭命非所先也?！股褡跒橹畡?dòng)容。 先生為御史時(shí)，神宗嘗使推擇人才。所薦數(shù)十人，以父表弟張載暨弟頤為首，天下咸稱(chēng)允當(dāng)。 熙寧五年，太中公告老而歸，先生求折資監(jiān)當(dāng)以便養(yǎng)，歸洛。歲余，得監(jiān)西京洛河竹木務(wù)。家數(shù)清窶，僦居洛城殆十余年，與弟從容親庭，日以讀書(shū)講學(xué)為事，士大夫從游者盈門(mén)。自是身益退，位益卑、而名益高于天下。 （梓材謹(jǐn)案：原本有「明道見(jiàn)上稱(chēng)介甫之學(xué)」與「神宗問(wèn)安石之學(xué)」二條，今移入《荊公新學(xué)略》。） 王荊公嘗與明道論事不合，因謂先生曰：「公之學(xué)，如上壁?！寡噪y行也。明道曰：「參政之學(xué)，如捉風(fēng)?！购髞?lái)逐不附己者，而獨(dú)不怒明道，且曰：「此人雖未知道，亦忠信人也。」 先生嘗曰：熙寧初，王介甫行新法，并用君子小人。君子正直不合，介甫以為俗學(xué)不通世務(wù)，斥去；小人茍容諂佞，介甫以為有才能知通變，用之。君子如司馬君實(shí)不拜同知樞密院以去，笵堯夫辭同修起居注得罪，張?zhí)祆髯员O(jiān)察御史面折介甫被謫。介甫性狠愎，眾人皆以為不可，則執(zhí)之愈堅(jiān)。君子既去，所用皆小人，爭(zhēng)為刻薄，故害天下益深。使眾君子未用與之?dāng)?，俟其?shì)久自緩，委曲平章， 尚有聽(tīng)從之理，俾小人無(wú)隙以乘，其為害不至此之甚也。 扶溝地卑，歲有水旱，先生經(jīng)畫(huà)溝洫之法以治之，未及興工而去官，曰：「以扶溝之地，盡為溝洫，必?cái)?shù)年乃成。吾為經(jīng)畫(huà)十里之地以開(kāi)其端，后人知其利，必有繼之者矣。夫?yàn)榱钪?，必使境?nèi)之民兇年饑歲免于死亡，飽食逸居，有禮義之訓(xùn)，然后為盡。故吾于扶溝，開(kāi)設(shè)學(xué)校，聚邑人子弟教之，亦幾成而廢。夫百里之施，至狹也，而道之興廢系焉。是數(shù)事皆未及成，豈不有命與！然知而不為，徒責(zé)命之興廢，則非矣。此吾所以不敢不盡心也。」 在澶州日，修橋少一長(zhǎng)梁，曾博求之民間。后因出入，見(jiàn)林木之佳者，必起計(jì)度之心。因語(yǔ)以戒學(xué)者，心不可有一事。 明道終日坐，如泥塑人，然接人渾是一團(tuán)和氣，所謂「望之儼然，即之也溫」。 張子厚學(xué)成德尊，識(shí)者謂與孔子為比。然猶秘其學(xué)，不多為人講之。其意若曰：「雖復(fù)多聞，不務(wù)畜德，徒善口耳而已?！构什恍寂c之言。先生謂之曰：「道之不明于天下也久矣！人善其所習(xí)，自謂至足。必欲如孔門(mén)『不憤不啟，不悱不發(fā)』，則師資勢(shì)隔，而先王之道或幾乎息矣。趣今之時(shí)，且當(dāng)隨其資而誘之，雖識(shí)有明暗，志有淺深，亦各有得焉，而堯、舜之道庶可馴致。」子厚用其言，故關(guān)中學(xué)者躬行之多，與洛人并。推其所自，先生發(fā)之也。 明道先生與門(mén)人講論，有不合者，則曰更有商量。伊川則直曰不然。 先生謂學(xué)者曰：「賢看某如此，某煞用工夫。見(jiàn)理后須開(kāi)放，不開(kāi)放只是守。開(kāi)又近放倒，故有禮以節(jié)之；守幾于不自在，故有樂(lè)以樂(lè)之。樂(lè)即是放開(kāi)也?！?/p> （梓材謹(jǐn)案：前二語(yǔ)，洲原本所有。下移《上蔡語(yǔ)錄》以足之。） 明道見(jiàn)謝子記問(wèn)甚博，曰：「賢卻記得許多！」謝子不覺(jué)面赤身汗，先生曰：「只此便是惻隱之心！」 謝子曰：「吾嘗習(xí)忘以養(yǎng)生?！姑鞯涝唬骸甘┲B(yǎng)生則可，于道有害。習(xí)忘可以養(yǎng)生者，以其不留情也，學(xué)道則異于是。夫『必有事焉而勿正』，何謂乎﹖且出入起居，寧無(wú)事者。正心以待之，則先事而迎。忘則渺乎去念，助則近于留情，故圣人之心如鑒。孟子所以異于釋氏心也?！?/p> 《程氏遺書(shū)》曰：「學(xué)者先學(xué)文，鮮有能至道。至如博觀泛濫，亦自為害?！构氏壬鷩L教謝良佐曰：「賢讀書(shū)，慎不要循行數(shù)墨。」 又曰：良佐昔錄《五經(jīng)》語(yǔ)作一冊(cè)，伯淳見(jiàn)之，謂曰：「玩物喪志！」 上蔡曰：先生善言《詩(shī)》，他又不曾章解句釋?zhuān)珒?yōu)游玩味，吟哦上下，便使人有得處。 又曰：昔伯淳先生教予，只管看他言語(yǔ)。伯淳曰：「與賢說(shuō)話(huà)，卻是扶醉漢，救得一邊，倒了一邊。」只怕人執(zhí)著一邊。 劉立之曰：先生德性充完，粹和之氣盎于面背，樂(lè)易多恕，終日怡悅，未嘗見(jiàn)其忿厲之容。某問(wèn)以臨民，曰：「使民各輸其情?！褂謫?wèn)御史，曰：「正己以格物?！?/p> 又曰：先生平生與人交，無(wú)隱情，雖童仆必托以忠信，故人亦忍欺之。嘗自澶淵遣奴持金詣京師貿(mào)用物，計(jì)金之?dāng)?shù)可當(dāng)二百千，奴無(wú)父母妻子，同列聞之，莫不駭且誚。既奴持物如期而歸，眾始嘆服。 范淳夫曰：顏?zhàn)又贿w不貳，惟伯淳有之。 （梓材謹(jǐn)案：洲原本此條作：陳忠肅公瓘嘗作《責(zé)沈文》送其侄孫淵幾叟云「葉公沈諸梁?jiǎn)柨鬃佑谧勇贰?，至「自是以?lái)，常以寡陋自愧」一大段，今以其文與《陳鄒諸儒案》復(fù)出，以其前三十六字并入了齋附錄，而僅留范公二語(yǔ)于此。） 邵伯溫曰：元豐八年三月五曰，神宗升遐，詔至洛，故相韓康公為留守，程宗 丞伯淳為汝州酒官，會(huì)以檄來(lái)，舉哀于府。既罷，謂康公之子兵部宗師曰：「顥以言新法不便忤大臣，同列皆謫官，顥獨(dú)除監(jiān)司，顥不敢當(dāng)，辭之。念先帝見(jiàn)知之恩，終無(wú)以報(bào)。」已而泣。兵部曰：「今日朝廷之事如何﹖」宗丞曰：「司馬君實(shí)、呂晦叔作相矣?！贡吭弧付飨啵?dāng)如何﹖」宗丞曰：「當(dāng)與元豐大臣同。若先分黨與，他日可憂(yōu)?！贡吭弧负螒n(yōu)﹖」宗丞曰：「元豐大臣皆 嗜利者，使自變其已甚害民之法，則善矣。不然，衣冠之害未艾也。君實(shí)忠直，難與議?；奘褰馐?，恐力不足爾?！辜榷⑾啵僮凇∝?，未行，以疾卒。宗丞為溫公、申公所重，使不早死，更相調(diào)護(hù)協(xié)濟(jì)于朝，則元佑朋黨之論無(wú)自而起矣。論此事時(shí)，范淳夫、朱公掞、杜孝錫、伯溫同聞之。今年四十，而其言益驗(yàn)，故表而出之。 侯仲良曰：朱公掞見(jiàn)明道于汝州，歸謂人曰：「某在春風(fēng)中坐了一月。」 劉左司曰：誠(chéng)意積于中者既厚，則感動(dòng)于外者亦深，故伯淳所在臨政，上下響應(yīng)。（補(bǔ)。） 《震澤記善錄》曰：明道云：「才說(shuō)明日，便是悠悠。窮經(jīng)進(jìn)學(xué)，須是日就月將?！梗ㄑa(bǔ)。） 《呂氏童蒙訓(xùn)》曰：明道先生言：「人心不同，如其面。不同者皆私心也，至于公則不然?！梗ㄑa(bǔ)。） 張橫浦曰：明道書(shū)窗前有茂草覆砌，或勸之芟，曰：「不可！欲常見(jiàn)造物生意。」又置盆池畜小魚(yú)數(shù)尾，時(shí)時(shí)觀之，或問(wèn)其故，曰：「欲觀萬(wàn)物自得意。」草之與魚(yú)，人所共見(jiàn)，唯明道見(jiàn)草則知生意，見(jiàn)魚(yú)則知自得意，此豈流俗之見(jiàn)可同日而語(yǔ)?。ㄑa(bǔ)。） 又曰：孟子曰：「仁義禮智根于心，其生色也，睟然見(jiàn)于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！褂栌幸皇?，可實(shí)其說(shuō)。游定夫訪龜山，龜山曰：「公適從何來(lái)﹖」定夫曰：「某在春風(fēng)和氣中坐三月而來(lái)?！过斏絾?wèn)其所之，乃自明道處來(lái)也。試涵泳「春風(fēng)和氣」之言，則仁義禮智之人，其發(fā)達(dá)于聲容色理者，如在吾目中矣。（補(bǔ)。） 葉水心《習(xí)學(xué)記言》曰：案程氏答張氏論定性，「動(dòng)亦定，靜亦定，無(wú)將迎，無(wú)內(nèi)外」，「當(dāng)在外時(shí)，何者為內(nèi)」，天地「普萬(wàn)物而無(wú)心」，圣人「順萬(wàn)天而無(wú)情」，「擴(kuò)然而大公，物來(lái)而順應(yīng)」，「有為為應(yīng)，明覺(jué)為自然」，「內(nèi)外兩忘，無(wú)事則定，定則明」，「喜怒不系于心而系于物」，皆老、佛語(yǔ)也。程、張攻斥老、佛至深，然盡用其學(xué)而不知者，以《易大傳》誤之，而又自于《易》誤解也。（梓材案：謝山注云：「蓋指『思』『為』諸語(yǔ)。）子思雖漸失古人體統(tǒng)，然猶未至此；孟子稍萌芽，其后儒者則無(wú)不然矣。老、佛之學(xué)，所以不可入周、孔之道者，周、孔以建德為本，以勞謙為用，故其所立，能與天地相終始，而吾身之區(qū)區(qū)不豫焉。老、佛則處身過(guò)高，而以德業(yè)為應(yīng)世，其偶可為者則為之，所立未毫發(fā)，而自夸甚于丘山，至于壞敗喪失，使中國(guó)胥為夷狄，淪亡而不能救，而不以為己責(zé)也。嗟夫！未有自坐老、佛病處而辯老、佛，以明圣人之道者也。（補(bǔ)。） 呂子約曰：讀《明道行狀》，可以觀圣賢氣象。（補(bǔ)。） 胡敬齋曰：明道天資高，本領(lǐng)純粹，其學(xué)自大本上流出，于細(xì)微處又精盡。 又曰：明道才大德盛，當(dāng)時(shí)入朝建言，若依他做 ，三代之治可運(yùn)于掌，惜乎神宗惑于王安石功利之言而不能用也。當(dāng)時(shí)神宗甚欲有為，亦甚聰明，安石亦才高，故明道俱要格其心，已被明道感動(dòng)了。明道雖去，神宗眷眷懷之，安石亦言感公誠(chéng)意。當(dāng)時(shí)被張?zhí)祆鞯裙ゼぬ^(guò)，遂不能從。故明道深惜此機(jī)會(huì)，以為兩分其罪。 羅整庵曰：張子《正蒙》「由太虛，有天之名」數(shù)語(yǔ)，亦是將理氣看作二物。其求之不為不深，但語(yǔ)涉牽合，殆非性命自然之理也。嘗觀程伯子之言有云：「上天之載，無(wú)聲無(wú)臭。其體則謂之易，其用則謂之神，其命于人則謂之性?！怪粚?shù)字剔撥出來(lái)，何等明白！學(xué)者若于此處無(wú)所領(lǐng)悟，吾恐其終身亂于多說(shuō)，未有歸一之期也。 高景逸曰：先儒惟明道先生看得禪書(shū)透，識(shí)得禪弊真。 又曰：《大學(xué)》者，圣學(xué)也；《中庸》者，圣心也。匪由圣學(xué)，寧識(shí)圣心！發(fā)二書(shū)之秘，教萬(wàn)世無(wú)窮者，先生也。淵乎微乎！非先生，學(xué)者不識(shí)天理為何物矣。不識(shí)天理，不識(shí)性為何物矣。是儒者至善極處，是佛氏毫厘差處。 唐一庵曰：明道之學(xué)，嫡衍周派，一天人，合內(nèi)外，主于敬而行之以恕，明于庶物而察于人倫，務(wù)于窮神知化而能開(kāi)物成務(wù)，就其民生日用而非淺陋固滯。不求感而物應(yīng)，未施信而民從。筮仕十疏，足以占王道之端倪。惜早世，未極其止。 百家謹(jǐn)案：伊川之表先生墓，謂孟軻死，圣人之學(xué)不傳，學(xué)不傳，千載無(wú)真儒，先生生于千四百年之后，一人而已。自斯言出，后人群然無(wú)異辭也。而要識(shí)先生之所以為真儒，千四百年后之一人者何在。蓋由其學(xué)本于識(shí)仁；識(shí)仁，斯可以定性。然仁果何以識(shí)﹖先生曰：「存久自明?！箘t存養(yǎng)之功為要也。先生又曰：「學(xué)者識(shí)得仁體，先實(shí)有諸己，只要義禮栽培。如求經(jīng)義，皆栽培之意?！褂衷唬骸笇W(xué)以知為本，且未說(shuō)到持守。持守甚事﹖須先在致知?！褂衷唬骸肝騽t一句句皆是這個(gè)。道理已得后，無(wú)不是此事也。」夫曰「存久自明」，曰「先實(shí)有諸己」，將經(jīng)義只為栽培，曰「學(xué)以知為本」，曰「悟」，將論先生之學(xué)者，又疑為禪矣。不知儒、釋之辨，只在有理與無(wú)理而已。非必凡內(nèi)求諸己，務(wù)求自得者便是禪；懵懂失向，沿門(mén)乞火者便是儒也。先生自道「天理二字，是我自家體貼出來(lái)」，而伊川亦云「性即理也」，又云「人只有個(gè)天理，卻不能存得，更做甚人」，兩先生之言，如出一口。此其為學(xué)之宗主，所以克嗣續(xù)洙泗而迥異乎異氏之滅絕天理者也。至于先生之德性和粹，劉安禮謂從先生三十余年，未嘗見(jiàn)其忿厲之容。而于興造禮樂(lè)，制度文為，下及兵刑水利之事，無(wú)不悉心精練。使先生而得志有為，三代之治不難幾也。顧裕陵亦有意于先生，而不容于安石之褊拗，且年壽亦不永。富鄭公曰：「伯淳無(wú)福，天下之人也無(wú)福?！剐旁?！ ◆明道學(xué)侶 正公程伊川先生頤（別為《伊川學(xué)案》。） 獻(xiàn)公張橫渠先生載（別為《橫渠學(xué)案》。） 侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽(yáng)學(xué)案》。） ◆明道同調(diào) 少師韓持國(guó)先生維 恭簡(jiǎn)王彥霖先生巖叟（并見(jiàn)《范呂諸儒學(xué)案》。） ◆明道門(mén)人（濂溪再傳。） 博士劉質(zhì)夫先生絢 校書(shū)李端伯先生吁（并為《劉李諸儒學(xué)案》。） 監(jiān)場(chǎng)謝上蔡先生良佐（別為《上蔡學(xué)案》。） 文靖楊龜山先生時(shí)（別為《龜山學(xué)案》。） 文肅游廌山先生?。▌e為《廌山學(xué)案》。） 龍學(xué)呂晉伯先生大忠 教授呂和叔先生大鈞 正字呂藍(lán)田先生大臨（并為《呂范諸儒學(xué)案》。） 侯荊門(mén)先生仲良 承議劉先生立之 學(xué)士朱先生光庭（并見(jiàn)《劉李諸儒學(xué)案》。） 簽判田先生述古（別見(jiàn)《安定學(xué)案》。） 修撰邵子文先生伯溫（別見(jiàn)《百源學(xué)案》。） 博士蘇先生■（別見(jiàn)《呂范諸儒學(xué)案》。） 尚書(shū)邢和叔?。▌e見(jiàn)《劉李諸儒學(xué)案》。） ◆明道私淑 靳先生裁之 靳裁之，潁昌人。少聞伊洛程氏之學(xué)。胡文定入太學(xué)時(shí)，以師事之。（參《姓譜》。） 靳先生語(yǔ) 士之品大概有三：志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富貴不足以累其心；志于富貴而已者，則亦無(wú)所不至矣。（補(bǔ)。） 忠肅陳了齋先生瓘（別為《陳鄒諸儒學(xué)案》。） ◆靳氏門(mén)人 文定胡武夷先生安國(guó)（別為武夷學(xué)案。） ◆明道續(xù)傳 莊靖李鶴鳴先生俊民 李俊民，字用章，澤州人。少得河南程氏之學(xué)。金承安中，以經(jīng)義舉進(jìn)士第一，授應(yīng)奉翰林文字。未幾，棄官歸，教授鄉(xiāng)里。其于理學(xué)淵源，冥搜隱索，務(wù)有根據(jù)。金源南遷后，隱嵩山，再徙懷州，俄復(fù)隱西山。既而變起倉(cāng)卒，人服其先知。先生在河南時(shí)，隱士荊先生者授以《皇極》數(shù)學(xué)，時(shí)知數(shù)者無(wú)出劉秉忠右，亦自以為弗及。世祖在藩邸，以安車(chē)召至，延訪無(wú)虛日。遽乞還山，遣中貴護(hù)送之。又嘗令張仲一問(wèn)以禎祥，及即位，其言始驗(yàn)。而先生已卒，年八十余，賜謚莊靖先生。（從黃氏補(bǔ)本錄入。） （梓材謹(jǐn)案：郝陵川為《明道伊川兩先生祠堂記》云：「泰和中，鶴鳴先生得先生之傳，又得邵氏《皇極》之學(xué)，廷試冠多士，退而不仕，教授鄉(xiāng)曲，故先生之學(xué)復(fù)盛?！国Q鳴澤州人，澤州學(xué)者多原于明道，所謂「先生之學(xué)」，蓋謂明道也。） |
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