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天賦人此理謂之命，人受天此理謂之性，性即理也。其所以分，理是泛言事物之理，性是專言在我之性；虛的是心，實的是性。 程子曰：“去不仁則仁存”，此言最切。又曰：“仁載此四事，由行而宜之謂義，履此之謂禮，知此之謂智，誠此之謂信?！?br> 又曰：“仁者在己，何憂之有？凡不在己，逐物在外皆憂也，‘樂天知命故不憂’，此之謂也。若顏子簞瓢，在他人則憂，而顏子獨樂者，仁而已。” 慢易之態(tài)，戲虐之言，利欲私邪之心所由生也。 敬者，天命之所以流行也，衽席之上，一有不敬，則天命為之窒也。 伊川先生疾格，門人有進(jìn)曰：“先生平日所學(xué)，正今日要用?！毕壬参⒁曉唬骸安诺乐?，便不是。”其人未出寢門而先生沒。此乃伊川晚年進(jìn)處。蓋人之所以為學(xué)，皆分內(nèi)當(dāng)自盡者，非是欲如此用，方去如此學(xué)，才有一毫欲用之意，便根本不是，便為外馳，便非圣人為己之傳，后世出處不明，皆由于此。且圣賢用處，惟盡其在我，皆是物來順應(yīng)，如治國、平天下，如居一官、盡一職，皆盡其心之所知，無所不用其極耳，故自然定當(dāng)，自無纖介凝滯，而功業(yè)先被于天下后世矣。 用心有二等：純從天理用心，愈用則精神愈完而心愈明；若略向人欲上用心，用之則精神日耗而心日昏，故眾人之聰明每不及于前時，而圣賢之知識常與日皆新。然今日學(xué)者不可以用心，不可以不用心，毫厘之間能有以辨之，則圣人之學(xué)在是矣。 朱子曰：“雖有過人天資，也下遲鈍工夫始得。”此言最切，無天資者既不足以窺其大，有天資者又不能自力以致其精，此圣人之學(xué)所以難也?？鬃釉唬骸拔曳巧?，好古敏以求之者。”又曰：“十室之邑，必有忠信如某〖丘〗者焉，不如某〖丘〗之好學(xué)也?！庇衷唬骸叭羰ヅc仁，則吾豈敢，抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾矣?！庇衷唬骸暗轮恍?，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”豈亦遲鈍之意乎？豈為謙己誨人而哉？夫天資莫過于夫子，其言自尚如此，盡之恃天資而不用力者果何為哉？ 學(xué)者于凡日月事為之間，勉勉其志，必有以見其當(dāng)然之理而不容已處，方為有益。若有一毫可以學(xué)、可以不學(xué)，可以為、可以不為之心間之，則雖終日端坐，終歲誦習(xí)，皆為無益矣。 心存無適者，敬也。常存而無失者，致知窮理之要也。故敬者、明誠之本也，明而誠，圣人之學(xué)在我矣。 學(xué)者能以圣人之志深自體究，以驗在我之志何如，忽焉不知，其心常若有所持循，不能一刻放下，方為善學(xué)。 觀天地之物雖無窮，究天地之理則可知。由可知者而觀之，則天地之物盡矣。 觀日月之盈虛，則可以知陰陽之消長；觀陰陽之消長，則可以知天地之終始。 程伯子曰：“忠信為基本，所以進(jìn)德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也?！贝四饲溃纱丝梢灾潦ト?。 延平先生曰：“但長存此心，勿謂他事所勝，即欲慮非僻之念，自不作矣?！币唷霸蕡?zhí)厥中”之意歟！ 程子曰：“性靜者可以為學(xué)”，靜是寡欲。 氣之輕而清者為天，輕清上浮，此天之所以為高也；氣之重而濁者為地，重濁下墜，此地之所以深也。天包于地，是輕清者外運而動健也；地藏于天，是重濁者中凝而靜順也。動靜者，天地之氣質(zhì)也。健順者，天地之性情也。 天地者，陰陽二氣之凝合也。合而言之，則天地同一陰陽；分而言之，則天地各具一陰陽。若以其性而言之，則天者純陽，故至健而動；地者純陰，故至順而靜，非曰天之體即陽也、地之體即陰也。 草木孕育于冬，發(fā)生于春，盛長于夏，萎落于秋，此一氣之消長也，于此知天地之運化。 鬼神者，陰陽二氣之主宰，而即其發(fā)見之象、變動之幾是也。故程子曰“造化之跡”，張子曰“二氣之良能”。然分而言之，則神為陽而鬼為陰；合而言之，則陰陽之長而伸者為神，消而屈者為鬼，長而伸故神顯，消而屈故鬼幽；又合而言之，則神之伸而未見者為幽，伸而可見者為顯，鬼之屈而猶可見者為顯，屈而不可見者為幽。 以其形體而言之，謂之天；以其主宰而言之，謂之帝。形體者、物也，主宰者、鬼神也。 祖考既死，魂升魄降，則精神已散而不在。祭祀之際，全以我之思慕誠敬之心，感其既散之精神而聚之。蓋我之精神即祖考之精神也，我之精神既聚，則祖考之精神不外矣。祭祀而不誠敬，與不祭何異？ 立法嚴(yán)于朝廷，行法恕于有司，此至治之道也。夫嚴(yán)而不遺，則為惡者必有以自禁；恕而有容，則改過者又得已自新，唐虞三代之法，蓋如此也。 凡為學(xué)才有纖毫未明、未安處，即當(dāng)闕其疑殆，益加篤志反躬，思索弊病之源，然后所知益明而所行必固。如不闕疑殆而茍焉遷就，則舊學(xué)皆廢，所見反為之病，故孔子以闕疑殆教子張，其示學(xué)者至切矣。 凡讀經(jīng)書只平本心讀之，不須強(qiáng)為意見揣度；如有不通，亦不須強(qiáng)用搜索引證，可闕則闕之，只篤志切己，虛心涵泳，自然得益，則無往而非浸灌培益、鞭策磨勵之功。若才有意記憶，待講說、資詞翰之用，則心便生礙，便不得天理精熟，轉(zhuǎn)頭忘記，與俗學(xué)何異？此年來用工之方覺者。 人事稍退，偶與二家兄考論過失，默坐夜分，思近者不幸橫罹多故，既乏朋友之助，且風(fēng)俗不古，本心真體，日就昏擾，舊病私習(xí)，隱隱滋蔓，皆不自覺，謀畫無度，處事愆義，以來疑謗，豈皆外致也哉？斷自今夕，痛懲刮磨，用功立志，宜自刻骨。 處事少寬裕氣象，只是私心，太以事為重。 “情不可過，會不可數(shù)，抑情以止慢，疏會以增敬，終身守此，然后故舊可保?！贝税咨诚壬?，因一門人不敬而發(fā)也。然道非要人敬者，但不敬則不以為重，不重則不信，不信則無傳，先生之意也。寒鄉(xiāng)俗弊，人心偷薄，自修非易，獨立猶難，可不知所自貴自慎也哉？！ 近來用功，雖有是處，只是不曾著實理會，優(yōu)游放過，所以頹惰昏塞，皆此故也。象山先生云：“善學(xué)者，如關(guān)津，不可胡亂放人過。”此言最好，便西方之學(xué)，只是不容易放過。 利、害、毀、譽(yù)、稱、譏、苦、樂八者，古人謂之八風(fēng)，非自能動搖人，所以能動搖者，只緣自己先有此等私心，潛藏在內(nèi)，偶其一觸便動，究竟只是有我一心，不曾只是理會洗滌，去教潔凈也。 君子從天理，而日進(jìn)乎高明，故上達(dá)；小人殉利欲，而日流于污下，故下達(dá)。君子小人，殆毫厘間耳，可不謹(jǐn)哉！ 凡事只在毫厘之間，便有天地懸絕。 凡事不知不覺，皆是論成敗意思多。 黃楚望論明《易》以明象為先，此意最是。其言曰：“一卦有一卦之象，一爻有一爻之象，或近取諸身，或遠(yuǎn)取諸物，或以六爻相推，或以陰陽消長。”蓋象非別自一物，即理之形見而可象者，故謂之也。 《同人》取六二、九五得中響應(yīng)之義，為同人之至，故曰：“同人于野，亨，利涉大川，利君子貞?！敝亮侈o，則曰“同人于宗，吝”；九五爻辭，則曰“同人先號啕而后笑，大師克相遇?！币砸回灾o而先后忽異，何也？蓋全卦之理，以無心而理自同者，故為天下之至同。二爻之用，以有心而欲同者，豈能合理？故遂不得與天下大同之義。圣人作《易》教人之意于此切矣，所謂毫厘之差，千里之謬。是故隱微之中，幽獨之際，學(xué)《易》者可不知畏哉！ 君子立身，必以圣人自待，三代以下人品惡足為志？眼前流俗聲利之習(xí)，可一毫容心哉！未有立志不高而能成身者。 志氣最易汩沒，略放下即頹墜不振，孔子平生只篤志而已?！捌錇槿艘?，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至?！薄霸邶R聞韶，三月不知肉味?！碑?dāng)時弟子孰能及此？惟顏子“語之不惰”，庶幾似之，不幸短命而死，此圣學(xué)所以無傳也。 “十室之邑，必有忠信如某〖丘〗者焉，不如某〖丘〗之好學(xué)也?！鄙w不如者，不如圣人之篤志也。 為學(xué)只在勵志，常勵志則不息而久，久而不息，所以誠身。 近日朋友頗覺有競心，此意最不好。 人我之心，為害極大，敗性隕身，壞亂天下國家，無不由此，故釋、老亦以此為第一關(guān)。 “不知命、無以為君子”，此言最切。人而不知命，則日用事為無往而非害心者也。不知命則凡事放不過，打不開，其為害心非細(xì)。雖然，事物之來，各有其理，須當(dāng)盡吾之心，窮盡其理，則當(dāng)□之于命處而委之，庶無鹵莽而德日新。此事看得太重，便不能虛心觀理，以致過失紛然，只緣不知命也。 邵子曰：“學(xué)以人事為大?！苯裰?jīng)典，古之人事也，不在人事上理會到極致處，則性終不明，道何由著？上等用功無所窒礙，只緣大端打得透。此理分明多在目前，只知之者鮮；上乘釋、老亦在此處著力，豈可忽其異端而不知其所用工哉？ 人須知尊德、樂道，方能自立，若不知尊德、樂道，汩沒世事，終為流俗而已。孟子曰：“人知之，亦囂囂，人不知之，亦囂囂”，故君子無入而不自得也。 人能擇善固執(zhí)，則舊習(xí)自除；若非擇善固執(zhí)，則疊來并至，何處駐足？擇善固執(zhí)即是存養(yǎng)，其要只在篤志。 “人皆可為堯舜”，此言分明實理，然所以不到者，只是將就過，一刻將就則錯一刻光陰，一日將就則錯一日光陰，一歲將就則錯一歲光陰，若不及早自振奮、自克勵，等閑過去，到百歲亦只如此。 程子曰：“不學(xué)則便老而衰”，此言極切。韓子曰：“聰明不及于前時，道德日負(fù)于初心”，今日身上分明見得是如此，只是不篤志為學(xué)故也。 “子在齊聞韶，三月不知肉味”，“其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，精誠一致，日新無已，圣賢之心可見矣。 吾人學(xué)問所以不進(jìn)者，大率有三過去：平時只將就過去；有過失時只遷就過去；有患難時只蒼黃過去。如此過了一世，便有資質(zhì)也無用，便有志氣也無用。 禹惡旨酒而好善言；湯執(zhí)中立賢無方；文王望道未見；武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)；周公思兼三王以思四事，夜以繼日，坐以待旦；孔子“在齊聞韶，三月不知肉味”，“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”，“飯疏飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”；顏子“不遷怒，不貳過”，“終日不違如愚”，“既竭吾才，如有所立卓爾”，同一精勤之心。由此觀之，圣賢之為圣賢，豈有他哉？只在篤志不息而已。故孔子云：“十室之邑，必有忠信如某〖丘〗者，不如某〖丘〗之好學(xué)也。”好學(xué)二字，可易言哉？ 曾點狂者，行有不掩，言志，而夫子獨取之，蓋取其奮發(fā)超邁，恬然事物之表，有似天地氣象，非復(fù)勢利之可拘也。 膾炙所同嗜也，羊棗所獨嗜也，故曾子食膾炙而不忍食羊棗?？梢娋佑诜蔡煜轮?，其所當(dāng)為與不為者，非以求異于俗，以立為善之名，但顧情之所安與不安耳?？鬃尤】襻?，以其無利欲之心，便可以進(jìn)道，非謂狂狷足以盡道。曾子言志之時，蓋已得夫子磨礱裁正之力，故其所見超然如此，不可概謂行有不掩。 “養(yǎng)心莫善于寡欲”，孟子體認(rèn)至道之言。 孟子“說大人則藐之”一章，蓋在當(dāng)時必有所為而發(fā)，非是教人交接大人之道當(dāng)如此。若論交接之道，則如孔子“與上大夫言，喑喑如也；與下大夫言，侃侃如也”，豈可一例藐之？若學(xué)者于凡交際之間，先橫此胸中，其為害理何如？若理明之人，使見（0）王公大人，不須藐之，而自無畏攝；有所畏攝而徒欲藐之，只是理不明。及觀孟子“堂高”、“侍妾”、“般樂”之言，則知必有所為而發(fā)，亦可以見孟子英邁之稟。人若無此等資稟，于道終無擔(dān)當(dāng)也。 為學(xué)之道，莫先于擇志，擇志既精而一，則學(xué)不期進(jìn)而自進(jìn)，不期得而自得矣。 釋氏之志，在于出離生死，以全神無漏為事，以此為大。其平時所求，只在于此，他事一切不管，最簡而徑，然猶極其勇猛，竭其精勤之力，方能得道。吾儒以道德為志，而不外乎天下國家；茍非堅苦勤劬，以至至精至一之地，何以能有得也？ 每因家用不給，內(nèi)外嗟怨，逼迫不堪，遂起貨殖之心；久而不返，鋟鋟變志，與市井鄙夫何異？若不猛省，痛自掃除，將何入道？ 所志不同，行藏已異，惡得不為鄙俗之所猜忌？猜忌不已，橫逆之來，固其所也，何怨尤哉？ 橫逆之來，最可進(jìn)德。 凡百嗜欲之念，才有一絲之微，萌動于心，不痛搜抉澄去，近則數(shù)日，遠(yuǎn)則旬日及數(shù)月，雖無所為，必于夢寐見之；既形夢寐，則精神意氣可知矣，更說何學(xué)？可懼，可懼！ 日間偶與友朋觀舊作，不覺少年豪負(fù)之氣涌塞腔子；夜深寤醒，痛自懲察，才知年來過尤悔吝，皆為此氣所使。此等氣本來剛銳，欲以上人，凡百所遇，必欲求勝，皆從此起，此所謂意、必、固、我之私，若不痛自洗刮一番，雖日用工，終為此氣所汩，能有成哉？ 學(xué)而不明，不能造道，只緣遇事將就者多，及為舊時讀書意見所蔽。深省支離之病，只是習(xí)氣慣了，平時不曾著實于心體上用工。雖時時檢點，只是于言語上修整要簡好，略遇事重，不暇修整，且要簡好之意，又不能忘，故益致支離。 枕上痛省所以學(xué)之不成、懈惰優(yōu)游者，平生雖志遠(yuǎn)大，然淺近之機(jī)，實未洗滌潔凈，故小得而喜，小成而足，不知不覺，日復(fù)一日，為害何如？！ 人之精神要用，須時時提醒，才放寬，便渙散，蓋心體紛雜，雖無事而精神常為之分。神分則氣散，氣散則神益分，古云：“用志不分，乃凝于神”，此常用之道也。 不度淺深，妄欲干人，是納侮之端雖小，其失已大，宜當(dāng)深戒！蓋平日于事，只是意、必、固、我之私，未能忘也。 讀書不能記，只是誠意不至；若誠意常至，則無有不記。言語繁冗不當(dāng)理，文字無精彩，亦皆是誠意不至。《易》云“修辭立其誠”，立此誠意而已。 言語夸誕冗長，只原于克、伐，克伐得間，只是誠意不存。 心、一也，以其發(fā)于人欲，故謂之人心；以其發(fā)于天理，故謂之道心。人欲亦本體之有，常動而不安，故曰“危”；天理易汩沒于欲，常隱而不明，故曰“微”；惟能精而一之，一以守之，念念不失，圣學(xué)之方也。 自克、伐、怨、欲而動者，人心也；自仁、義、禮、智而動者，道心也?？恕⒎?、怨、欲固非性有，亦非形氣之中所自有者，乃習(xí)聞習(xí)見之所致也。稟之清者，則聞見無自入；稟之濁者，則為聞見所染而有克、伐、怨、欲之私。四者之來，皆人事之所必有者。賢愚壽夭，貧富貴賤，眾寡強(qiáng)弱，常參錯而不齊者，乃克、伐、怨、欲之所由生也。 “戒慎不睹，恐懼不聞”，所以言慎獨也；“莫見乎隱，莫顯乎微”，所以申言之也。于此篤志，不使纖毫有忽，此堯舜精一之傳也。 凡今之所謂豪杰、所謂學(xué)者，其實不曾脫得功名富貴窠臼。若此窠臼不脫，縱使凌高厲空，只是世俗之人，恁生做得圣賢事業(yè)？孔子謂顏子曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫?！狈蜃臃置饕姷卯?dāng)時之人與在門者皆不能脫此窠臼，惟己與顏子能脫之耳。 記言之道，非徒記師言，己之言亦在此，即此是學(xué)也。須要有次第，有大小，有輕重，整整不亂，清切明白，方為得體。朋友有記予言者，多失予意，只為不實用工，故如此。 |
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