《魏子》：“己是而彼非，不當(dāng)與非爭；彼是而己非，不當(dāng)與是爭。”

當(dāng)自己認(rèn)為是對的，而別人認(rèn)為是錯(cuò)的時(shí)候，不應(yīng)該去爭辯。這是因?yàn)闋幷撏鶡o法改變對方的觀點(diǎn)，還可能引發(fā)爭執(zhí)，浪費(fèi)時(shí)間和精力。

當(dāng)別人認(rèn)為是對的，而自己認(rèn)為是錯(cuò)的時(shí)候，同樣不應(yīng)該去爭辯。此時(shí)，最好的做法是自我反省，學(xué)習(xí)他人的正確之處，而不是一味堅(jiān)持己見。

綜上所述，總結(jié)一句話，即不與“彼”爭辯。無論“彼”方“是”還是“非”（即正確與否）。如果“彼”方錯(cuò)誤，我方不一定能糾正他；如果彼方正確，我方同樣不去爭論，反而應(yīng)該反思自己?？梢缘贸觯總€(gè)人的觀點(diǎn)都是自我認(rèn)知的產(chǎn)物，是主觀認(rèn)識的投影。

通常人們堅(jiān)定認(rèn)為的“對”與“錯(cuò)”，不過是視角的產(chǎn)物，立場的牢籠，偏見的囚徒。大眾對同一件事物有著不同的評論，同一行為在不同視角下會被貼上不同的標(biāo)簽。而非本質(zhì)的本來面貌。如果強(qiáng)行爭辯，則陷入二元對立的窘境。正如蘇軾所說的“著力即差”（著力即心執(zhí)著于某一方面的“有和無”、“是與非”、“善與惡”、“美與丑”、“求與得”，而忽略本來面目。反而有“差” ）。

如何能夠不偏不倚。

且看莊子說是非、觀點(diǎn)。你果真就對嗎？我果真就錯(cuò)嗎？他人果真就公正嗎？

《莊子·齊物論》中有：

“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。”

《莊子·齊物論》又有彼是方生之說：“彼出于是，是亦因彼”—彼是相生。

“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼?！?/span>

唯有超越彼此、是非，理解既對立又統(tǒng)一的關(guān)系。才能接近“道”的高度看問題。大樗樹在惠子眼中無用，莊子卻見其“無用之用”，說明是非判斷隨角度，立場的變化而變化。

《管子·白心》中又有：

“人言善亦勿聽，人言惡亦勿聽。持而待之，空然勿兩之，淑然自清。無以旁言為事成，察而征之，無聽辯，萬物歸之，美惡乃自見”

（無論他人稱善或道惡，皆不必輕信。持守而待之，虛靜無為不隨善惡而動，清凈沉寂，好壞自然清澈明凈。莫以旁言為事實(shí)根基，須觀察實(shí)證、拒斥巧辯，讓萬物自然歸位，美丑善惡自會顯現(xiàn)。）

同樣我們可以延伸開來，針對是與非，一樣可以持“持而待之，空然勿兩之，淑然自清。無以旁言為事成，察而征之，無聽辯，萬物歸之，美惡乃自見”的態(tài)度和方法。那么“是非”自見。

《關(guān)尹子·極篇》中又有：

“利害心愈明。則親不睦。

賢愚心愈明。則友不交。

是非心愈明。則事不成。

好丑心愈明。則物不契。

是以圣人渾之”

（宋·牛道純解釋到：“渾者，渾然真心，不生分別也。是以圣人真心渾然，不生分別，則無利害賢愚，是非好丑之名?！保?/p>

即愈明愈渾之。