,相距如此近的兩地,修建形制如此相似的祭壇,究竟是為了做什么?難道他們是不同的部族嗎?難道他們是前后相繼的兩屆政權(quán)集體嗎?這些大墓都埋在祭壇的西南部,在埋葬時顯然應(yīng)該知道祭壇的所在和布局。但為什么如此精心設(shè)計與耗工修筑的祭壇,在不長的時期內(nèi)就被輕易地廢棄和破壞了呢?祭壇原初的設(shè)計功能又是被什么所取代了呢?這許多的疑問一直困擾著我,種種的推測和假設(shè)都不能令自己滿意。 1999年至2001年,為了復(fù)原和展示匯觀山遺址,對匯觀山祭壇的主體部分進行了復(fù)原性的保護。在修復(fù)匯觀山祭壇的一年多的時間里,我天天站在祭壇上思索那些困擾我的問題。在冬至、夏至、春分、秋分這些重要節(jié)氣的日子里,我在祭壇的中心豎立起標桿,測量日影的變化和日出日落的方位。經(jīng)過兩年多的觀測與思考,我終于對祭壇的形態(tài)意義有了些理解,我發(fā)現(xiàn)祭壇原初的設(shè)計功能應(yīng)該是用來觀測太陽方位進行測年的場所?,F(xiàn)將觀測方法與數(shù)據(jù)敘述如下: 一、瑤山祭壇 瑤山祭壇頂部主體部分為覆斗狀結(jié)構(gòu),基本為正南北方向,東西長約24米,南北寬約18米,西北角保存較好的石頭護坡部位,應(yīng)基本為原有高度,垂直高度約0.9米。在祭壇頂部偏西的位置,以挖溝填筑的方式形成回字形灰色土框,外框南北長約11米,東西寬約10米;內(nèi)框南北長約7.6米,東西寬約6米?;彝量?qū)捈s1.7~2.1米,深約0.65~0.85米。 經(jīng)測量回字形四角所指方向,分別約為北偏東45度、135度、225度和305度。 二、匯觀山祭壇 ![]() 通過測量和比較我們可以看出,瑤山與匯觀山祭壇,雖然在平面尺寸上略有差別,但兩座祭壇所修筑的回字形灰色土框,四角所指方向卻是基本一致的。 通過兩年的實地觀測,我發(fā)現(xiàn)冬至日,看到日出的方向正好與兩座祭壇的東南角所指方位一致,約為北偏東135度左右,而日落方向正好與祭壇的西南角所指方位一致,約為225度左右。夏至日,看到日出的方向正好與兩座祭壇的東北角所指方位一致,約為北偏東45度左右,而日落方向正好與祭壇西北角所指方位一致,約為305度左右。春分、秋分日的太陽則恰好從祭壇的正東方向升起,從祭壇的正西方向落下。 這樣準確的規(guī)律顯然不會是偶然的巧合,而且祭壇灰土框的修筑,除尺寸和角度之外,所在位置也應(yīng)是經(jīng)過精心設(shè)計與選定的,因為即使同樣的方位角,所在位置不同看到的日出日落參照點也會不同。從瑤山與匯觀山的實地觀測看,如果將灰土框移位,則會因為山脈的遮擋而無法在同樣的時間和角度看到日出日落。 經(jīng)過了幾千年的表面破壞,祭壇的四邊可能已不像原初那樣精確規(guī)范,測量時可能會有一定的誤差,但今天我們?nèi)钥梢岳盟鼈?,準確地觀測確定一個回歸年的周期,這毫無疑問地向我們證實了祭壇的實際功能。 祭壇除了用于觀測太陽進行測年之外,是否還用于月亮以及星象等其他天體的觀測,其他天體的運行規(guī)律與祭壇是否構(gòu)成方位關(guān)系,這還有待于今后進一步的研究。 觀測天象,了解宇宙,對于時間規(guī)律的認識和掌握是人類科學(xué)發(fā)展史中的重要內(nèi)涵,尤其農(nóng)業(yè)的產(chǎn)生更是離不開歷法知識。中國是最早掌握歷法的國家之一,對于日月星辰以及物候的觀察,在史書中有很多的記載。 除了觀察記錄日月星辰在天空中的運行軌跡外,觀測日出日落的方位以及日影的變化,應(yīng)該是其中重要的方面,并在觀測的實踐中,最終發(fā)明了——圭表和晷儀等觀測工具。 關(guān)于圭表的產(chǎn)生,我認為最早應(yīng)該只有圭而無表,圭起初應(yīng)該只是用不同的土在地上做出日出日落的方位標記,正像良渚文化的祭壇那樣,用灰土框標出觀察的方位,這種以兩種土疊加的方式,或許正是“圭”字起源的真正含義。早期的文獻中往往稱“土圭”,我認為應(yīng)該就是在地上做出標記的一種稱謂。表應(yīng)該是在土圭的使用過程中逐漸發(fā)現(xiàn)的,表的投影有兩個作用,一個是通過觀測太陽的方位定時,另一個則是通過觀測日影的長度定時。 圭表不僅可以測定時間,還可以用來確定東西南北的正方向,《周髀算經(jīng)》與《淮南子·天文訓(xùn)》對具體方法都有明確記載?!痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》中還記載了在正方向的方形四維中觀測日出日落角度進行測年的現(xiàn)象“冬至,日出東南維,入西南維;至春秋分,日出東中,入西中;夏至,出東北維,入西北維?!边@種以正東西基線為基礎(chǔ),確定東南、西南、東北、西北的四維,與良渚文化祭壇回字形灰土框的方位角測年法十分相似。 在此基礎(chǔ)上發(fā)展出了更為詳細精確的帶有刻度的立表觀測法,《周髀算經(jīng)》上即記載了二十八宿刻度立表測年的方法,“乃以置周二十八宿。置以定,乃復(fù)置周度之中央,立正表,以冬至、夏至之日,以望日始出也,立一游儀于度上,以望中央表之晷,晷參正,則日所出之宿度。日入放此?!?br> 將這種測影的方法移植到一塊特制的木板或石板上,中間垂直豎立一根細柱,便產(chǎn)生了簡便而可移動的“晷儀”。目前我國發(fā)現(xiàn)的最早的晷儀是秦漢時期的,共有三臺。均為石質(zhì),整體為扁方體,一面刻圖案,兩件完整晷儀所刻圖案完全一致。儀面中央有一圓孔,儀面有兩個圓周和一個不完全的圓周,從第一個圓到第二個圓之間刻有六十九條輻射線,輻射線與外圓相交的末端各有一個小孔,小孔外標有一至六十九的數(shù)字,余三十一分空白。兩圓周之間有一正方形。正方形的四角還刻有它的對角線的延長線,把圓周又平分為四等分和八等分兩種。晷儀上兩圓周之間的正方形與對角線延長線上的折角,以及穿過圓心的正東西南北線上的橫線標記,我想正是對原先在祭壇上立表觀測方法的一種表現(xiàn)。從這種晷儀的形態(tài)與使用方式看,都應(yīng)該與良渚文化的回字形祭壇的測年方法有著深刻的淵源。 我們雖然無法斷定良渚文化是否已經(jīng)發(fā)明了像周漢時期那樣的移動式晷儀,或者是否已經(jīng)掌握了更簡易的測定日影長度的圭表,但精心設(shè)計建筑的良渚祭壇在使用了一段時間以后被輕易地廢棄了,而且在良渚文化中期以后至今還未發(fā)現(xiàn)類似的祭壇,如何合理地解說這一現(xiàn)象,我認為只有一種可能,那就是他們一定是掌握了一種更為簡便有效的觀測方法,使得觀象地點的選擇不再那么嚴格而固定,從而取代了那種在山頂上建造觀象臺的方式。良渚文化晚期出現(xiàn)在玉璧等器物上的臺形圖案與鳥桿等符號,似乎是一種在高臺上立表的象征。這可能正是良渚文化晚期對于立表觀象的一種記錄。 《中國文物報》2007.1.5第七版 |
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