【原文】“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。 故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。 此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”

【解釋】可以用語言表達(dá)出來的道，就不是永恒不變的“道”；可以用語言表達(dá)出來的名，就不是永恒不變的“名”。無，是天地的開端，有，是萬物的根源。所以，常從“無”中觀察天地的奧妙；常從“有”中尋找萬物的蹤跡。有和無，只不過是同一來源的不同名稱罷了。有和無都是幽昧深遠(yuǎn)的，它們是一切變化的總門。

道德經(jīng)第二章：

【原文】“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。 故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。 是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。 夫惟弗居，是以不去?！?/p>

【解釋】天下的人都知道美之所以為美，丑的觀念也就出來了；都知道善之所以為善，惡的觀念也就產(chǎn)生了?！坝小焙汀盁o”互相對立而產(chǎn)生，困難和容易互相矛盾而促成，長和短互相比較才形成，高和下互相對照才有分別，音和聲由于對立才顯得和諧動聽，前和后彼此排列才有順序，這是永遠(yuǎn)如此的。因此，有道的人用“無為”的法則來對待世事，用“不言”的方式施行教化；讓萬物興起而不加倡導(dǎo)，生養(yǎng)萬物而不據(jù)為已有；撫育萬物但不自恃己能，立下了功勛而不自我夸耀。正因?yàn)樗痪庸?，所以他的功績就不會失去?/p>

道德經(jīng)第三章：

【原文】“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。 是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無知無欲。 使夫知者不敢為也。 為無為，則無不治?！?/p>

【解釋】不推崇賢能之才，使人民不爭名奪位；不以奇珍異寶為貴重之物，使人民不做偷盜的壞事；不炫耀可貪的事物，使人民不產(chǎn)生邪惡、動亂的念頭。因此，有道的人治理天下的方法，是要凈化人民的心靈，滿足人民的溫飽，減損人民爭名奪利的心志，強(qiáng)健人民的體魄。要常使人民沒有偽詐的心志，沒有爭名奪利的欲念。使那些智巧之人也不敢肆意妄為。以無為的態(tài)度去處理政事，就沒有治理不好的。

道德經(jīng)第四章：

【原文】“道，沖而用之，或不盈。 淵兮，似萬物之宗。 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。 湛兮，似或存，吾不知其誰之子，象帝之先。”

【解釋】大道是空虛無形的，但它發(fā)生作用時(shí)卻永無止境。它如深淵一樣廣大，像是世間萬物的宗主。它不顯露鋒芒，解除世間的紛亂，收斂它的光耀，混同它于塵世。它看起來幽隱虛無卻又實(shí)際存在。我不知道它是從哪里產(chǎn)生出來的，好像在天帝之前就已經(jīng)有了。

道德經(jīng)第五章：

【原文】“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中?！?/p>

【解釋】天地?zé)o所謂仁愛，對待萬物像對待祭祀時(shí)草扎的小狗一樣，任憑萬物自然生長；有道的人無所謂仁愛，對待百姓也如同對待芻狗一樣，任憑百姓自己發(fā)展。天和地之間，不就像一個(gè)風(fēng)箱嗎？雖然中空但永無窮盡，越鼓動風(fēng)量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而會加速國家的敗亡，不如保持虛靜。天地不仁，以萬物為芻狗。

道德經(jīng)第六章：

【原文】“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤?！?/p>

【解釋】虛空不定的變化是永不停歇的，這就是生育萬物的神秘莫測的總根源。微妙的生母之門，就是天地生成的根源。它綿綿不絕地存在著，作用無窮無盡。

道德經(jīng)第七章：

【原文】“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。”

【解釋】天地永遠(yuǎn)都存在。天地所以能長久，是因?yàn)樗皇菫榱俗约憾?，所以才永遠(yuǎn)都存在。因此，有道的人凡事都讓別人占先，反而能贏得愛戴；凡事把自身的安危置之度外，生命反而能得以保全。這不正是因?yàn)樗蛔运剑炊軌虺删妥陨韱幔?/p>

道德經(jīng)第八章：

【原文】“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時(shí)。夫唯不爭，故無尤?！?/p>

【解釋】最高的善就像水一樣，水善于滋潤萬物卻不與其爭短長。它總是停留在眾人不愿去的低洼之地，這種品德，最接近于“道”。上善的人總是甘居卑下的環(huán)境，心胸善于保持沉靜而深遠(yuǎn)博大，待人善于相助、真誠可親，說話善于信守諾言，為政善于治理，辦事善于發(fā)揮所長，行動善于把握時(shí)機(jī)。正因?yàn)橛胁粻幍拿赖?，所以才不會出現(xiàn)過失，招來怨咎。

道德經(jīng)第九章：

【原文】“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道?！?/p>

【解釋】保持著盈滿的狀態(tài)，不如適可而止。捶打得既尖又利的鐵器，就不能長久保持鋒利。縱然金玉堆滿房屋，誰也不能長久守住。富貴而又驕縱，定會給自己帶來禍害。功成名就之時(shí)，要含藏收斂，急流勇退，這才符合自然運(yùn)行的規(guī)律。

道德經(jīng)第十章：

【原文】“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德?！?/p>

【解釋】靈魂與肉體融為一體，能永不分離嗎？聚集精氣達(dá)到柔和，能像初生的嬰兒一樣嗎？洗盡思想上的塵垢．能讓心地寬廣得如一塵不染的明鏡嗎？熱愛百姓，按照道的法則來治國，能保持“無為”的境地嗎？口鼻自然地開閉，呼吸吐納，能綿綿細(xì)靜地雌守嗎？通達(dá)四方，能不玩弄權(quán)術(shù)和心智嗎？生養(yǎng)撫育了萬物卻并不據(jù)為已有，為世間立下了卓越功勛但并不自恃有功，滋養(yǎng)了萬物但并不居于主宰地位，這就是最高深的“德”。

道德經(jīng)第十一章：

【原文】“三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”

【解釋】三十根輻穿在車頭，中間必須留出空處，才能裝上車軸，使車輪有轉(zhuǎn)動的作用。踩打泥土做陶器，器皿中間．必須留出空處，器皿才能發(fā)揮盛放物品的作用。建造房屋，有了門窗四壁中空的地方．房屋才能有居住的作用。所以，“有”給人便利，“無”發(fā)揮了它的作用。

道德經(jīng)第十二章：

【原文】“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發(fā)狂。難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此?！?/p>

【解釋】五光十色絢麗多彩的顏色，容易使人眼花繚亂；紛繁嘈雜的音調(diào)，容易使入耳朵受到傷害；香馥芬芳、濃郁可口的食物，容易敗壞人的口味；放馬飛馳醉心狩獵，容易使人心情放蕩發(fā)狂；稀奇珍貴的貨物，容易使人失去操守，犯下偷竊的行為。因此，圣人只求三餐溫飽，不追逐聲色犬馬的外在誘惑。所以應(yīng)該拋去外物的引誘來確保安足純樸的生活。

道德經(jīng)第十三章：

【原文】“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下?！?/p>

【解釋】得到寵愛或遭受恥辱，都像是受到驚嚇一樣。重視大患，就好像重視自己的身體一樣。什么叫作“寵辱若驚”？寵愛是卑下的，得到它會感到心驚不安，失去它也會驚恐萬分。這就叫寵辱若驚。什么叫作“貴大患若身”？我之所以會有禍患，是因?yàn)槲矣羞@個(gè)身體；倘若沒有了我的軀體，我還有什么禍患呢？所以，把天下看得和自己的生命一樣寶貴的人，才可以把天下的重?fù)?dān)交付于他；愛天下和愛自己的生命一樣的人，才可以把天下的責(zé)任托付與他。

道德經(jīng)第十四章：

【原文】“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)?！?/p>

【解釋】怎么看也看不見，我們把它叫作“夷”；怎么聽也聽不到，我們把它叫作“?！?；怎么摸也摸不著，我們把它叫作“微”。這三者的形象難以區(qū)分開來，它原本就是混沌一體的。它的上面并不顯得明亮，它的下面也不顯得昏暗，它綿延不絕而又不可名狀，又總要回到看不見物體的虛無狀態(tài)。這是沒有形狀的形狀，沒有具體物象的形象，這就叫作“惚恍”。從前方去接近它，看不見它的頭；從后面去追趕它，看不見它的尾。根據(jù)早已存在的“道”的運(yùn)行規(guī)律，來考察現(xiàn)在的具體事物，我們就能了解宇宙的原始，這就叫作道的規(guī)律。

道德經(jīng)第十五章：

【原文】“古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”

【解釋】古時(shí)善于行“道”的人，見解微妙而且深刻玄遠(yuǎn)，不是一般人所能了解的。正因?yàn)樗畈夭宦稛o法了解，所以只好勉強(qiáng)用下面一些比喻來將他描述：他的小心謹(jǐn)慎啊，就像冬天赤腳涉水過河時(shí)那樣逡巡不前；他的警覺戒備啊，就好像居于強(qiáng)鄰的包圍之中，不得不時(shí)時(shí)警惕萬分；他的拘謹(jǐn)嚴(yán)肅啊，就像在做客一樣；他的融合可親啊，就好像正在消融的冰；他的醇厚質(zhì)樸啊，就像沒有雕琢過的原木；他的曠遠(yuǎn)豁達(dá)啊，就像空曠的山谷一樣；他的渾厚寬容啊，就像渾渾濁濁的江河大流一樣。誰能在動蕩中靜止下來，在安靜中慢慢變得澄清？誰能在安定中變動起來，使其慢慢顯出生機(jī)？保持上述道的要義的人，不肯自滿。正因?yàn)樗麖牟蛔詽M，所以能夠去故更新。

道德經(jīng)第十六章：

【原文】“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。”

【解釋】使心靈空明虛寂到極點(diǎn)，使生活的清靜達(dá)到極致。在萬物都蓬勃生長的時(shí)候，我從中仔細(xì)觀察它們生死循環(huán)的道理。天下萬物雖然紛紛蕓蕓，但最終都將回復(fù)到它們的本根。返回本根就叫“靜”，靜叫作復(fù)歸本性。復(fù)歸本性是萬物運(yùn)動與變化中不變的律則，認(rèn)識和了解萬物運(yùn)動與變化都依循著循環(huán)往復(fù)的律則，叫作“明”。不了解這個(gè)不變的律則，輕舉妄動就會有兇險(xiǎn)。了解了這個(gè)不變的律則的人，就能做到寬容，做到了寬容就能坦然大公，坦然大公才能無不周遍，無不周遍才符合自然，符合自然才能符合于“道”，體道而’行才能長久，終身可免于危殆。

道德經(jīng)第十七章：

【原文】“太上，下知有之；其次，親之譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然?！?/p>

【解釋】圣人治民，人民感受不到他的存在:其次的統(tǒng)治者，人民親近他、贊譽(yù)他；再次的統(tǒng)治者，人民畏懼他:更次的統(tǒng)治者，人民輕蔑他。統(tǒng)治者的威信不足，人民才不相信他。圣人施道，悠閑自在，少發(fā)號施令。事情辦成功了，老百姓會認(rèn)為："我們本來就是這樣的"。

道德經(jīng)第十八章：

【原文】“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”

【解釋】大道被拋棄了，才彰顯出仁義。智巧出現(xiàn)了，才會產(chǎn)生虛偽狡詐。父子、兄弟、夫妻不和的時(shí)候，才會顯出孝慈；國家昏亂的時(shí)候，才會出現(xiàn)忠臣。

道德經(jīng)第十九章：

【原文】“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂?！?/p>

【解釋】拋卻聰明和智巧，人民可以得到百倍的好處；杜絕仁慈，拋棄道義，人民才會回復(fù)到孝慈的本性；拋棄伎巧和獲利，就不會有盜賊產(chǎn)生?！笆ブ恰⑷柿x、巧利”這三者全是巧飾，不足以治理天下。所以要讓人民的思想認(rèn)識有所歸屬。保持純潔質(zhì)樸的本性，減少私欲雜念，拋棄“圣智禮法”的學(xué)問，就沒有憂患了。

道德經(jīng)第二十章：

【原文】“唯之與阿，相去幾何？善之與惡 ，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴求食于母?！?/p>

【解釋】應(yīng)諾和呵斥，相差有多遠(yuǎn)？美好和丑惡，相差有多遠(yuǎn)？別人所畏懼的，自己也不可不畏懼。精神領(lǐng)域開闊啊，好像沒有盡頭的樣子。眾人欣喜若狂，就像參加盛大的宴會享受豐盛的筵席，又像春和日麗之時(shí)登上高臺觀賞仲春的美景。而我卻獨(dú)自淡泊寧靜，無動于衷。混混沌沌啊，有如初生的嬰兒連笑也不會笑。疲倦閑散啊，或像長途跋涉的游子還沒有歸宿。眾人的東西多得用不完，我卻什么也沒有。我真是愚人心腸啊，混沌無知。當(dāng)別人都光耀自炫的時(shí)候，只有我昏昏昧昧；當(dāng)別人都精明靈巧的時(shí)候，只有我無所識別。茫茫無邊啊，像遼闊的大海沒有止境；洶涌澎湃啊，如肆虐的狂風(fēng)橫掃萬里。眾人好像都很有作為，只有我顯得愚昧笨拙。我和眾人如此與眾不同，因?yàn)槲乙允亍暗馈睘橘F。

道德經(jīng)第二十一章：

【原文】“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。”

【解釋】大德的形態(tài)，是隨著“道”轉(zhuǎn)移的。道這個(gè)東西，是恍恍惚惚的。那樣的惚惚恍恍，其中卻有形象。那樣的惚惚恍恍，其中卻有實(shí)物。它是那樣的深遠(yuǎn)暗昧，其中卻有精質(zhì)。這精質(zhì)是非常實(shí)在的，其中有信驗(yàn)可憑。從現(xiàn)在上溯到遠(yuǎn)古，它的名字永遠(yuǎn)不會消失，依據(jù)它才能觀察認(rèn)識萬物的起始。我怎么知道萬物起始的情形呢？是從道開始認(rèn)識的。

道德經(jīng)第二十二章：

【原文】“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之?！?/p>

【解釋】委曲反而能得到保全，屈就反而能得到伸展，低洼反而能得到充盈，破舊反而能生新，少取反而能多得，貪多反而會產(chǎn)生迷惑。因此有道的人堅(jiān)守這一原則作為治理天下的范式。不自我表揚(yáng)，反而能顯明；不自以為是，反而能是非彰明；不自吹自擂，反而能功勛卓著；不自高自大，反而能長久。正因?yàn)樯朴谥t讓不與世人相爭，所以天下反而沒有誰能與之爭高低。古人所說的“曲則全”等話，怎么會是空話呢？它是實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到的。

道德經(jīng)第二十三章：

【原文】“希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之；信不足焉，有不信焉?！?/p>

【解釋】不言政令少擾民是合乎自然的，所以再大的狂風(fēng)也刮不過一個(gè)早上，再大的暴雨也下不了一整天。誰制造的狂風(fēng)暴雨呢？是天地。興風(fēng)起雨尚且不能持久，何況人呢？所以從事于道的，就同于道；從事于德的，就同于德；失道失德的，行為就是暴戾恣肆。凡是同于道的人，道也會樂于得到他；凡是同于德的人，德也樂于得到他；凡是同于失道失德的，就會得到失道失德的后果。統(tǒng)治者的誠信不足，人民自然不會相信他。

道德經(jīng)第二十四章：

【原文】“跂者不立，跨者不行。自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰余食贅形。物或惡之，故有道者不處?！?/p>

【解釋】踮起腳跟用腳尖站立，是站不牢的。腳步跨得太大，是走不了太遠(yuǎn)的。自逞己見的，反而得不到彰明。自以為是的，反而得不到顯昭。自我夸耀的，反而建立不了功勛。自高自大的，反而不可能長久。能從“道”的角度衡量，以上這些急躁炫耀的行為，可以說都是剩飯贅瘤，惹人厭惡。所以懂得道的規(guī)律的人是不會這樣做的。

道德經(jīng)第二十五章：

【原文】“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

【解釋】有一種渾然而成的東西，在有天地之前就已經(jīng)產(chǎn)生了。它寂寂無聲而又廣闊無形，它獨(dú)立長存而永不衰竭，周而復(fù)始地循環(huán)運(yùn)行而永不停息，可以作為天地萬物的根本。我不知道究竟叫它什么名字才好，只好叫它為“道”，我再勉強(qiáng)給它取個(gè)名字叫“大”。它廣大無邊而運(yùn)行不息，運(yùn)行不息而伸展遙遠(yuǎn)，伸展遙遠(yuǎn)而回歸本原。所以道是偉大的，天是偉大的，地是偉大的，人也是偉大的。天地間有這四大，而人只不過是其中的一個(gè)。在這四大之中，人是效法于地的，地是效法于天的，天是效法于道的，而道則純?nèi)巫匀弧?/p>

道德經(jīng)第二十六章：

【原文】“重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君?！?/p>

【解釋】穩(wěn)重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。所以有道的人終日行事仍保持慎重，就像軍隊(duì)行軍離不開輜重一樣。即使有奢華的享受，他也漠然處之，從不沉溺其中。為什么有萬乘之車的大國君主，還輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本，躁動就會喪失主宰。

道德經(jīng)第二十七章：

【原文】“善行無轍跡；善言無瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉無關(guān)楗而不可開；善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙?！?/p>

【解釋】善于行走的人，不會留下痕跡；善于說話的人，不會在言語上留下任何破綻；善于計(jì)數(shù)的人，不用籌碼也能計(jì)算；善于閉守的人，沒有門閂別人也無法把它打開；善于捆縛的人，不用繩結(jié)別人也無法解開。所以有道的人經(jīng)常善于做到人盡其才，因而他眼里絕不會有無用的人；經(jīng)常善于做到物盡其用，在他眼里絕不會有無用之物。這叫作內(nèi)藏著的聰明智慧。所以，善人可以作為不善人的老師，不善人可以作為善人的借鑒。如果不尊重善人的指導(dǎo)，不珍惜不善人的借鑒作用，即使自以為絕頂聰明，其實(shí)也是大糊涂。這實(shí)在是精深微妙的道理。

道德經(jīng)第二十八章：

【原文】“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長。故大制不割?！?/p>

【解釋】知道什么是雄強(qiáng)，卻安于雌弱，甘愿做天下的溪澗。甘愿做天下的溪澗，永恒的德就不會流失，而回復(fù)到嬰孩般的純真柔和的境地。深知什么是明亮，卻安守暗昧，甘愿成為天下的范式。甘愿做天下的范式，永恒的德就不會出差錯(cuò)，而回復(fù)到真樸的狀態(tài)。深知什么是榮耀，卻安守卑辱，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回復(fù)到自然本初的純真狀態(tài)。真樸的道分散成宇宙萬物，有道的人沿用真樸，就會成為百官之長。所以，完善的政治制度是一個(gè)體系，不可分割。

道德經(jīng)第二十九章：

【原文】“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨；或噓或吹；或強(qiáng)或羸；或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”

【解釋】想要治理天下卻用強(qiáng)制的辦法去做，我看他不能達(dá)到目的。“天下”是神圣的東西，不能憑自己的主觀意愿采用強(qiáng)制的辦法，不能加以把持。用強(qiáng)力施為的，一定會失敗；用強(qiáng)力加以把持的一定會失去。由于圣人不妄為，所以不會失??；不把持，所以不會失去。世人秉性不一，有的前行有的后隨；有的氣緩，有的氣急；有的剛強(qiáng)，有的贏弱；有的安定，有的危險(xiǎn)。因此，有道的人要去除那種極端的、奢侈的、過度的措施。

道德經(jīng)第三十章：

【原文】“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。故善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已?！?/p>

【解釋】按照“道”的原則輔佐君王的人，不依靠兵力來稱霸天下。窮兵黷武這種事不僅不會帶來好處，反而會很快遭到報(bào)應(yīng)。軍隊(duì)到過的地方，荊棘橫生。大戰(zhàn)過后，必定會有荒年。善于用兵的人，只要達(dá)到救濟(jì)危難的目的就算了，不會以兵力強(qiáng)大來耀武揚(yáng)威。即使達(dá)到了目的，也不因此而自尊自大；即使達(dá)到了目的，也不因此而夸耀；即使達(dá)到了目的，也不因此而驕傲；即使達(dá)到了目的，也認(rèn)為是不得已而為之；即使達(dá)到了目的，也不逞強(qiáng)。事物壯大了，就會走向衰亡，這就說明它不符合于道；不符合于道的，就會很快走向敗亡。

道德經(jīng)第三十一章：

【原文】“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言居上勢則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之?！?/p>

【解釋】精兵利器，實(shí)在是個(gè)不吉祥的東西，人們都厭惡它，所以有道的人決不用它來解決問題。有道的君子平時(shí)居處就以左邊為尊貴；而在打仗時(shí)便以右邊為尊貴。兵器是不祥的東西，它不是有道的君子所用的東西，不到迫不得已而使用它，最好淡然處之。即使打了勝仗也不要得意洋洋，如果自以為了不起，那就是把打仗殺人當(dāng)成樂事的人。而把殺人當(dāng)成樂事的人，他也決不可能得志于天下。吉慶的事情以左方為上，兇喪的事情以右方為上。打仗時(shí)，兵權(quán)小的偏將軍在左邊，兵權(quán)大的上將軍在右邊。這是說明用兵打仗要以喪禮儀式來處理。殺人太多，應(yīng)該以悲哀的態(tài)度對待；打了勝仗，應(yīng)該以喪禮的儀式來對待死去的人。

道德經(jīng)第三十二章：

【原文】“道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海?！?/p>

【解釋】“道”始終都是無名而質(zhì)樸的狀態(tài)。雖然小得無法分辨，可是天下卻沒有誰能使它臣服的。諸侯君王若能遵守道的原則來治理天下，萬物將會自然歸從于他。天地間陰陽之氣相合，就會降下潤澤萬物的甘露，人們不須指使命令它，它就能自然分布均勻。萬物興作，于是產(chǎn)生了各種名稱，各種名稱已經(jīng)制定了，就要有所制約，明白了各自的制約，守好本位，就沒有什么危險(xiǎn)了。道存在于天下，就像江海，一切河川溪水都?xì)w流于它，使萬物自然臣服。

道德經(jīng)第三十三章：

【原文】“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。”

【解釋】能夠了解、認(rèn)識別人的是智慧的，能夠了解、認(rèn)識自己的才是高明的。能夠戰(zhàn)勝別人的人是有力的，能夠克服自身弱點(diǎn)的人才是剛強(qiáng)的。知道滿足的人是富有的，努力不懈的人是有志氣的。始終不離根基的人就能夠長久，肉體死了但精神永存的人才是長壽的。

道德經(jīng)第三十四章：

【原文】“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于?。蝗f物歸焉而不為主，可名為大。是以圣人終不自為大，故能成其大?！?/p>

【解釋】大道廣博無際，左右上下無所不到。萬物靠它生長發(fā)展而不推辭，成就了功業(yè)而不占有名譽(yù)。它養(yǎng)育萬物而并不認(rèn)為自己是萬物的主人，一直無欲無求，可以稱它為“小”；萬物向它歸附而并不自認(rèn)為是主宰，可以稱它為“大”。正因?yàn)樗冀K不認(rèn)為自己偉大，所以才能成就它的偉大。

道德經(jīng)第三十五章：

【原文】“執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。”

【解釋】掌握“大道”的人，天下就會向他歸順；歸順、投靠他而不互相妨害，于是大家都和平安泰。動聽的音樂和美味的食物，能使過路的行人情不自禁地停下腳步。可是對“道”的表述卻平淡無味。你想看看它卻始終看不見，你想聽聽它卻始終聽不到，但是它的作用卻無窮無盡，沒有限制。

道德經(jīng)第三十六章：

【原文】“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人?！?/p>

【解釋】想要收攏它，必先擴(kuò)張它；想要削弱它，必先讓它強(qiáng)大；想要廢除它，必先推舉它；想要奪取它，必先給予它。這是一種微妙高明的道理。柔能勝剛。魚兒不能離開池淵，國家的利器不可以輕易向人展示。

道德經(jīng)第三十七章：

【原文】“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。”

【解釋】“道”永遠(yuǎn)是順其自然的，卻又好像沒有什么事情不是它所作為的。侯王若能遵循道的原則，無為而治，天下萬物就會按自身規(guī)律正常發(fā)展。當(dāng)它的自生自長產(chǎn)生貪欲時(shí)，我就用道的真樸去整治它。用道的真樸來征服它，就不會再起食欲之心了。沒有貪欲自然會清靜無為，天下萬物將自然而然走向穩(wěn)定、安寧。

道德經(jīng)第三十八章：

【原文】“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘（rǎng）臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此?！?/p>

【解釋】上德的人不表現(xiàn)為形式上的德，因此實(shí)際上是有德的。下德的人表現(xiàn)為外在的不離失德，所以實(shí)際上沒有達(dá)到德。上德的人順應(yīng)自然無心作為，下德的人順應(yīng)自然而有心作為。上仁的人有所作為卻出于無意，上義的人有所作為卻出于有意。上禮的人有所施為而得不到回應(yīng)，于是揚(yáng)著胳膊，強(qiáng)迫別人跟隨他去行動。所以，我們從這個(gè)道理可以知道，失去了道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有義，失去義后才是禮。禮這個(gè)東西，是忠信不足的產(chǎn)物，是道、德、仁、義變得淡薄時(shí)才出現(xiàn)的，當(dāng)然就是社會動亂的禍?zhǔn)琢恕Ｋ^先知，不過是道的虛華表面，是愚昧的開始。因此，忠信守道的人立世，為人當(dāng)敦厚而不輕薄，實(shí)在而不虛華。所以，應(yīng)當(dāng)舍棄輕薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。

道德經(jīng)第三十九章：

【原文】“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。其致之一也。天無以清將恐裂；地?zé)o以寧將恐廢；神無以靈將恐歇；谷無以盈將恐竭；萬物無以生將恐滅；侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不榖。此其以賤為本耶，非乎？故致數(shù)輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。”

【解釋】從來凡是得到“一，，的：天得到一而清晰明亮；地得到一而安寧穩(wěn)定；神得到一而靈驗(yàn)有效；山谷得到一而充盈有生機(jī)；萬物得到一而生長發(fā)育世世不絕；諸侯和君王得到一而使天下安定。推究其理，假若天不能保持清晰明亮，恐怕就會崩裂；如果地不能保持安寧穩(wěn)定，恐怕就要塌陷；假若神不能保證靈驗(yàn)有效，恐怕就會消失；倘使山谷不能充盈有生機(jī)，恐怕就會枯竭；要是萬物不能生長繁殖，恐怕就會滅絕；若是諸侯、君王無法保持清明恬靜，恐怕就會被推翻。所以，尊貴是以卑賤為根本，高是以低下為基礎(chǔ)的。因此，君王自稱為“孤”、“寡”、“不轂”，這不正是把低賤當(dāng)作根本嗎？難道不是這樣嗎？所以最高的榮譽(yù)是無須去夸贊稱譽(yù)的。所以有道的人君不應(yīng)追求美玉般的尊貴華麗，而應(yīng)像石頭那樣樸質(zhì)堅(jiān)忍、不張揚(yáng)。

道德經(jīng)第四十章：

【原文】“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無?！?/p>

【解釋】“道”的運(yùn)動是循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動變化，它的作用是微妙柔弱的。天下的萬物都是生于看得見的有形質(zhì)，而看得見的有形質(zhì)卻生于看不見的無形質(zhì)。

道德經(jīng)第四十一章：

【原文】“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之，明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝。大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成?！?/p>

【解釋】上士聽到道后，必定立即勤奮去實(shí)行；中士聽到道后，則將信將疑、猶豫不定；下士聽到道后，則會哈哈大笑。如果不被他們嘲笑，那就不足以成為“道”了。所以古時(shí)候立言的人說過這樣的話：光明的道看似暗昧；前進(jìn)的道好似在后退；平坦的道好似凹凸不平；崇高的德好似低下的川谷；廣大的德好似有不足之處；剛健的德好似怠惰的樣子；質(zhì)樸純真又好像渾濁未開；潔白無暇的東西好似含污納垢了一般；最方正的東西好似沒有棱角；最珍貴的器物總在最后制成；最大的樂聲反而聽來沒有聲音，最大的形象反而看不見它的形狀。道幽隱無聲，無名無狀。也只有道，它善于給予萬物并且輔助萬物。

道德經(jīng)第四十二章：

【原文】“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父?！?/p>

【解釋】道是獨(dú)一無二的，道本身又賦有陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài)，天下萬物都是在這種狀態(tài)中產(chǎn)生的。萬物都背陰而向陽，并且在陰陽二氣的互相激蕩中生成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不轂”，但是王公卻用來稱呼自己。所以世上的事物，如果減損它有時(shí)反而會得到增加，如果增加它有時(shí)反而會得到減損。別人這樣教導(dǎo)我，我也去這樣教導(dǎo)別人。自逞強(qiáng)暴的人將不得好死，我將把它當(dāng)作教人道理的宗旨。

道德經(jīng)第四十三章：

【原文】“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之?！?/p>

【解釋】天下最柔弱的東西，能騰躍穿行于天下最堅(jiān)硬的東西中。空虛無形之物，能自由穿透任何沒有間隙的地方。我因此懂得了“無為”的益處。這種無言的教化，無為的益處，天下很少有人能夠做得到。

道德經(jīng)第四十四章：

【原文】“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。渴枪噬鯋郾卮筚M(fèi)；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”

【解釋】名譽(yù)和生命比起來，哪一個(gè)更可親？生命和財(cái)貨比起來，哪一個(gè)更珍貴？得到名譽(yù)和喪失生命，哪一個(gè)更有害？過分熱衷名利就必定要付出更大的代價(jià)；過于積斂財(cái)富，必定招致更慘重的損失。知道滿足就不會受到屈辱，懂得適可而止就不會遇到危險(xiǎn)，這樣才可以保持長久的安樂。

道德經(jīng)第四十五章：

【原文】“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正?！?/p>

【解釋】天下最美好的東西似乎也有欠缺，但它的作用是不會衰竭的。天下最充實(shí)的東西好像也很空虛，但它的作用是不會窮盡的。最筆直的東西看起來好像是彎曲的，最靈巧的東西看起來好像是笨拙的，最卓越的辯才好像是不善言辭的。清靜可以克服擾動，寒冷可以克服炎熱。做到清靜無為才可以統(tǒng)率天下。

道德經(jīng)第四十六章：

【原文】“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲；禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣?！?/p>

【解釋】統(tǒng)治者治理天下如果遵循“道”的規(guī)律，就可以做到政治清明，民間太平安定，就能把運(yùn)載的戰(zhàn)馬還給農(nóng)夫去耕種。如果治理天下不合乎道，政治不清明，禍亂四起，就連懷孕的母馬也要上戰(zhàn)場。最大的罪惡莫過于放縱欲望，最大的災(zāi)禍莫過于不知滿足，最大的罪過莫過于貪得無厭。所以，知道欲望有度，不貪得無厭，才能保持恒久的滿足。

道德經(jīng)第四十七章：

【原文】“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。”

【解釋】了解大道的人不出門戶一步，就能夠推知天下事理；不向窗外望一望，就能夠了解大自然運(yùn)行的規(guī)律。向外奔逐得越遠(yuǎn)的人，懂得的也就越少。所以有道的人不出行也能夠推知事理，不用窺望就能夠明曉，不去妄加施為就能夠有所成就。

道德經(jīng)第四十八章：

【原文】“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下?！?/p>

【解釋】追求學(xué)問的人，知識一天比一天增加。追求大“道”的人，欲念一天比一天減少，私妄減少再減少，就達(dá)到了無為的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，就沒有什么事情是做不成的了。治理天下的人要以清靜無為、不擾讓為治國之本，如果經(jīng)常以繁苛政舉騷擾民生，就不配治理國家了。

道德經(jīng)第四十九章：

【原文】“圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人之在天下，惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！?/p>

【解釋】有道的人是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。善良的人，我很好地對待他們；不善良的人，我也很好地對待他們，這樣就可以使人人向善了。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，這樣就可以使人人守信了。有道的人治理天下，會收斂個(gè)人的私欲偏見，使天下人的心思?xì)w于純樸，百姓們皆專注于他們的視聽，而有道的人使他們都回到嬰孩般淳樸內(nèi)然的狀態(tài)。

道德經(jīng)第五十章：

【原文】“出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。”

【解釋】人從生下來一直到死，長壽的有十分之三；短命而亡的有十分之三；生下后本來可以活得長久，但自己走向死路的也占十分之三。這是什么緣故呢？是因?yàn)榍笊^度了，酒肉饜飽，奉養(yǎng)過厚了。曾聽說善于養(yǎng)生的人，在陸地行走遇不到犀牛和猛虎，在戰(zhàn)爭中不會受到殺傷。犀牛雖兇，卻對其無法用它的角；老虎雖猛，卻對其無法利用它的爪；兵刃雖鋒利，卻對其無法施用它的鋒芒利刃。這是什么緣故呢？因?yàn)樗麤]有進(jìn)入死亡的領(lǐng)域。

道德經(jīng)第五十一章：

【原文】“道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，成之熟之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”

【解釋】道生成了萬物，德養(yǎng)育了萬物，萬物呈現(xiàn)出各種各樣的形態(tài)，環(huán)境使萬物生長起來。因此，萬物沒有不尊敬道而重視德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重視，就在于它不加干涉而順其自然。所以，道生成了萬物，德養(yǎng)育了萬物；使萬物生長發(fā)育，使萬物成熟結(jié)果，使萬物得到撫養(yǎng)和保護(hù)。（它）產(chǎn)生了萬物卻不據(jù)為已有，養(yǎng)育了萬物卻不自恃其功，導(dǎo)引了萬物而不做萬物的主宰。這才是極大極深遠(yuǎn)的“德”啊。

道德經(jīng)第五十二章：

【原文】“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃；是為襲常?！?/p>

【解釋】天下萬物都有本始，這個(gè)始是天地萬物的根源。既然知道了萬物的根本，也就認(rèn)識了萬物；既然認(rèn)識了萬物，如果再謹(jǐn)守萬物的根本，那么終身也不會發(fā)生危險(xiǎn)了。堵塞嗜欲的孔，關(guān)閉欲念的心門，就可以終身沒有勞煩擾心的事。打開嗜欲的孔，就會增添紛雜的事，使你終身不可救治。能從細(xì)微處察見事理的叫作“明”，能夠守住柔弱的叫作“強(qiáng)”。運(yùn)用外在的智慧的光’返照內(nèi)在的“明”。不會給自己帶來災(zāi)禍，殃及其身，這就是我們所說的延綿不絕的?！暗馈?。

道德經(jīng)第五十三章：

【原文】“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余。是謂盜夸。非道也哉?！?/p>

【解釋】假如我稍微地有了認(rèn)識，行走在大道之上，唯一擔(dān)心害怕的就是走上歧途。其實(shí)大道十分平坦，可是有的人偏要舍棄大道而尋覓小路。朝廷已經(jīng)非常敗壞，農(nóng)田也已荒蕪，倉庫都已空虛，還穿著華麗的衣服，佩帶鋒利的寶劍，精美的食物早已吃厭，搜刮侵吞了大量的財(cái)貨，這就是盜魁賊首??！其所作所為實(shí)在是不合天道??！

道德經(jīng)第五十四章：

【原文】“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此?！?/p>

【解釋】善于建樹的人一旦有所建樹就不可拔除，善于抱持的人一旦有所抱持就不會脫掉。如果子子孫孫都能遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的煙火就不會斷絕。把這個(gè)道理貫徹付諸到自身，他的德就是真實(shí)純正的；把這個(gè)道理貫徹付諸到一家，他的德就是豐盈有余的；把這個(gè)道理貫徹付諸到一鄉(xiāng)，他的德就會受到尊崇；把這個(gè)道理貫徹付諸到一國，他的德就會豐盛碩大；把這個(gè)道理貫徹付諸到天下，他的德就會無限普及。所以以自身的修身之道來觀察他人，以自家觀察他家，以自鄉(xiāng)觀察他鄉(xiāng)，以自己的國家觀察其他的國家，以自己的天下觀察別人的天下。我憑借什么知道天下的情況呢？就是用的這種方法。

道德經(jīng)第五十五章：

【原文】“含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已?！?/p>

【解釋】含“德”深厚的人，就好像天真無邪的嬰兒。毒蟲遇見不刺他，猛獸碰到不傷害他，巨鳥看見不搏擊他。、他的筋骨還很軟弱柔嫩，但握成拳頭卻很牢固。他雖然不懂男女交合，但他的生殖器卻常常勃起，因?yàn)樗木珰獬渥恪Ｋ词菇K日號哭，而嗓子并不因此嘶啞，因?yàn)樗脑獨(dú)獯己?。認(rèn)識醇和的道理叫作“?！?，認(rèn)識常叫作“明”?？v欲貪生就會引起災(zāi)禍。欲念主使精氣就叫作逞強(qiáng)。事物過于壯盛就會走向衰老，這就叫違反了“道”的法則，不遵守就會很快消亡。

道德經(jīng)第五十六章：

【原文】“知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。”

【解釋】真正有智慧的人是不向人民施加政令的，施加政令的人不是真正有智慧的人。堵塞嗜欲的孔，關(guān)閉欲念的心門；永遠(yuǎn)也不顯露鋒芒，解除俗事的紛擾，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是玄妙齊同的境界。達(dá)到“玄同”境界的人就不分親，不分疏；不分利，不分害；不分貴，不分賤。所以為天下人所尊重。

道德經(jīng)第五十七章：

【原文】“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云："我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸?！?/p>

【解釋】以清靜無為的正道來治理國家，以奇巧詭秘的方法來用兵，以不擾害人民來治理天下。我怎么知道是這樣的呢？根據(jù)在這里：天下的法禁多了，百姓就越加貧困；民眾的銳利武器多了，國家就越混亂；人們的心智和機(jī)巧多了，邪風(fēng)怪事就越容易發(fā)生；法律越是森嚴(yán)，觸犯法律的人便越多。所以有道的人說：“我若'無為’，百姓就會自我化育；我好靜，百姓自然就會走上正道；我若無事，百姓自然富足；我無欲望，百姓自然就變得淳樸。”

道德經(jīng)第五十八章：

【原文】“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。”

【解釋】治理天下以寬大為懷，百姓就會忠厚淳樸；治理天下過于嚴(yán)酷，百姓就會狡詐。災(zāi)禍啊，幸福就倚傍在它里面；幸福啊，災(zāi)禍就暗藏在其中。這種得失禍福循環(huán)，誰能知道它們的究竟？它們并沒有一個(gè)確定的標(biāo)準(zhǔn)。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾埃坪鋈晦D(zhuǎn)變?yōu)閻?。世人看不透這個(gè)道理，迷惑的時(shí)間已經(jīng)太久了，因此，有道的人處事方正而不顯得生硬，雖有棱角也不會傷人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。

道德經(jīng)第五十九章：

【原文】“治人事天，莫若嗇。夫?yàn)閱?，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道?！?/p>

【解釋】治理百姓、養(yǎng)護(hù)身心，沒有比愛惜精力更為重要的了。愛惜精力，萬事才能早做準(zhǔn)備。早做準(zhǔn)備，就是厚積其德。厚積其德就沒有不能勝任的事，沒有不能勝任的事就無法估計(jì)他的力量。無法估計(jì)力量，他就可以擔(dān)當(dāng)好治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長治久安。這就是根深柢固，長生久視的道理。

道德經(jīng)第六十章：

【原文】“治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人。圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉?！?/p>

【解釋】治理一個(gè)很大的國家，要像烹煎很小的魚那樣，不能時(shí)常翻動導(dǎo)致破碎。運(yùn)用“道”的原則去治理天下，那些鬼怪就起不了作用了。不僅鬼怪起不了作用，神祗也不傷害人。不僅神祗不傷害人，圣人也不侵越人。這樣，鬼神和有道的人都不傷害人，所以人們就能彼此相安無事了。

道德經(jīng)第六十一章：

【原文】“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下?！?/p>

【解釋】治理一個(gè)很大的國家，要像江海那樣安于處在卑下的地方，居于天下雌柔的位置，使天下百川河流交匯于這里。雌柔能以安靜寧定戰(zhàn)勝雄強(qiáng)，就在于它既能以靜制動又安于居下。所以，大國如能對小國謙虛卑下，則必然能取得小國的信任依附；小國若能對大國謙虛卑下，則也能取得大國的信任支持。所以，不管是大國用謙虛卑下取得小國的信任，還是小國用謙虛卑下取得大國的信任，大國無非是想兼并小國，小國無非是有求于大國。這樣大國小國都可以達(dá)到各自的愿望。特別是大國，更應(yīng)該謙虛卑下。

道德經(jīng)第六十二章：

【原文】“道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。”

【解釋】道是蔭庇萬物之所，善良的人把它當(dāng)成寶貝珍惜它，不善的人也處處保住它。美好動聽的言辭可以換來別人對你的尊重，良好高尚的品行可以見重于人。那些不善的人，怎能把道拋棄呢？所以在天子即位、設(shè)置三公的時(shí)候，雖然有拱璧在先、駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式，還不如把這個(gè)清靜無為的道進(jìn)獻(xiàn)給他們。自古以來如此重視道是什么原因呢？不正是由于有求于它的就可以得到滿足，犯了罪過的也可得到它的寬恕嗎？就因?yàn)檫@個(gè)，天下人才如此珍視道。

道德經(jīng)第六十三章：

【原文】“為無為，事無事，味無味。圖難於其易，為大於其細(xì)；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。”

【解釋】以“無為”的態(tài)度去有所作為，以不攪擾的方法去處理事物，以恬淡無味當(dāng)作有味。大生于小，多起于少。處理問題要從容易的地方入手，實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大要從細(xì)微的地方入手。凡是天下的難事，一定從容易的地方做起；凡是天下的大事，必定從細(xì)微的部分做起。因此，有道的人始終不自以為偉大，所以才能做成大事。那些輕易許諾的人，很少有能夠兌現(xiàn)的，必然會失去信用。把事情看得太容易的人，勢必會遭受很多困難。因此，有道的人遇到事情總是把它看得很難，所以反而沒有困難了。

道德經(jīng)第六十四章：

【原文】“其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過；以輔萬物之自然而不敢為?！?/p>

【解釋】當(dāng)局面安定時(shí)容易把持，當(dāng)事情還未露先兆時(shí)容易謀劃。當(dāng)事物脆弱時(shí)容易分開，當(dāng)事物細(xì)微時(shí)容易消散。做事情要在它尚未發(fā)生就處理妥當(dāng)，處理事情要在禍亂產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。合抱的大樹，生長于細(xì)小的根芽；九層的高臺，筑起于每一堆泥土；千里的遠(yuǎn)行，是從腳下舉步開始走出來的。主觀妄為的將會招致失敗，強(qiáng)行把持的一定會失去。因此有道的人無所作為也不會招致失敗，無所執(zhí)著也不會遭受損失。人們做事情，總是在快要成功時(shí)遭受失敗，所以當(dāng)事情快要完成的時(shí)候，也要像開始時(shí)那樣慎重，就沒有辦不成的事。因此，有道的人追求別人所不追求的，不稀罕難以得到的財(cái)貨，學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的，補(bǔ)救眾人經(jīng)常犯的過錯(cuò)。以輔助萬物按其自身規(guī)律自然發(fā)展而不會妄加干預(yù)。

道德經(jīng)第六十五章：

【原文】“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。”

【解釋】古代善于遵行“道”的人，不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。人民之所以難以治理。乃是因?yàn)闉樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智巧心機(jī)去治理國家，就必然會危害國家，成為國家的災(zāi)禍；不用智巧心機(jī)治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別就是一個(gè)法則，經(jīng)常了解這個(gè)法則，就叫作“玄德”。玄德深不可測，遠(yuǎn)不可及，和萬物一起復(fù)歸到道的真樸，然后才能極大地順乎自然。

道德經(jīng)第六十六章：

【原文】“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”

【解釋】江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，是因?yàn)樗佑诎俅ㄖ拢圆拍艹蔀榍О俸庸鹊慕y(tǒng)帥。因此“圣人”要領(lǐng)導(dǎo)人民，必須心口一致地對人民表示謙下；要成為人民的表率，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負(fù)擔(dān)沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不厭棄。因?yàn)樗慌c人相爭，所以天下就沒有人能和他相爭。

道德經(jīng)第六十七章：

【原文】“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣。夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。”

【解釋】天下人都說，“道”太廣大了，大到不像任何具體的東西。也正因?yàn)樗拇螅圆挪幌袢魏尉唧w的東西。如果它像一種具體的事物的話，那么它就趨于細(xì)小而不是道了。我有三種寶貝，是應(yīng)當(dāng)永遠(yuǎn)持有珍重的：第一是慈愛’第二是儉樸’第三就是不敢居于天下人的前面。有了慈愛，所以能勇武；有了簡樸，所以能寬廣；不敢居于天下人之先，所以能成為萬物的首長?，F(xiàn)在丟棄了慈愛而追求勇武；丟棄了儉嗇而追求寬廣；舍棄退讓而追求爭先，結(jié)果是走向死亡。慈愛，用來征戰(zhàn)就能夠勝利，用來守衛(wèi)就會堅(jiān)固。天將救助誰，就會用慈愛來保護(hù)它。

道德經(jīng)第六十八章：

【原文】“善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德；是謂用人之力；是謂配天古之極?！?/p>

【解釋】善于帶兵打仗的將帥，不崇尚勇武；善于打仗作戰(zhàn)的人，不會輕易被激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對人總是表示謙下。這叫作不與人爭的“德”，這叫作運(yùn)用別人的能力，這叫作符合自然的道理，是古代德的準(zhǔn)則。

道德經(jīng)第六十九章：

【原文】“用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執(zhí)無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。”

【解釋】用兵的人曾經(jīng)這樣說：“我不敢主動進(jìn)犯，而采取守勢；不敢前進(jìn)一步，而寧可后退一尺?！边@就是說，雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可持握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，當(dāng)兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，懷有慈悲憐憫之心的一方能獲得勝利。

道德經(jīng)第七十章：

【原文】“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉?！?/p>

【解釋】我的話很容易懂，很容易實(shí)行?？墒翘煜聟s沒有人懂得我的話，沒有人照著去實(shí)行。說話是有宗旨的，做事是有根據(jù)的?？烧怯捎谌藗儾焕斫膺@個(gè)道理，所以不了解我。懂得我的人很少，能取法于我的人就更難得了。所以有道的人總是外表穿著粗布衣服，而懷里卻揣著美玉。

道德經(jīng)第七十一章：

【原文】“知，不知，尚矣。不知，知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病?！?/p>

【解釋】知道自己還有所不知道，這是最好的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的人沒有缺點(diǎn)，因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)，正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)對待，所以他就沒有缺點(diǎn)了。

道德經(jīng)第七十二章：

【原文】“民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此?！?/p>

【解釋】當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時(shí)，那么可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要壓榨人民使人民無以生計(jì)。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表現(xiàn)；有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者而保持前者。

道德經(jīng)第七十三章：

【原文】“勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失?！?/p>

【解釋】勇于堅(jiān)強(qiáng)就會遭到殺害，勇于柔弱就能保全性命。這兩種行為一個(gè)得利，一個(gè)受害。天道所厭惡的，誰知道是什么緣故呢？有道的人也難以解說明白。自然的規(guī)律是，不斗爭而善于取勝，不說話而善于應(yīng)承，不召喚而自動到來，寬緩從容而善于安排籌劃。自然的范圍寬廣無邊，雖然稀疏但并不會有一點(diǎn)漏失。

道德經(jīng)第七十四章：

【原文】“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣?！?/p>

【解釋】人民不怕死，為什么還要用死去恐嚇?biāo)麄兡?？倘若人民真的懼怕死亡，對于那些為非作歹的人，我們就可以把他們捉來殺掉，那么還有誰敢為非作歹呢？經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)，代替行戮者去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自已手指頭的。

道德經(jīng)第七十五章：

【原文】“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生?！?/p>

【解釋】人民之所以會遭受饑餓，是因?yàn)榻y(tǒng)治者榨取吞食賦稅過多，因此人民才遭受饑餓。人民之所以難以統(tǒng)治，是因?yàn)榻y(tǒng)治者政令繁苛、強(qiáng)作妄為，所以人民才難于統(tǒng)治。人民之所以會輕生冒死去觸犯法律，是因?yàn)榻y(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民才輕生冒死。只有那些不去追求生活享受的人，才比奉養(yǎng)奢厚的人更勝一籌。

道德經(jīng)第七十六章：

【原文】“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。”

【解釋】當(dāng)人活著的時(shí)候，他的身體十分柔軟靈活，可是他死后身體就會變得枯槁僵硬。萬物草木生長的時(shí)候形質(zhì)是柔軟脆弱的，死了之后就變得干枯殘敗了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長的一類。因此用兵逞強(qiáng)就會招致失敗，樹木強(qiáng)大就會遭致砍伐摧折。因此凡是堅(jiān)強(qiáng)的往往處于劣勢，相反，柔弱的往往能處于優(yōu)勢。

道德經(jīng)第七十七章：

【原文】“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢?！?/p>

【解釋】自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦位高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，弓弦拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就要把它拉滿一些所以自然的規(guī)律是減少有余的補(bǔ)給不足的?？墒巧鐣姆▌t卻不是這樣，要?jiǎng)儕Z不足的用來奉養(yǎng)有余的人。那么，誰能夠把有余的拿來補(bǔ)給天下的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的人有所作為而不子持功高，有所成就而不居功自傲，他不愿表現(xiàn)出自己的賢能。

道德經(jīng)第七十八章：

【原文】“天下莫柔弱於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強(qiáng)。柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反?！?/p>

【解釋】天下最柔軟的莫過于水了，但攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒有什么東西能勝過水的，因而水是沒有事物可以代替得了的。弱小的能戰(zhàn)勝強(qiáng)大的，柔軟的可以戰(zhàn)勝剛強(qiáng)的，天下沒有人不知道這個(gè)道理，但就是沒有人能這樣做。所以有道的人說：能夠承擔(dān)國家的屈辱，才稱得上是國家的君主；能為國家承受禍患的人，才配做天下的君王。正面的話好像是在反說一樣。

道德經(jīng)第七十九章：

【原文】“和大怨，必有余怨；報(bào)怨以德，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人?！?/p>

【解釋】很大的仇怨雖經(jīng)調(diào)解，總還是留有余怨，怎么說得上是最好的解決辦法呢？因此，有道的人保存借據(jù)的存根，但并不以此強(qiáng)迫別人償還債務(wù)。有德的人就像持有借據(jù)的人那樣寬容不索取，沒有德的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對任何人都沒有偏愛，不分親疏，而常常伴隨有德行的善人。

道德經(jīng)第八十章：

【原文】“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗；鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！?/p>

【解釋】使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具也并不使用，使人民重視死亡而不向遠(yuǎn)方遷徒。雖然有船只車輛，卻沒有必要去乘坐；雖然有武器裝備，卻沒有機(jī)會去布陣打仗；使人民再回到遠(yuǎn)古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)中去。使人民有香甜美味的飲食，漂亮華麗的衣服，安適穩(wěn)定的住所，歡樂的風(fēng)俗。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，彼此也不互相往來。

道德經(jīng)第八十一章：

【原文】“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。”

【解釋】真實(shí)的話不漂亮，漂亮的話不真實(shí)。行為善良的人不善于用言語自辯，愛用言語自辯的人不一定善良。有真知灼見的人知識不一定廣博，知識廣博的人沒有真知灼見。有道的人什么也不保留，他愈幫助別人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切給予他人，自己就越加豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處而不傷害它們，有道的人的法則是施惠于眾人而不與人爭奪。

老子

現(xiàn)在重讀經(jīng)典成了當(dāng)今的潮流，很多人開始重新開始閱讀古老先賢的智慧結(jié)晶。市面上累積了很多解讀老子的道德經(jīng)之言，質(zhì)量參差不齊，在典則讀書里的“老子之道”作了別有一番風(fēng)味的生動講解。這里節(jié)選一些：

“在《道德經(jīng)》一書中，道在不同的語境中，具有不同的含義。道的含義總的來說可以歸為三重：至道，天道，人道?！?

“至道：書中所說的常道，是指至道。道生無，無生有，有生萬物。這里的道是指萬物的根源，為宇宙的第一因，永恒不變。這個(gè)道，是未有天地萬物之前的狀態(tài)。有了天地萬物之后，道也一直存在，推動和造化著萬物。并不是說，道生了萬物之后，自己就分解消弭在萬物之中，不復(fù)存在。它不僅生萬物，而且生了之后，還要養(yǎng)萬物，化萬物。所以說，道獨(dú)立而不改，周行而不殆?！?

“天道：天地萬物被道生出來之后，它們所表現(xiàn)出來的自然常理，為天道。“天道無親，常與善人”一句中的“天道”，即為此意。很多人把“道”僅僅理解為自然規(guī)律、宇宙法則。他們所理解的“道”，實(shí)際上指的是“天道”。單純強(qiáng)調(diào)“道”的宇宙法則、自然規(guī)律的一面，則會丟失其他的兩層含義。在書中單純只講一個(gè)道字時(shí)，有的地方是指至道，有的地方是指天道。要注意根據(jù)語境來區(qū)分?！?

“人道：指人所制所立之道。人之道，是人的發(fā)明，非自然之常理?！?

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