2009-01-05

　　

　　◆◇◆第五十四章

　　

　　[原文]

　　善劍者不拔，善抱①者不脫，子孫以祭祀不輟②。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)③；修之于邦④，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)⑤，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

　　[譯文]

　　善于建樹(shù)的不可能拔除，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個(gè)道理，那么祖祖孫孫就不會(huì)斷絕。把這個(gè)道理付諸于自身，他的德性就會(huì)是真實(shí)純正的；把這個(gè)道理付諸于自家，他的德性就會(huì)是豐盈有余的；把這個(gè)道理付諸于自鄉(xiāng)，他的德性就會(huì)受到尊崇；把這個(gè)道理付諸于自邦，他的德性就會(huì)豐盛碩大；把這個(gè)道理付諸于天下，他的德性就會(huì)無(wú)限普及。所以，用自身的修身之道來(lái)觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng)；以平天下之道察看觀照天下。我怎么會(huì)知道天下的情況之所以如此呢？就是因?yàn)槲矣昧艘陨系姆椒ê偷览怼?

　　◆◇◆第五十五章

　　

　　[原文]

　　含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)①不螫②，猛獸不據(jù)③,攫鳥(niǎo)④不搏⑤。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作⑥，精之至也。終日號(hào)而不嗄⑦，和之至也。知和曰"常"⑧，知常曰"明"，益生⑨曰祥⑩，心使氣曰強(qiáng)⑾。物壯⑿則老，謂之不道，不道早已。

　　[譯文]

　　道德涵養(yǎng)渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲(chóng)不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥(niǎo)不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因?yàn)榫珰獬渑娴木壒?。他整天啼哭，但嗓子卻不會(huì)沙啞，這是因?yàn)楹蜌饧兒竦木壒?。認(rèn)識(shí)淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。貪生縱欲就會(huì)遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強(qiáng)。事物過(guò)于壯盛了就會(huì)變衰老，這就叫不合于“道”，不遵守常道就會(huì)很快地死亡

　　◆◇◆第五十六章

　　

　　[原文]

　　知者不言，言者不知①。塞其兌，閉其門(mén)②；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵③，是謂玄同④。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤⑤；故為天下貴。

　　[譯文]

　　聰明的智者不多說(shuō)話，而到處說(shuō)長(zhǎng)論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關(guān)閉住嗜欲的門(mén)徑。不露鋒芒，消解紛爭(zhēng)，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭(zhēng)，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深?yuàn)W的玄同。達(dá)到“玄同”境界的人，已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍，所以就為天下人所尊重。

　　◆◇◆第五十七章

　　

　　[原文]

　　以正①治國(guó)，以奇②用兵，以無(wú)事取天下③。吾何以知其然哉？以此④：天下多忌諱⑤，而民彌貧；人⑥多利器⑦，國(guó)家滋昏；人多伎巧⑧，奇物⑨滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云："我無(wú)為，而民自化⑩；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。"

　　[譯文]

　　以無(wú)為、清靜之道去治理國(guó)家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢？根據(jù)就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮；人民的銳利武器越多，國(guó)家就越陷于混亂；人們的技巧越多，邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴(yán)，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說(shuō)，我無(wú)為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無(wú)欲，而人民就自然淳樸。

　　◆◇◆第五十八章

　　

　　[原文]

　　其政悶悶①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無(wú)正也⑤。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖⑥。人之迷，其日固久⑦。是以圣人方而不割⑧，廉而不劌⑨，直而不肆⑩，光而不耀⑾。

　　[譯文]

　　政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠(chéng)；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。災(zāi)禍啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，災(zāi)禍藏伏在它的里面。誰(shuí)能知道究竟是災(zāi)禍呢還是幸福呢？它們并沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn)。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾暗?，善忽然轉(zhuǎn)變?yōu)閻旱模藗兊拿曰?，由?lái)已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

　　◆◇◆第五十九章

　　

　　[原文]

　　治人事天①，莫若嗇②。夫唯嗇，是謂早服③；早服謂之重積德④；重積德則無(wú)不克；無(wú)不克則莫知其極，莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母⑤，可以長(zhǎng)久。是謂根深固柢，長(zhǎng)生久視之道⑥。

　　[譯文]

　　治理百姓和養(yǎng)護(hù)身心，沒(méi)有比愛(ài)惜精神更為重要的了。愛(ài)惜精神，得以能夠做到早作準(zhǔn)備；早作準(zhǔn)備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒(méi)有什么不能攻克的；沒(méi)有什么不能攻克，那就無(wú)法估量他的力量；具備了這種無(wú)法估量的力量，就可以擔(dān)負(fù)治理國(guó)家的重任。有了治理國(guó)家的原則和道理，國(guó)家就可以長(zhǎng)久維持。國(guó)運(yùn)長(zhǎng)久，就叫做根深祗固，符合長(zhǎng)久維持之道。

　　◆◇◆第六十章

　　

　　[原文]

　　治大國(guó)，若烹小鮮①，以道蒞②天下，其鬼不神③。非④其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷⑤，故德交歸焉⑥。

　　[譯文]

　　治理大國(guó)，好像煎烹小魚(yú)，不要頻繁翻動(dòng)導(dǎo)致破碎，要注意掌握火候。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，圣人有道也不會(huì)傷害人。這樣，鬼神和有道的圣人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。

　　◆◇◆第六十一章

　　

　　[原文]

　　大邦①者下流，天下之牝，天下之交也②。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而?、邸４蟀畈贿^(guò)欲兼畜人④，小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

　　[譯文]

　　大國(guó)要像居于江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過(guò)雄強(qiáng)，這是因?yàn)樗佑谌嵯碌木壒?。所以，大?guó)對(duì)小國(guó)謙下忍讓，就可以取得小國(guó)的信任和依賴；小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下忍讓，就可以見(jiàn)容于大國(guó)。所以，或者大國(guó)對(duì)小國(guó)謙讓而取得大國(guó)的信任，或者小國(guó)對(duì)大國(guó)謙讓而見(jiàn)容于大國(guó)。大國(guó)與小國(guó)不過(guò)是“取”和“取于”的關(guān)系?！坝嫘笕恕奔唇蛹{吸收別國(guó)加入自己的聯(lián)盟；“欲入事人”則是加入別國(guó)的同盟。兩方面各得所欲求的，大國(guó)特別應(yīng)該謙下忍讓。

　　◆◇◆第六十二章

　　

　　[原文]

　　道者，萬(wàn)物之奧①，善人之寶，不善人之所保②。美言可以市尊③，美行可以加人④。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公⑤，雖有拱璧以先駟馬⑥，不如坐進(jìn)此道⑦。古之所以貴此道者何？不曰：求以得⑧，有罪以免邪⑨？故為天下貴。

　　[譯文]

　　“道”是蔭庇萬(wàn)物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護(hù)。美好的言辭可以換來(lái)別人對(duì)你的尊重；良好的行為可以見(jiàn)重于人。不善的人怎能舍棄它呢？所以在天子即位、設(shè)置三公的時(shí)候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式，還不如把這個(gè)“道”進(jìn)獻(xiàn)給他們。自古以來(lái)，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護(hù)一定可以得到滿足；犯了罪過(guò)，也可得到它的寬恕嗎？就因?yàn)檫@個(gè)，天下人才如此珍視“道”。

　　◆◇◆第六十三章

　　

　　[原文]

　　為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味①。大小多少②。報(bào)怨以德③。圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大④，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。

　　[譯文]

　　以無(wú)為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無(wú)味當(dāng)作有味。大生于小，多起于少。處理問(wèn)題要從容易的地方入手，實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大要從細(xì)微的地方入手。天下的難事，一定從簡(jiǎn)易的地方做起；天下的大事，一定從微細(xì)的部分開(kāi)端。因此，有“道”的圣人始終不貪圖大貢獻(xiàn)，所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的，必定很少能夠兌現(xiàn)的，把事情看得太容易，勢(shì)必遭受很多困難。因此，有道的圣人總是看重困難，所以就終于沒(méi)有困難了。

　　◆◇◆第六十四章

　　

　　[原文]

　　其安易持，其未兆易謀；其脆易泮①，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末②；九層之臺(tái)，起于累土③；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之④。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失⑤。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)⑥，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為⑦。

　　[譯文]

　　局面安定時(shí)容易保持和維護(hù)，事變沒(méi)有出現(xiàn)跡象時(shí)容易圖謀；事物脆弱時(shí)容易消解；事物細(xì)微時(shí)容易散失；做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng)；治理國(guó)政，要在禍亂沒(méi)有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。合抱的大樹(shù)，生長(zhǎng)于細(xì)小的萌芽；九層的高臺(tái)，筑起于每一堆泥土；千里的遠(yuǎn)行，是從腳下第一步開(kāi)始走出來(lái)的。有所作為的將會(huì)招致失敗，有所執(zhí)著的將會(huì)遭受損害。因此圣人無(wú)所作為所以也不會(huì)招致失敗，無(wú)所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時(shí)失敗，所以當(dāng)事情快要完成的時(shí)候，也要像開(kāi)始時(shí)那樣慎重，就沒(méi)有辦不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的，補(bǔ)救眾人所經(jīng)常犯的過(guò)錯(cuò)。這樣遵循萬(wàn)物的自然本性而不會(huì)妄加干預(yù)。

　　◆◇◆第六十五章

　　

　　[原文]

　　古之善為道者，非以明①民，將以愚之②。民之難治，以其智多③。故以智治國(guó)，國(guó)之賊④；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者⑤，亦稽式⑥。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣⑦，然后乃至大順⑧。

　　[譯文]

　　古代善于為道的人，不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。人們之所以難于統(tǒng)治，乃是因?yàn)樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智巧心機(jī)治理國(guó)家，就必然會(huì)危害國(guó)家，不用智巧心機(jī)治理國(guó)家，才是國(guó)家的幸福。了解這兩種治國(guó)方式的差別，就是一個(gè)法則，經(jīng)常了解這個(gè)法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠(yuǎn)，和具體的事物復(fù)歸到真樸，然后才能極大地順乎于自然。

　　◆◇◆第六十六章

　　

　　[原文]

　　江海之所以能為百谷王①者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人②欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重③，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

　　[譯文]

　　江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由于它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民，必須用言辭對(duì)人民表示謙下，要想領(lǐng)導(dǎo)人民，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負(fù)擔(dān)沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂(lè)意推戴而不感到厭倦。因?yàn)樗慌c人民相爭(zhēng)，所以天下沒(méi)有人能和他相爭(zhēng)。

　　◆◇◆第六十七章

　　

　　[原文]

　　天下皆謂我"道"大①，似不肖②。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫③！我有三寶④，持而保之：一曰慈，二曰儉⑤，三曰不敢為天下先。慈故能勇⑥；儉故能廣⑦；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)⑧。今舍慈且⑨勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝⑩，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

　　[譯文]

　　天下人能說(shuō)“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因?yàn)樗鼈ゴ螅圆挪幌袢魏尉唧w的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物，那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它：第一件叫做慈愛(ài)；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成為萬(wàn)物的首長(zhǎng)。現(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；舍棄退讓而求爭(zhēng)先，結(jié)果是走向死亡。慈愛(ài)，用來(lái)征戰(zhàn)，就能夠勝利，用來(lái)守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰(shuí)，就用柔慈來(lái)保護(hù)他。

　　◆◇◆第六十八章

　　

　　[原文]

　　善為士者①，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與②；善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極③。

　　[譯文]

　　善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于打仗的人，不輕易激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對(duì)人表示謙下。這叫做不與人爭(zhēng)的品德，這叫做運(yùn)用別人的能力，這叫做符合自然的道理。

　　◆◇◆六十九章

　　

　　[原文]

　　用兵有言："吾不敢為主①，而為客②；不敢進(jìn)寸，而退尺。"是謂行無(wú)行③；攘無(wú)臂④；扔無(wú)敵⑤；執(zhí)無(wú)兵⑥。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若⑦，哀⑧者勝矣。

　　[譯文]

　　用兵的人曾經(jīng)這樣說(shuō)，“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯，而采取守勢(shì)；不敢前進(jìn)一步，而寧可后退一尺?！边@就叫做雖然有陣勢(shì)，卻像沒(méi)有陣勢(shì)可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒(méi)有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒(méi)有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒(méi)有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，悲痛的一方可以獲得勝利。

　　◆◇◆　第七十章

　　

　　[原文]

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗①，事有君②，夫唯無(wú)知③，是以不我知。知我者希，則④我者貴。是以圣人被褐⑤而懷玉⑥。

　　[譯文]

　　我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒(méi)有誰(shuí)能理解，沒(méi)有誰(shuí)能實(shí)行。言論有主旨，行事有根據(jù)。正由于人們不理解這個(gè)道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉。

　　◆◇◆第七十一章

　　

　　[原文]

　　知不知①，尚矣②；不知知③，病也。圣人不病，以其病?、堋７蛭ú〔?，是以不病。

　　[譯文]

　　知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒(méi)有缺點(diǎn)，因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)。正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)，所以，他沒(méi)有缺點(diǎn)。

　　◆◇◆　第七十二章

　　

　　[原文]

　　民不畏威①，則大威至②。無(wú)狎③其所居，無(wú)厭④其所生。夫唯不厭⑤，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)⑥，自愛(ài)不自貴⑦。故去彼取此⑧。

　　[譯文]

　　當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時(shí)，那么，可怕的禍亂就要到來(lái)了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現(xiàn)；有自愛(ài)之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者（自見(jiàn)、自貴）而保持前者（自知、自愛(ài)）。

　　◆◇◆　第七十三章

　　

　　[原文]

　　勇于敢則殺，勇于不敢則活①。此兩者，或利或害②。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之③。天之道④，不爭(zhēng)而善勝，不應(yīng)而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然⑤而善謀。天網(wǎng)恢恢⑥，疏而不失⑦。

　　[譯文]

　　勇于堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結(jié)果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰(shuí)知道是什么緣故？有道的圣人也難以解說(shuō)明白。自然的規(guī)律是，不斗爭(zhēng)而善于取勝；不言語(yǔ)而善于應(yīng)承；不召喚而自動(dòng)到來(lái)，坦然而善于安排籌劃。自然的范圍，寬廣無(wú)邊，雖然寬疏但并不漏失。

　　◆◇◆　第七十四章

　　

　　[原文]

　　民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇①者，吾得執(zhí)②而殺之，孰敢？常有司殺者③殺。夫代司殺者④殺，是謂代大匠斫⑤，希有不傷其手者矣。

　　[譯文]

　　人民不畏懼死亡，為什么用死來(lái)嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對(duì)于為非作歹的人，我們就把他抓來(lái)殺掉。誰(shuí)還敢為非作歹？經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。

　　◆◇◆　第七十五章

　　

　　[原文]

　　民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為①，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚②，是以輕死。夫唯無(wú)以生為③者，是賢④于貴生⑤。

　　[譯文]

　　人民所以遭受饑荒，就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統(tǒng)治。人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺(jué)得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比過(guò)分看重自己生命的人高明。

　　◆◇◆　第七十六章

　　

　　[原文]

　　人之生也柔弱①，其死也堅(jiān)強(qiáng)②。草木③之生也柔脆④，其死也枯槁⑤。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒⑥，柔弱者生之徒⑦。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折⑧。強(qiáng)大處下，柔弱處上。

　　[譯文]

　　人活著的時(shí)候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類(lèi)，柔弱的東西屬于生長(zhǎng)的一類(lèi)。因此，用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡，樹(shù)木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折。凡是強(qiáng)大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

　　◆◇◆　第七十七章

　　

　　[原文]

　　天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道①，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢②。

　　[譯文]

　　自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過(guò)滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的補(bǔ)給不足的?？墒巧鐣?huì)的法則卻不是這樣，要減少不足的，來(lái)奉獻(xiàn)給有余的人。那么，誰(shuí)能夠減少有余的，以補(bǔ)給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。

　　◆◇◆　第七十八章

　　

　　[原文]

　　天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之①。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云："受?chē)?guó)之垢②，是謂社稷主；受?chē)?guó)不祥③，是為天下王。"正言若反④。

　　[譯文]

　　遍天下再?zèng)]有什么東西比水更柔弱了，而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒(méi)有什么東西可以勝過(guò)水。弱勝過(guò)強(qiáng)，柔勝過(guò)剛，遍天下沒(méi)有人不知道，但是沒(méi)有人能實(shí)行。所以有道的圣人這樣說(shuō)：“承擔(dān)全國(guó)的屈辱，才能成為國(guó)家的君主，承擔(dān)全國(guó)的禍災(zāi)，才能成為天下的君王。”正面的話好像在反說(shuō)一樣。

　　◆◇◆　第七十九章

　　

　　[原文]

　　和大怨，必有余怨；報(bào)怨以德①，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契②，而不責(zé)③于人。有德司契，無(wú)德司徹④。天道無(wú)親⑤，常與善人。

　　[譯文]

　　和解深重的怨恨，必然還會(huì)殘留下殘余的怨恨；用德來(lái)報(bào)答怨恨，這怎么可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的圣人保存借據(jù)的存根，但并不以此強(qiáng)迫別人償還債務(wù)。有“德”之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容，沒(méi)有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對(duì)任何人都沒(méi)有偏愛(ài)，永遠(yuǎn)幫助有德的善人。

　　◆◇◆　第八十章

　　

　　[原文]

　　小國(guó)寡民①。使②有什伯之器③而不用；使民重死④而不遠(yuǎn)徙⑤；雖有舟輿⑥，無(wú)所乘之；雖有甲兵⑦，無(wú)所陳之⑧。使人復(fù)結(jié)繩⑨而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂(lè)其俗⑩，鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。

　　[譯文]

　　使國(guó)家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻并不使用；使人民重視死亡，而不向遠(yuǎn)方遷徙；雖然有船只車(chē)輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒(méi)有地方去布陣打仗；使人民再回復(fù)到遠(yuǎn)古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)之中。國(guó)家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過(guò)得快樂(lè)。國(guó)與國(guó)之間互相望得見(jiàn)，雞犬的叫聲都可以聽(tīng)得見(jiàn)，但人民從生到死，也不互相往來(lái)。

　　◆◇◆　第八十一章

　　

　　[原文]

　　信言①不美，美言不信。善者②不辯③，辯者不善。知者不博④，博者不知。圣人不積⑤，既以為人己愈有⑥，既以與人己愈多⑦。天之道，利而不害⑧。圣人之道⑨，為而不爭(zhēng)。

　　[譯文]

　　真實(shí)可信的話不漂亮，漂亮的話不真實(shí)。善良的人不巧說(shuō)，巧說(shuō)的人不善良。真正有知識(shí)的人不賣(mài)弄，賣(mài)弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬(wàn)事萬(wàn)物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是，做什么事都不跟別人爭(zhēng)奪。