隨〔1〕：元亨，利貞，無咎〔2〕。

【注釋】

〔1〕隨：卦名，下震（?）上兌（?）。案，“隨”字，《說文》：“從也”；此卦下震上兌，含有內動外悅，人愿隨從之義。《集解》引鄭玄曰：“震，動也；兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人咸慕其行而隨從之，故謂之'隨’也。”

〔2〕元亨，利貞，無咎：此謂物相隨從之時，必至為亨通、利于守正（“元亨，利貞”義參見《屯》卦辭譯注），故無所咎害?！墩x》：“'元亨’者，于相隨之世，必大得亨通，若其不大亨通，則無以相隨，逆于時也；'利貞’者，相隨之體，須利在得正，隨而不正，則邪僻之道，必須利貞也；'無咎’者，有此四德乃無咎，以茍相從，涉于朋黨，故必須四德乃無咎也?！?/p>

【譯文】

《隨》卦象征隨從：至為亨通，利于守持正固，這樣必無咎害。

【說明】

程頤分析卦名“隨”之義有三端：一是“君子之道，為眾所隨”；二是“己隨于人”；三是“臨事?lián)袼S”。并指出：“凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆'隨’也。”（《程傳》）《折中》以為卦中上下象及諸爻居位，均反映剛下于柔之義，猶如“以貴下賤，以多問寡”，故名為“隨”；并曰：“然則卦義所主，在以己隨人；至于物來隨己，則其效也。若以為物之所隨為卦名之本義，則非矣?！贝藘烧f并可參考。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說〔1〕。隨，大亨，貞無咎，而天下隨時〔2〕。隨時之義大矣哉！

【注釋】

〔1〕剛來而下柔，動而說：剛、動，指下震；柔、說，指上兌。此以上下卦象釋卦名“隨”之義。《正義》：“剛謂震也，柔謂兌也。震處兌下，是'剛來下柔’；震動而兌說，既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也?！?/p>

〔2〕天下隨時：此句舉天下萬物隨從于合宜的時機之例，釋卦辭“元亨，利貞，無咎”，并引起下文“隨時之義大”的嘆美。《正義》：“特云'隨時’者，謂隨其時節(jié)之義，謂此時宜行元亨利貞，故云'隨時’也。”又曰：“可隨則隨，逐時而用，所利則大，故云'隨時之義大矣哉’?！?/p>

【譯文】

《彖傳》說：隨從，譬如陽剛者前來謙居于陰柔之下，有所行動必然使人欣悅而物相隨從。隨從，大為亨通，守持正固必無咎害，于是天下萬物都相互隨從于適宜的時機。隨從于適宜時機的意義多么宏大啊！

【說明】《折中》引王逢曰：“上能下下，下之所以隨上；貴能下賤，賤之所以隨貴：隨之義，剛下柔也?！贝苏f釋《彖》旨簡明可取。

《象》曰：澤中有雷，隨〔1〕；君子以嚮晦入宴息〔2〕。

【注釋】

〔1〕澤中有雷，隨：釋《隨》卦上兌為澤、下震為雷之象?！冻虃鳌罚骸袄渍鹩跐芍校瑵呻S震而動，為'隨’之象?！?/p>

〔2〕嚮晦入宴息：嚮，通“向”，“嚮晦”猶言“向晚”；宴，安也，“宴息”即“休息”之意。這是說明“君子”觀《隨》卦之象，悟知凡事“隨時”的道理，故早出晚入、于向晚按時休息?！冻虃鳌罚骸熬訒儎t自強不息，及嚮昏晦，則入居于內，宴息以安其身，起居隨時，適其宜也?！抖Y》：'君子晝不居內，夜不居外’，隨時之道也。”

【譯文】

《象傳》說：大澤中響著雷聲（澤隨雷動），象征“隨從”；君子因此隨著作息規(guī)律在向晚時入室休息。

【說明】

《大象傳》以“向晚入室休息”衍發(fā)《隨》卦意義，即《彖傳》所謂“天下隨時”之理。程頤謂：“取其最明且近者言之”（《程傳》）。

初九，官有渝，貞吉；出門交有功〔1〕。

【注釋】

〔1〕官有渝，貞吉；出門交有功：官，《正義》：“謂執(zhí)掌之職，人心執(zhí)掌與'官’同稱，故人心所主謂之'官’”，故《程傳》釋“官”為“主守”，猶今言“思想觀念”；渝，變也，此處有改善之義。這三句說明初九當“隨”之時，剛居柔下，無所系應，為能變渝其心、隨時從正之象，故“貞”而獲“吉”，出門交有功?！墩x》：“初九既無其應，無所偏系，可隨則隨，是所執(zhí)之志有能變渝也；唯正是從，故'貞吉’也；'出門交有功’者，所隨不以私欲，故見善則往隨之，以此出門，交獲其功。”

【譯文】

初九，思想觀念隨時改善，守持正固可獲吉祥；出門與人交往必能成功。

《象》曰：“官有渝”，從正吉也；“出門交有功”，不失也。

【譯文】

《象傳》說：“思想觀念隨時改善”，說明初九隨從正道可獲吉祥；“出門與人交往必能成功”，說明行為不致過失。

【說明】

《象傳》所謂“從正”，即指明初九“官有渝”的方向。時當“隨從”，一陽居初，倘若失“正”，必將誤入歧途。故爻義又含“慎始”之誡。

六二，系小子，失丈夫〔1〕。

【注釋】

〔1〕系小子，失丈夫：系，系屬，猶言“傾心附從”；小子，喻初九；丈夫，喻九五。此謂六二柔居下卦，本與九五相應，卻就近附從初九，故有從正不專、“系”小“失”大之象?！墩x》：“六二既是陰柔，不能獨立所處，必近系屬初九，故云'系小子’；既屬初九，則不能往應于五，故云'失丈夫’也?！?/p>

【譯文】

六二，傾心附從小子，失去陽剛丈夫。

《象》曰：“系小子”，弗兼與也。

【譯文】

《象傳》說：“傾心附從小子”，說明六二不能同時多方獲取親好。

【說明】

“隨從”之際，若優(yōu)柔寡斷，必將顧此失彼、因小失大。程頤指出：本爻“戒人從正當專一”（《程傳》）。

六三，系丈夫，失小子〔1〕；隨有求得，利居貞〔2〕。

【注釋】

〔1〕系丈夫，失小子：丈夫，喻九四；小子，喻初九。此謂六三近承九四，因往隨從，故失去初九?！锻踝ⅰ罚骸半m體下卦，二已據(jù)初，將何所附？故舍初系四，志在丈夫?！?/p>

〔2〕隨有求得，利居貞：此承前文義，說明三、四兩爻均無正應，互比相親，故三隨四、有求必得：但又告誡六三不可妄求，宜于安居守正?！锻踝ⅰ罚骸八木銦o應，亦欲于己，隨之則得其所求矣，故曰'隨有求得’也。應非其正，以系于人，何可以妄？故'利居貞’也?！?/p>

【譯文】

六三，傾心附從陽剛丈夫，失去在下小子；隨從于人有求必得，利于安居、守持正固。

《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。

【譯文】

《象傳》說：“傾心附從陽剛丈夫”，說明六三的意志是舍棄在下小子。

【說明】

下者隨從尊上，當備受親寵、有求必得之時，自當廣修美德、守正慎“求”。不然，必有“邪媚之嫌”（《本義》）。

九四，隨有獲〔1〕，貞兇〔2〕；有孚在道，以明，何咎〔3〕！

【注釋】

〔1〕隨有獲：指九四被六三隨從而“有獲”。《王注》：“處說之初，下?lián)?，三求系己，不距則獲，故曰'隨有獲’也?！?/p>

〔2〕貞兇：猶言“守正防兇”（參見《屯》九五譯注）。此謂九四陽居陰位，近“君”而擅為人從，有“違正”之象，應當趨正常守，謹防兇險，故戒以“貞兇”。

〔3〕有孚在道，以明，何咎：明，用如動詞，猶言“顯明美德”。這三句從正面勉勵九四以誠信體現(xiàn)正道，顯明美德，必將無所咎害。《王注》：“體剛居說，而得民心，能干其事，而成其功者也；雖違常義，志在濟物，心有公誠，著信在道，以明其功，何咎之有！”

【譯文】

九四，被人隨從、多有所獲，守持正固以防兇險；只要心懷誠信、合乎正道，立身光明磊落，又有什么咎害呢！

《象》曰：“隨有獲”，其義兇也；“有孚在道”，明功也。

【譯文】

《象傳》說：“被人隨從、多有所獲”，從九四所處地位這一意義看是有兇險；“心懷誠信、合乎正道”，這是九四光明磊落品德的功效。

【說明】

為人所從，必須具備“君子”之德。四位“多兇”，又兼“失正”，故爻辭先從反面警戒其謹防兇險；然后從正面激勵其發(fā)揚美德，遂可化“兇”為“無咎”?！吨芤讜ā芬瑯性唬骸捌淞x兇者，有兇之理而未必兇也；處得其道，如下所云，則無咎矣?！?/p>

九五，孚于嘉，吉〔1〕。

【注釋】

〔1〕孚于嘉，吉：嘉，美善。此謂九五陽剛居尊，中正誠信，有從善如流之象，故能孚信善者而獲“吉”?！冻虃鳌罚骸熬盼寰幼?，得正而中實，是其中誠在于隨善，其吉可知。嘉，善也，自人君至于庶人，隨道之吉惟在隨善而已；下應二之正中，為隨善之義?！?/p>

【譯文】

九五，廣施誠信給美善者，吉祥。

《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。

【譯文】

《象傳》說：“廣施誠信給美善者，吉祥”，說明九五的位置正中不偏。

【說明】

九五的象征意旨是：居尊而能以誠從善，善者也將紛紛相隨。王弼稱此爻“盡隨時之宜”（《王注》）；楊萬里以為：“此圣君至誠，樂從天下之善者也?！保ā墩\齋易傳》）

上六，拘系之，乃從，維之〔1〕；王用亨于西山〔2〕。

【注釋】

〔1〕拘系之，乃從，維之：拘，拘禁；系，義與二、三爻“系小子”、“系丈夫”之“系”同，此處謂強迫使之“附從”；維，以繩捆綁。這是說明上六以陰居“隨”之極，極則反，有不愿隨從、被九五拘禁乃從之象?！锻踝ⅰ罚骸半S之為體，陰順陽者也；最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故拘系之乃從也。'率土之濱，莫非王臣’，而為不從，王之所討也，故'維之’?！?/p>

〔2〕王用亨于西山：王，喻九五；亨，通“享”，《釋文》引陸績曰：“祭也”，指古代出師設祭之禮；西山，王弼以為“西”為上兌之方、“山”喻險阻。此句承前文之義，取“王者”設祭西山、興師討逆為象，比喻九五強令上六順服、隨從?！锻踝ⅰ罚骸皟稙槲鞣?；山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通于西山?！卑?，王弼釋“亨”為“通”，亦合爻義。

【譯文】

上六，拘禁強令附從，這才順服相隨，再用繩索拴緊；君王興師討逆、在西山設祭。

【說明】本爻的意義，諸家說法不一。今引兩例以備參考。一、朱熹謂“拘系”，“維”為“隨之固結而不可解”之象，即指上六極獲“隨從”之義；并認為“西山”指西周“岐山”。（《本義》）二、尚先生引《西溪易說》，駁“遇'西山’、'西鄰’，皆曰'文王事’”之說。并謂“亨”為“宴享”，“西山”喻上六“隱居之所”，認為：“六窮于上，五恐其去，拘系之，從維之，或即其隱居之處而宴享之；言六無所隨，而五必隨之也?！保ā渡惺蠈W》）

《象》曰：“拘系之”，上窮也。

【譯文】

《象傳》說：“拘禁強令附從”，說明上六居位極上、隨從之道窮盡。

【說明】

“隨”與“不隨”，相對立而存在。舉世“從善”之際，必有逆其道而行者，則不得不強令歸正。因此本爻有“拘”、“維”、“王用亨于西山”諸象。

【總論】

孔子說：“三人行，必有我?guī)熝桑粨衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?！保ā墩撜Z·述而》）充分反映這位古代偉大思想家、教育家虛心向善的美德?！峨S》卦所發(fā)“隨從”之義，正是集中體現(xiàn)“從善”的宗旨。卦辭“元亨，利貞”，高度贊美“隨從”之道；“無咎”，又強調以“正”相隨則無害的觀點。六爻喻義，以初、五最為美好：初九處下守正，遷善不已；九五居尊中正，竭誠向善，因此這兩爻展示了本卦以“善”為“隨”的象征主體，均獲吉祥。至于二、三、四、上諸爻，或有失有得，或守正可以化“兇”為“無咎”，或受強制才能從正：各見不同的處“隨”情狀，但所發(fā)誡意，皆不離“正”字?？梢姡峨S》卦義理中蘊含著一項鮮明而含義廣泛的“相隨”原則：不論是人與人關系中的上隨下、下隨上，己隨人、人隨己，還是日常生活中的朝作晚息、遇事隨時，均當不違正道，誠心從善。此中明顯表露《周易》作者處世、修身的哲學觀念?！睹献印す珜O丑下》盛贊“七十子之服孔子”，正與本卦大旨相合，成為古人極力肯定的“從善”典范。