路史卷四十三

馀論六

孔子生日

何惑乎？儒學(xué)之衰乎。皆儒者之不自尊，其道之所致也。夫圣人之禮法行乎？天地之間萬(wàn)物賴之，而相生養(yǎng)者也。一日：或息則日月為之孛蝕，隂陽(yáng)為之錯(cuò)繆，山川企走咸失。其所豈止臣賊，其君子賊，其父而已哉。顧佛何為？而且與之分曹而抗衡邪。今夫峩進(jìn)賢，曵珩玉，享太牢。而踞屋者，其貴大亦極矣。孰非先圣人之賜哉。奈何乗高驤道，廟闕則枵然不之。顧覩籩豆仆溝□，則恝然不之省，而崇佛教奉緇侶，則至于麋捐跼蹐。日虔禱，月施給。猶以未愜是何耶？惟其學(xué)識(shí)不至，衷無(wú)所見(jiàn)，而將以圖荒唐之妄福也。夫釋氏果能以福人邪。則王公大人，今日貴大，不由佛教，而顧以進(jìn)其身、潤(rùn)其家者，一本先圣人而取之，亦不知義命矣。異時(shí)有假，守古上饒欵。孔廟者目老桑門，舞肘而過(guò)，執(zhí)而訪之曰：吾由佛剎，未始不肅，而得無(wú)狀。則對(duì)曰：儒自敬我教，而不自知其所以敬我。有佛書未始漫泄，方其暇時(shí)珍藏什襲，皈之，敬之。及其出也。又非盛服焚禮，則弗敢以誦。而今橫舎，經(jīng)籍取具，汚毀狼籍。靡所不至，齋閣為聚訟之宮，庭廡乃博塞之閾。何由興起守聞而忸之，從而謝焉？以今都邑橫舎，實(shí)為無(wú)統(tǒng)。所謂養(yǎng)士，一皆無(wú)賴。莫適者，竊食其間。而所藉生徒，則皆先進(jìn)之徒，多方占寄，以為他日罹憲免責(zé)計(jì)成才。

烏乎！出哉。嘗試語(yǔ)喪，釋氏有所謂四月八日，固非其實(shí)。而走天下之人，沉道虔輩累世奉事，至推宅以為寺，四月八日廣設(shè)圓像，舉室慟哭，流風(fēng)如此。而孔氏有一初度之辰，曽無(wú)記者。非惟無(wú)記正，亦自不之知夫孔子之道。固不俟此，以輕重逢掖之徒。亦豈以斯而較彼。然道尊在于師嚴(yán)，而禮義存乎？愛(ài)敬誠(chéng)使天下橫，舎能因夫子初度之辰，畧為之識(shí)。庸何傷？（四月八日，亦非實(shí)定之日詳《發(fā)揮》恒星説）予曩繹《齊書》見(jiàn)臧榮緒以宣尼庚子日生，每以是日陳五經(jīng)而拜之。未嘗不仰之也。奈何夫子一誕生之日，史、傳、紀(jì)載靡有定恪。《珞琭子》云：宣父畏以元辰。而五行書論孔子。以庚戍年二月二十三日庚子甲申時(shí)生。按：庚戍乃魯襄公之二十二年，是嵗周靈王之二十一年，而長(zhǎng)歴其年二月二十三日，實(shí)為庚子，以哀公之十六年，壬戍嵗四月己丑卒。乃敬王之四十三年享七十有三齡。然《公羊傳》乃于襄公二十一年書十一月庚子，孔子生榖梁。《傳》則繫于十月之后，葢十二月二十二日之庚子也。是嵗閏申，以元術(shù)論節(jié)過(guò)在子，可以庚戍語(yǔ)，然或以為十月庚子，則是今之八月乃襄公之二十一年，而靈王之二十年也。然嵗在己酉則為年七十有四，不得為之庚戍。故《劉外紀(jì)》謂：孔子年七十四。雖然《公羊子》言：十一月是月固無(wú)庚子。以孔氏家譜及祖庭記等，所以俱云：二十二年十月庚子乃二十有七日，故林開以為庚子之月節(jié)雖已過(guò)，不知周正乃今之八月，亦非得云二月矣。今定著八月二十七日為先圣人孔子生日

鮮卑烏丸

鮮卑者，東胡也。漢初敗于匃奴，退保鮮卑烏丸之山。曰：鮮卑亦曰烏丸。（隋圖經(jīng)云卑在桞州東南二百里又棘城東塞外及遼西北百里亦有鮮卑山）露宿莽飲，桓靈之際，盡并北匃奴地，光和中亂。檀石槐種為小種，鮮卑破之。魏初，莫??部入遼西從討公孫淵，封國(guó)于大棘城之北。曰：步搖。子本延，為左賢王。孫徒河涉歸。漸華風(fēng)進(jìn)，拜單于二子。長(zhǎng)曰：吐谷渾以馬致國(guó)，甘松之南，孫葉延為吐渾氏官，俗頗同中國(guó)。及卒，兄弟繼立，至夸呂。號(hào)可汗，百馀年還為慕容氏。（慕容鍾都督録尚書事奔姚興興拜始平太守歸義侯自永嘉建國(guó)為吐谷渾隨有伏允死順為可汗順子諾曷鉢立封青海國(guó)王死子忠立忠死子宣超立襲可汗號(hào)生曦皓卒子非嗣龍朔三年土番并其地散徙朔方河?xùn)|境俗謂退渾凡三百五十年國(guó)絶）次若莫瘣遷徒河之青山以大棘城。帝顓頊之虗徙焉。（元康四年）教農(nóng)桑，修政令，徴儒生，撫華裔，四逺歸之。乃立四郡統(tǒng)焉。子皝遂王燕。前燕、后燕、南燕皆其別也。唐國(guó)望都。（尭山）唐，今中山之唐縣也。按：《輿地廣記》尭為唐侯，于此漢屬中山國(guó)。今中山之新樂(lè)，皆故漢之唐也。有尭山。唐水南有望都城。望都里東北有中山故城，一曰廣唐城。張曜《中山記》之中人城也。望都城東有尭故城。俗呼為尭姑城。《世紀(jì)》以為慶都山在望都南，張晏、皇父謐，皆謂以升尭山南，望都山，因曰：望都。相去為五十里，今在唐縣東北五十四里俗呼孤山。一曰：豆山。而十三州志，唐故城在盧奴北七十五。盧奴今之唐也。酈元云：城去望都城八十，去中山城七十。推騐宜為唐城北，去尭山五里，與七十五里之説合。然城南無(wú)山，以擬都山，于是欲以唐城為望都城。而北又無(wú)城，以應(yīng)唐城，乃以唐城東南十五，髙昌城為望都城，葢不知道里之誤也。雖然唐之為名，在在有之。而平陽(yáng)、安邑，亦皆曰：唐平陽(yáng)。即晉之臨汾正。乃《詩(shī)》之唐國(guó)，有姑射山。按：《九域志》唐水之上地正名。翼一曰：絳。而總曰：平陽(yáng)成王滅之，以封叔虞。后更曰：唐安邑。今解故絳之翼城，城西二十有唐城。又并之平。晉北二里有故唐城?！跺居钣洝窞樘茖杆?，夫平陽(yáng)乃丹朱之封也。徐才《國(guó)都城記》及《元和郡縣志》皆云：翼城，唐國(guó)。帝尭裔子所封，而晉陽(yáng)縣北二里，亦有故唐城。云：尭所筑。即爕父之所徙，而河北縣南百二十八又有故尭城?！毒庞蛑尽吠佘娭R漳城?！讹L(fēng)土記》亦云：尭筑。而邢之尭山縣，漢之柏人西十二有南蠻古城。今相有古柏人城。《九域記》引《世紀(jì)》為尭都縣東北二十二有柏鄉(xiāng)城。故與趙都柏鄉(xiāng)縣東西中分城?！秲嵊洝费裕簩杆糜袑笍R。謂尭登此，覽洪水，訪賢人者。又河?xùn)|之南二十八，亦有尭山。上有尭城?！端?jīng)》以為唐尭所理，而雷首亦謂之尭山，有尭祠。唐之尭山，亦有尭祠。張朏《齊地記》以為巡狩所登，而河清西南八十五，瑕丘東南七里，洙西與滑之靈祠，皆有尭祠。上黨長(zhǎng)子亦有尭水、尭祠?！都佩h記》：尭祠碑二，皆在濟(jì)隂?！毒庞蛑尽窛?jì)隂乃今有尭溝，而《九州志》曹為尭廟，尭之所開而名。若《寰宇》所記：尭跡尤多，尭舜之祠，天下不勝多矣。張朏皆以為巡狩之所記，有所不得。盡有如東?？h西北三里謝祿山上尭廟。乃太始七年刺史劉崇之所立，自以為尭后為之。此類尤多，今荊湖南北、江西兩浙，桂陽(yáng)、永明二水以來(lái)祠場(chǎng)不可勝紀(jì)?！稄V記》皆不能録。

克明峻徳（至）　時(shí)雝

圣人之徳固無(wú)待，而自明尭帝峻徳。所以克明者，徳性之明足以勝己之私而已?！?a target="_blank">大學(xué)說(shuō)》曰：克明峻徳自明也。不明爾。徳時(shí)無(wú)倍、無(wú)側(cè)爾。徳不明以無(wú)倍、無(wú)卿，此所以為幽也。惟峻徳之克明，故于是可以親九族。惟九族之既睦，故于是可以平章乎。百姓九族，王之親族，而百姓者，百官之族姓也。圣人之治必自近，以及逺。由親而之踈，是故治國(guó)者必先家。齊家者必先身，此平章百姓之所以必先于親九族。親九族者，所以必自于明峻徳，而萬(wàn)邦之恊和，黎民之于變。又有待于百姓之昭明也。（九族惟患其不睦故必使之既睦百姓惟患其不明故必使之昭明親親以睦友賢不棄使既睦也以其昭昭使人昭昭使昭明也）　《春秋》、《傳》曰：克明峻徳自修也，以親九族。親，親也。平章百姓體羣臣也。恊和萬(wàn)邦，懐諸侯也。黎民于變時(shí)，雍子庶民也。天下歸之，此明徳之效也。大抵天下之不治，常由逺人之不安。逺人之不安，常由諸侯之不度，不能修身。九族何自而親，不能親親。百官何自而辨，故必正身，而后內(nèi)外。順必親親。而后職任當(dāng)，方晉季世，宗賢摧落，姦佞在朝，悼子父子，既非親賢國(guó)寳之徒。又皆讒佞。是故一時(shí)岳牧，如囗泰輩，曽無(wú)畏忌。而晉陽(yáng)之甲興。其為不睦也。

甚矣。跡其禍兆。豈不由于峻徳之不明乎？此于變黎民所以必俟，諸侯之恊和。而恊和萬(wàn)邦，所以必俟。百姓之昭明也。典于親九族言以而下不言，以于睦九族言既而下不言。既?上辭也。程子以百姓為庶民，孔氏以峻徳為賢士。未諳。

九族（三族非異姓）

親親治之始也?！抖Y?小記》曰：親親者以三為五，以五為九。上殺、下殺、旁殺，而親畢矣。是所謂九族者。夫人生則有父，壯則有子，父子與已此小宗伯三族之別也。父者子之祖，因上推之，以及于己之祖。子者父之孫，因下推之，以及于己之孫。此禮傳之以三為五也。己之祖自己子視之則為曽祖王父，自己孫視之則為髙祖王父。己之孫自己父視之則為曽孫，自己祖視之則為玄孫。故又上推以及己之曽髙，下推以及己之曽玄，是所謂以五為九也。五衰之等，惟父與長(zhǎng)子三年，族莫重也。以三為五，則祖與嫡孫，皆期以五為九。則髙曽，曽玄為三月矣，所謂三月殺也。昆弟為期而從父之昆九月，從祖之昆五月。族昆三月，所謂旁殺也。（詳禮書六十）其不曰：五為七者服數(shù)盡于五也。雖然髙為三月，則曽宜小功，祖為期，則曽宜大功。以祖期言之，則曽大功矣。而為齊三月，不以旁服加乎。尊也。禮齊三月而章，以為曽祖是曽，亦齊三月矣。重其衰麻尊之也。減其時(shí)日恩殺也。此之謂上殺髙曽，曽玄同為三月，所以報(bào)也。然曽服同齊，而曽玄緦卑也。此之謂下殺，是以五為九也?！队洝吩唬洪|門有禮則三族和矣?！对?shī)書》言九族而小宗伯，《士昏禮》、《仲尼燕居》惟言三族，葢五衰之所止。以上下言之則九，而以等衰言之，則衰以袒免所及，自旁言之，則又謂之六親，一也。三族親之本九族親之，盡舉三則九見(jiàn)矣?？装矅?guó)云：上至髙祖下至玄孫，小記之言亦昭明矣。而或者謂髙。非己之所逮，事#非己之所及見(jiàn)，且出一族，則其所睦為不廣，于是執(zhí)為異姓之説。此何琦所以謂：若但內(nèi)宗，有不足以贊帝尭之美。徒亦不知所謂上下及者，非及髙#之身，其同出乎。髙祖旁殺服屬之內(nèi)者，皆是也。夫亦豈知世之難。睦者，惟在內(nèi)族，曽髙外屬，世曠事希簡(jiǎn)薄，有甚于外人者，然竊疑之?；腹辏秱鳌芬酝庾娓改?，子及妻之父母，姑之子姊妹之子女，子之子。若己之同族為九族，而《禮》、《傳》遂謂：緦以上，恩所及。妻之父與舅有服，明在族也。女適人而係姓為不異族，故禮之戴書之歐陽(yáng)夏侯?！栋谆⑼ㄗh》：如淳之徒，皆以為父母、妻之族合。則為三別，則為九。父之族別而四，（父五屬之內(nèi)父之女昆弟適人者子己女昆弟適人者子己女之子適人者子）母之族別而三，（母之父母母之女昆弟母之女昆弟與其子）妻之族別而二，（妻之父姓妻之母姓）至引《伐木》。諸父、諸舅，角弓之兄弟婚姻，與《頍弁》之父弟、甥舅以為實(shí)，謂諸父兄弟者，父之族。諸舅諸甥者，母之族。而婚姻者，妻之族也。是不然，《伐木》詩(shī)言：親親以睦，非九族也?！督枪犯感执逃闹?shī)?！俄熪汀分T公刺幽之詩(shī)。《傳》者以為不親九族，非本指也。《葛藟》王族刺平之詩(shī)，而以為棄其九族，《行葦》美周忠厚之詩(shī)，而以為能睦九族。豈其然乎？終逺兄弟，謂他人父，謂他人昆。此譬逺，棄親族，而謂他人為父母，昆弟爾。戚戚兄弟莫逺具爾。非他人也。恊比其隣，豈其隣在族哉？況在爾?！堆?內(nèi)宗》曰族，母妻之族曰黨。父可以為黨，而妻與母不得謂之族也?！栋谆⒆h》云：族者，湊也。聚也。上湊髙祖，下至玄孫，一家有吉，百家聚合。生相愛(ài)死相哀。故謂九族。斯亦悉其由矣。

嗟乎！罪人以族，此虐王之末政也。尭親舜敘，惟病施之不博，然亦有畔止矣。是故桀紂雖苛族，止一宗。秦襄以來(lái)，立三族法。張晏之徒，猶以為父母兄弟妻子。若《莊子》之言五紀(jì)，袁紹之言五宗。匡衡、#成所言五屬，不過(guò)父祖已與子孫?！肚f子》言六位。老氏、《班志》、賈誼言六親。不韋言六戚，亦不過(guò)父母、兄弟、夫婦。故貫髙曰：人豈不容愛(ài)其父母妻子哉？今吾三族，皆以論死。則非異姓?可識(shí)矣。奈何刻者，濫誅無(wú)藝，一人犯罪，禁至三屬。此章帝之所為惜，而如淳者，猶以為父母妻之族。亦大妄矣。漢誅黥布不及蚡也。#之駁之，亦可謂明也矣。異姓之服不過(guò)于緦，緦不廢昏。而《士昏禮》言，惟是三族之不虞，恐其廢昏，則亦父己子之昆弟而已。大功。惟不嫁娶妻黨，豈妨于婚送哉？

七廟

天子七廟，三昭、三穆與太祖之廟而七。七廟之中必有功者為太祖。有徳者為太宗，此百世不遷者也。后繼之君，昭穆序位至其親盡，則以祧去。祧去之宗，為毀廟之主。四時(shí)祭之。至祫而后得，合食于太祖之廟。祧廟無(wú)數(shù)，若周家。惟后稷為始祖，文武二主有功徳于民者，為不遷之宗。此一祖二宗也。漢儒滋蔓，遂以謂：逺廟為祧，有二桃焉。享嘗乃止。去祧為壇，去壇為墠。墠壇，有禱焉祭之，無(wú)禱乃止。去墠為鬼。葢以壇墠二祧，足其為七，斯亦罔矣。夫宗廟之制，雖親盡之主，猶當(dāng)蔵之于祧，何以壇墠，為是暴之也。此葢因于金縢周公為三壇同墠，為禱之文，而以為祧廟，皆當(dāng)然爾?；蛟唬褐苤奈洌瑸椴混鲋畯R。自是以下皆迭毀降去之。此亦非也。廟者，親事之主也。祧者，親盡別蔵之主也。入廟者為祔，于出廟者為祧，有祔者必有祧，言祧則非廟，言廟則非祧矣。今乃以二祧足之為七，豈理哉？且既曰不毀。又豈可名之曰祧廟邪。

尭水不禱

宋大水鼓用牲于社，湯大旱禱桑林，大水用牲。是水有禳事矣。水有禱禳，尭胡為而不禳。大旱致禱，是旱有禱賽矣。旱有禱水，胡為而不禱曰：水之有潦，猶人之有水。蠱也。嵗之有旱，猶人之有癉疾也。癉疾水蠱，人之奇疹，潦災(zāi)旱熯，亦天地之大疹也。癉疾水蠱，非善誦之可蠲，非禳禱之可免大水、大旱。豈善誦善禱之可移哉？尭舜神圣委其然也。是故不易政，不致禱。惟命伯禹益稷治之而已。是蠱之必用醫(yī)，癉之必以藥也。伯禹、益稷從而治之。百川順流，此亦天地之蠱癉，而獲夫良工之起之也。然則湯之致禱。豈知不足于圣人歟？亦示教也。身有疾，有不可不為善，親有疾，有不可不盡誠(chéng)。赤子冐疾，藥之弗至，抑坐視而弗軫乎？抑將走羣祀，而幸其功之一見(jiàn)乎。然則湯之禱，宋之鼓，亦所以盡其誠(chéng)而已矣？故湯宋之致禱，以示教也。尭舜之不禱，而命禹以任正也。榮社伐鼓，其亦果能益乎？桑林者，社也。社為隂鼓，用聲也。聲為陽(yáng)，伐鼓于社，以陽(yáng)而起隂，有是言也。雖然桑林之舉，將七年而后禱乎，禱七年而后應(yīng)乎？七年而后，禱民事不已緩乎？禱七年而后應(yīng)，其報(bào)不亦晚乎。吾固曰：湯宋之禱，以示教也。尭任正也。由智者觀之，思過(guò)半矣。

星次説

費(fèi)直書十二篇，以易卦配地域。蔡邕《月令》章句以節(jié)氣當(dāng)國(guó)分及?！?a target="_blank">皇甫謐》作帝王紀(jì)，復(fù)以月律配入。辰次言之，而事益支矣。按：蔡邕之説。豕韋之次，立春、驚蟄，居之衛(wèi)之分野。以至元枵，小寒、大寒，居之為齊之分。若謐之説，星紀(jì)之次，于辰為申，謂之赤奮。若于律黃鍾，斗建在子。呉越分野，以至析木。于辰為寅，謂之?dāng)z提，格于律應(yīng)。鍾斗建在，亥燕之分野，此班、鄭之說(shuō)也。鄭氏律說(shuō)：黃鍾，子之氣。十一月建。而辰在星紀(jì)。應(yīng)鍾，亥之氣，十月所建。而辰在析木。《班固歴志》：娵訾之初危十六度，為立春。中營(yíng)室十四度，為驚蟄。元枵之初婺女八度，小寒。中而危初為大寒。二子葢原乎。此夫星紀(jì)東北，而呉越實(shí)東南，降婁娵訾，戍亥之位。而魯位實(shí)在東北。齊表東海，而星且北。秦處西垂而次乃南。故或以古受封之日，嵗星所在為説。武王克商，嵗在鶉火。伶州鳩云。嵗之所在，我周之分野。則周屬鶉火，故自栁九度，至張十二度。鶉火之次，為周之分。晉文即位，嵗受實(shí)沉。董因所云：實(shí)沉之虛，晉人是君，則晉屬實(shí)沉，故自畢十二度，至井十五度。實(shí)沉之次當(dāng)晉之分。自張十七，至軫十一，鶉尾楚分。故魯襄二十八年，嵗淫元枵。禆灶知楚子之死。謂嵗棄其次，以害鳥帑，周楚惡之。則鳥尾為楚矣。自氐五，至虛九，大火。宋分。故魯昭十七年，星見(jiàn)火辰，楊慎知宋。鄭之火謂宋。大辰之虛，皆火房也。則大火為宋矣。然春秋戰(zhàn)國(guó)，地每遷變，三晉未分，晉果何分。秦?西河，魏當(dāng)何屬？周既東西，何都？而直鶉火，陳滅于楚，何自而入韓分。前封后據(jù)，又豈得如康成之所謂同時(shí)，而當(dāng)星次哉。況乃中邦，幾何三千，以去夷蠻戎狄，外更綿邈。詳觀諸書，葢亦支離而未嘗究也。按：《甄曜》書次三十度。度三千里以古九州。方三千里果如所説，九州纔當(dāng)天分一度之廣。九夷、八蠻、五戎、六狄。豈日星不臨哉？古之國(guó)邑不過(guò)百里，何常而得專。次況古萬(wàn)國(guó)，周千八百，又豈皆無(wú)受封之日。而獨(dú)此十二國(guó)得當(dāng)之乎？七國(guó)之初，天下雌燕雄魏。韓、魏、趙地動(dòng)，亙數(shù)郡。厥后魏徙大梁，則西河合于東井。秦?宜陽(yáng)，而上黨入于輿鬼，豈趙魏之地歸秦，而遂屬秦之星乎？秦乃周也。不曰周而以東洛為周，唐都京兆二郡既入畿內(nèi)。而説者尚謂秦分，則是國(guó)易，而地不易也。呉楚齊晉，春秋之末，廣土所至，一時(shí)配入。而不知疆域雜亂之不可要也。夫《風(fēng)俗》之所以異，以廣谷大川之異制也。州郡雖改，山川不移。閩浙五嶺本自両越。荊、#、徐、梁正爾。三楚亦何得以是制哉？此一行所以惟取七宿之中。（唐僧一行認(rèn)山河脈絡(luò)于兩界識(shí)云漢升沉于四維）分四象之中位。自上元之首，以度為紀(jì)，據(jù)山河以分其野。然亦未之盡也。茍以封日：則有絶而復(fù)續(xù)者，或以姬而繼子。封日：既異前人。又非，而前星且不變邪？禹貢無(wú)言，保章之説。惟不得而執(zhí)也。雖然豕韋禍，蔡大梁兇，楚元枵見(jiàn)飢乎。宋鄭星紀(jì)，定占于呉越永嘉，中嵗白熒惑聚牛女間，時(shí)謂：呉越當(dāng)有興。王未幾，是嵗元帝登極。故史臣謂：星斗是祥，苻堅(jiān)?謀南冦。石越對(duì)以嵗鎮(zhèn)斗牛，福徳所在而苻融。亦以呉越為不可伐。葢有不可。誣者，嵗之。所在為福，所衝為災(zāi)。故師、曠、梓、慎，禆灶有得，而言天道。在西北而晉不害，在越而呉不利，皆以嵗言之也。龍宋，鄭之星，宋大辰之次。陳太昊之虛，鄭祝融之虛，皆火屬也。然衛(wèi)顓頊之居，則水屬矣。呉越同分，而史墨以為越得嵗，呉不應(yīng)伐。是又不可曉者，昭公七年四月。日食説者，以為魯衛(wèi)之惡，春分之日，在魯衛(wèi)也。十年，嵗在顓頊之虛，姜氏、任氏實(shí)守其地，則齊薛之分矣。前哲之言，葢亦自有所見(jiàn)要，不必牽乎？此馀如未，然要以九州之分為正。

唐書《月令》

敬授人時(shí)，此帝尭之急政。圣人以之首書民事之為重，可知矣。禮有《月令》，世皆以為出于管子、不韋之書。故傅子云：《月令》取《呂氏春秋》。至杜君卿乃以為出于管子、不韋編之。以為十二紀(jì)之首，漢世戴圣始取以入《禮記》。葢以管子有?官四時(shí)之篇。然亦不知周公已有時(shí)訓(xùn)，而時(shí)令解見(jiàn)之周書。此蔡氏所以謂為周公之作。孟冬祈來(lái)牟，則建用子矣。是周正也。正嵗合諸侯，若諸侯之所大常迎氣，而《月令》車服并依時(shí)色，況乃太尉秦有，則非出于周代。是亦不知劉安時(shí)，則之訓(xùn)本之《月令》，而亦時(shí)有増損。顧得謂漢時(shí)乎。常切考之，特亦本之《夏小正》爾?！缎≌分畷?，顧亦本之前代炎黃顓嚳一代之治。斯有一代之時(shí)，惟其來(lái)者甚逺。是故歴代傳寶以為大訓(xùn)。故雖有變易，而其大者，猶不得而易也。頃見(jiàn)郭京《易舉正》序言，我唐御注《孝經(jīng)》，刪定《月令》，以知唐室嘗改古之《月令》矣。中見(jiàn)斗南于世家獲唐板五經(jīng)，首帙為貺。其本既《禮記》以為先，而以《月令》冠篇《曲禮》次之?！对铝睢分?，則于每月分節(jié)，與中氣而異言之。謂：《呂氏》定以孟春，日在營(yíng)室。無(wú)適變通，不知?dú)庵痖c移，節(jié)隨斗建。洎乎月朔差異，中星見(jiàn)殊，乃令雩祀愆期。水旱作沴，事資革弊，于是定以杓建，凖攝提，而刪之。命集賢殿學(xué)士，尚書左僕射兼右相。吏部尚書李林甫門下侍郎陳希烈等為之注此，即《唐志》。御定《禮記?月令》一卷者。爰表出之，以見(jiàn)唐世，猶以民事為重。云：淳熈新元，四之日：墨莊藏書。沉璧書《中侯握河紀(jì)》云：尭即政十七年仲月甲日至于稷，沉璧于河，青云起，囘風(fēng)搖落。龍馬銜甲，赤文緑色，自河而出，臨壇而止，吐甲迴遰。甲似龜，廣九尺，有文，言虞、夏、商、周、秦、漢之事，帝乃冩其文藏之東序。而《世紀(jì)》言：尭與羣臣沉璧于河，乃為《握河紀(jì)》，今中#是也。王元長(zhǎng)云：握河沉璧。孫氏瑞圖云：帝尭即位，坐河渚，神龍赤色，負(fù)圖而至，備載山澤。河海之形，國(guó)土之分域。（云篇云龍飛何婉婉鳯翔何噦噦昔在唐與虞時(shí) 見(jiàn)青云際此也）　帝舜祗徳，欽象有光。（云象天也治象位者也）至于稷興，榮光迭至，黃龍負(fù)圖，卷舒至水畔，置舜前，舜與三公、大司空禹等三十人集，發(fā)圖周公，踐阼理政。與天合志。萬(wàn)序咸得，休氣充塞。（見(jiàn)孝經(jīng)援神契）藩侯陪位羣公，皆就立如舜，周公差應(yīng)。（差應(yīng)邪錯(cuò)在后圣當(dāng)受神位故近之）至于日昃，榮光汨河，青云浮至，青龍仰甲，臨壇止。濟(jì)止圖滯（青龍靈仰之 使?甲所以裹圖）周公視，王公視（圣人精明故先視）其文言：周世之事，五百之戒，與秦漢事。（中摘洛戒云若稽古周公旦欽惟皇天順踐阼即欇七年鸞鳯見(jiàn)蓂莢生青龍銜甲龜龍背書以上野王符瑞圗）故中#。又云：周成王舉尭舜之禮，沉璧于河，白云起，而青云浮，乃有蒼龍負(fù)圖臨河。然據(jù)考之亦黃帝之事爾。以按野。王符《瑞圖》云：黃帝、軒轅氏東巡，省河過(guò)洛。又沉握視將加沉璧。（沉握沉珪）集歴并臻，皆臨諸壇，河龍負(fù)圖出，赤文象文，以授命。（象字象時(shí)代出握河記）《龍魚河圖》云：天授帝號(hào)，黃龍負(fù)圖，鱗甲光耀，從河出。黃帝命侍臣冩，以示天下。河圖又言黃帝云：予夢(mèng)兩龍授圖，乃齋徃河洛求之。有大魚泝流而至，泛白圖，帝跪受之。而《河圖挺輔佐》曰：黃帝持齋七日七夜，天老偕從。以?河洛之書。至翠媯之泉，大鱸泝流而至，問(wèn)五圣莫見(jiàn)，獨(dú)與天老迎之。蘭葉朱文，五色畢見(jiàn)，沉白圖以授帝。（見(jiàn)兔園策）又云：黃帝?于河洛之間，至澤鴻之泉，鱸魚負(fù)圖以授帝。蘭葉朱文，名曰：《録圖》。前河圖亦云：黃帝?洛水，有鯉長(zhǎng)三丈，身青無(wú)鱗赤文成字。故《世紀(jì)》言：黃帝時(shí)大震三日，帝?洛水上，見(jiàn)大魚、三牲醮之，天甚雨七日，河流而得圖書，則非止握河之説也。

路史卷四十四

馀論七

蓂莢（朱草）

蓂莢，歴莢也?！妒兰o(jì)》云：尭時(shí)蓂莢夾階而生，每月朔則生一莢，至月半而十五莢。十六日后日落一莢，至晦而盡。若月小盡則馀一莢，厭而不落，王者以之占?xì)s，應(yīng)和氣而生舜，亦如之一名仙茅。故《田俅子》云：尭為天子，蓂生于庭，為帝成歴?！度饒D》云：葉圓而五色，日生一莢至十六則落一莢。及晦而盡。《白虎通義》云：考厯得度則生。書中摘落戒云：尭舜時(shí)皆有之，周公攝政七年又生，亦見(jiàn)伏書?！洞髠鳌坊蛟疲褐觳?。《大戴禮》云：朱草日生一莢，至十五日后，日落一葉，周而復(fù)始。按：《孝經(jīng)援神契》云：朱草生，蓂莢孳。則二物也。注：朱草者，百草之精。狀如小桑，栽子長(zhǎng)三四尺，枝莖如珊瑚，生名山石巖之下，刺之如血，其葉生落隨月晦朔，亦如蓂莢，則蓂莢之類爾?！度Y義宗》云：朱草，赤草也?？梢匀窘{為服，以別尊卑。王者施徳有常，則應(yīng)徳而生光武。中元年，羣臣奏言，地秪應(yīng)靈，而朱草萌生，又有赤草生于水涯，則非蓂莢矣。云仙茅者，誕矣。

五老人

酈元《水經(jīng)注》云：尭帝修壇河洛，擇良議沉。率舜等升首山，道河渚有五老?焉。相謂《河圖》將來(lái)，告帝以期，知我者重童也。言訖，五老乃翻為流星以入昴，事見(jiàn)《論語(yǔ)》。比考云。仲尼曰：吾聞帝尭率舜等?首山，觀河渚。有五老?河渚，一曰：河圖將來(lái)告帝期。二曰：河圖將來(lái)告帝謀。三曰：河圖將來(lái)告帝書。四曰：河圖將來(lái)告帝圖。五曰：河圖將來(lái)告帝符。有頃赤龍銜玉苞，舒圖刻版，題命可卷，金泥玉檢，封盛書威。曰：知我者重童也。五老乃為流星，上入昴。黃姚視之，龍沒(méi)圖在，尭等共發(fā)曰：帝當(dāng)樞百，則禪于虞。尭喟然曰：咨汝舜，天之厯數(shù)在汝躬，允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終，乃以禪舜。故任彥升宣還皇后令云：尭見(jiàn)五老入于河，一老人曰：河圖將來(lái)告帝期，又一曰：河圖推#告帝謀。又一曰：山川魚鼈荷圣恩。又一曰：河圖推龍銜玉，繩歌訖。五老飛于天，入昴?！跺居钣洝罚航窈?xùn)|縣。故永樂(lè)東兆三十里有五老山。尭升首山，觀河渚，五老人為流星上入昴。今河西縣西十七，五老仙人祠也。夫古之事，亦有原矣，今道之。營(yíng)道北五里有五老人祠。昔唐國(guó)子司業(yè)為道，至襄陽(yáng)遇五老人來(lái)迎。自云：舂陵人與之帛。與幞問(wèn)所居，州城西北五里。至訪之，則無(wú)有。惟五龍井，遺縑在焉。乃立祠，即曰：五龍祠，貞元十九年也。大觀四年二月賜號(hào)。崇應(yīng)政和侯封。曰：夀圣、夀通、夀寧、壽成、壽應(yīng)。云：陵臺(tái)説《大荒南經(jīng)》：帝尭、帝嚳、帝舜皆塟岳山。而《海內(nèi)北經(jīng)》有帝尭臺(tái)、帝嚳臺(tái)、帝舜臺(tái)之類。非。一夫帝王之冡曰：陵。亦謂之臺(tái)，《傳》言：禹殺相桞，其血腥不可以植。乃以為衆(zhòng)帝之臺(tái)。故帝嚳?jī)嵩唬侯D丘臺(tái)。尭母冡曰：靈臺(tái)。鄴有魏文武甄后三陵臺(tái)。張賔進(jìn)所言：三臺(tái)險(xiǎn)，固者也，即在上世，亦謂之山。黃帝塟南甲山，曰：橋陵。亦曰：橋山是矣。葢山者，取其如山陵者。取其如陵，因謂之山陵?duì)枴！讹L(fēng)俗通》云：陵者，天生自然，故王公冡，稱陵?；蛟疲呵卦簧?，漢始曰陵。殽有二陵，豈漢始哉？若臺(tái)者，猶夷俗之言路。

繇余氏墓（陶臣氏、烏陀氏）

蘓州節(jié)度使錢元鐐之，猶子文炳為元帥府判官，檢校禮部尚書。顯徳中入京供奉。飽文學(xué)，善應(yīng)對(duì)，尤精青鳥之術(shù)。開寳五年，妻丘奄化，訪吉兆于報(bào)恩襌宅之側(cè)。古松區(qū)中，僧叢薄者，共疑叢薄，據(jù)岡當(dāng)必。昔賢墳竁不可重營(yíng)，炳執(zhí)不從，董役發(fā)之，果古墓道，版石數(shù)重。梓廬灰盡，惟一骸亞。石間長(zhǎng)逾丈，所脛且二尺，明比南金。東一銅鐺，傍縷青花，西璧劔器，亦且敗毀。惟環(huán)在靶，佳玉所成，合抱芙蓉，瑩然精白。炳心尤愛(ài)。不聽，役入因酹而下。將攬其環(huán)，忽一黒蜂，狀如毬丸，從劍下螫炳右眉間，尋見(jiàn)悶絶，輿還乃卒。泰具掩之。翌朝，炳之丕子，知方伸號(hào)躃遽。亦冥然見(jiàn)一丈夫，道貎古野，身度丈馀，魚鱗之甲，足色如金。徒跣挺劍。前語(yǔ)#曰：我帝堯之臣繇余氏也。與陶臣氏、烏陀氏佐禹理水以功，封呉，獲塟于茲。當(dāng)時(shí)此地乃海東漸之山也。宅兆誠(chéng)吉，居之且安。奈何？而父剛愎，發(fā)吾版石。顧已非義，而乃更欲奪吾玉櫑，罪孰甚焉。雖今擊死，然方#，吾籍，吾于#間，大有主治，而父且無(wú)苦，宜勿念悼。知#，始甦、錢公、希白特為之紀(jì)。以知宅墓兇吉，始諸太古，而冡訟之説，為不可掩。尭帝而來(lái)，迄于開寳，數(shù)百千載而精爽猶在，足信定分之不可逾，而直諒忠忱之不冺也。

去兇年

四兇之去，熈朝以來(lái)，明經(jīng)之士間有能知而先后之際，猶不能究，卒亦同乎。為妄舜攝之初，即分十有二州。既而流四兇。族命禹平水，水土平而后復(fù)為九州。故得共工流于幽州。四兇之去，在十二州分后明矣。在《舜典》自可見(jiàn)説者，乃以為舜十二州，在禹平水別九州之后。顛倒失統(tǒng)，程頥之徒咸謂：殛鯀在《説》。明刑之中，非先分州而后殛。胡益之之徒至謂：幽州、崇山、三危為共驩三苗先封之地。而今乃流放而竄之。鯀治水無(wú)狀，嘗竄羽山，今出怨，故更殛死，俱為礙理。夫四兇皆當(dāng)時(shí)世家、公卿、巨室用事之臣也?！?a target="_blank">莊子》之言：共驩苗民之罪，皆在尭時(shí)。陸徳明云：尭六十年放驩兠，六十四年流共工，六十六年竄三苗。未知其所據(jù)，雖頗不合，然尭遜禪之意，固在六十載后。《大戴記》:孔子之言,四兇之去，亦皆尭世。而《荀子》、國(guó)事、《淮南鴻烈》皆言：尭伐驩兠。國(guó)事、荀子亦言：尭伐共工。《周語(yǔ)》言：尭殛鯀，則鯀之殛。非舜明矣。按：舜紀(jì)云：舜歸言于帝，乃流共工?！?a target="_blank">周書》則云：共工乆居重位，而唐伐之。是《説》學(xué)者往徃以為非，《經(jīng)》有不之信。然《呂刑》言：遏絶苗，民安國(guó)，亦顯之為尭矣。鯀與共工詳之，正以誹禪，見(jiàn)竄而世。猶謂鯀以治水無(wú)功，殛果足信歟。夫有勞于民者，先王一皆祀之。鯀縱治水無(wú)成，而仂作九載，亦勤于民事者矣。孰有至殛死者，向使鯀不能啟其功于前。則禹亦未能速収勤于后?！都婪ā分裕乎呎虾樗?，禹能修，鯀之功。則鯀非無(wú)功也。果無(wú)功殛，則何得見(jiàn)于夏郊。蘓子瞻云：四兇之罪莫得其詳，忽諸。

呂梁碑

《呂梁碑》，劉耽作，字為小篆，鈎畫訛泐，間可認(rèn)者僅六十言，耽于傳無(wú)聞矣，據(jù)碑之言：皇帝登封之嵗，則葢秦漢間人也。碑中敘紀(jì)。虞帝之世云：舜祖幕。幕生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生喬牛，喬牛生瞽叟，瞽叟産舜。命禹行水道《呂梁》，特此節(jié)完備為可考，質(zhì)之于傳，惟無(wú)句望，且不言出自黃帝，諒得其正。甲申秋七月，觀于內(nèi)相郭知章、明叔家公異時(shí)，亦常集録古刻多六一先生之未見(jiàn)者二百。斯其一也。字勢(shì)權(quán)竒，葢莫之辨。嗚呼！有虞氏之明徳，千古被之而無(wú)斁者，孰有世祀之不明者乎？繇數(shù)千嵗之后，予得論而次之。天未喪，斯文哉。呂梁者，龍門也。而彭城之東一亭，亦有所謂呂梁，葢?yīng)q夷陵、陸渾、交趾等處之龍門。云：厯山。厯山，今河?xùn)|縣之雷首山也。其山九名，一曰：首陽(yáng)，臨河與大華對(duì)峙，即謂：歴觀。#雄所云：登歴，觀以逕望者?！?a target="_blank">樂(lè)史》謂：在偃師西北二十五里有舜廟，舜井。媯水、汭水，媯南，汭北。（媯一作溈溈汭舜廟后周宇文?造地記云二泉在首山北山中皆逕山下而入河然孔安國(guó)馬融王肅杜預(yù)皇甫謐皆以為汭為媯水之曲云）然后魏《輿地圖》上谷記：下洛城西南四十有潘城。城西北三里，亦有歴山。形如覆釡，下有舜瞽二祠。云：是舜居帝之蹤跡，何聞至是而齊之歴。城南五里又有歴山?！端?jīng)注》云：上有舜祠，縣東復(fù)有舜井。亦云：耕處?！跺居钣洝罚涸诳h東百歩。云：舜之所穿，又有華水與厯山井通?！稌印饭萄裕核锤麉撋剑瑵O雷澤，陶河濵，作什器于夀丘，就時(shí)于負(fù)夏?？党芍^：歴山在河?xùn)|。雷澤在濟(jì)隂，而負(fù)夏則衛(wèi)地?；矢χk乃謂：夀丘在魯東門之北，河濵為即陶丘。乃定陶西南之陶丘亭，耕稼陶漁，皆舜之初年，其地必不大相逺。今皆在魯衛(wèi)間。則厯山不得獨(dú)在河?xùn)|，遂以為娶后所居。后世因有媯水而遷就之。（齊州二堂記）夫河中，乃帝所生。若所都，而厯城古厯下也。其相去也逺矣。耕漁之時(shí)，徒以瞽叟不順，暫即荒野，顧非日后就販之比。其初未必逺去父母之側(cè)，河濵雷澤其説未悉。按：《九域志》濟(jì)南、濮陽(yáng)、河中皆有厯山，俱存祠廟，而今秦地。池陽(yáng)、澧陽(yáng)始寧河縣、上虞、無(wú)錫，亦皆有之。子《列子》云：舜耕河陽(yáng)。書《大傳》云：舜陶河濵。按：《元和志》乃河?xùn)|縣北四十之故陶城。蘓氏演義云：厯山有四，一河中，二齊之厯陽(yáng)縣，三冀州，四濮之雷澤。雷澤不聞?dòng)卸?。耕漁必不相逺，即此為是今曹濮間，有舜豢龍井。定陶城皆其蹤也。然厯山何止四哉？信都之歴山，《樂(lè)史》亦以為舜耕在是?！对衿酢吩疲核瓷π?。應(yīng)邵謂：與雷澤相近?！跺居钣洝吩诶诐煽h東十三里，厯山在縣西北十六。今濮之雷澤，西北六十有小山孤立，謂之厯山。山北有小阜，屬池目之姚墟，邵謐縁之皆記舜耕之所。而池之建徳東十里更有尭城山?？h南三十有尭城、尭祠。云：尭巡所至梁，武于此立。太原府縣北二十為舜城，城有舜井，有歷山，上有尭舜二祠?！对涂ぶ尽分^：是兩帝南巡所至。（山隅井曰舜井秋甫志歴山在東流縣東三十里髙八十丈上有尭舜二祠南巡所至本屬祈門新安志在祈門西八十五里寰宇記石埭西百六十有櫟山髙五里上有澄水大抵古跡傳聞多謬如今太湖縣北七里龍山　亦有尭舜廟説亦以為放勲乃唐之神尭也　而《周處記》始寧界，復(fù)有舜所耕田，一山多柞，因謂歷山，而以具區(qū)為之雷澤，以其中有大小雷山也。王介甫從之妄矣。夫使帝果南巡至，是亦何豫耕漁之日邪？（風(fēng)土記云太湖中有大小二雷山相距六十大雷髙百二十丈長(zhǎng)興東北六十其間曰雷澤即舜漁處故浙東有馀姚上虞江為舜本土）且以姚媯之名在在。而是金之西城。故有姚方媯墟。杜佑謂：舜生此。而《世本》亦謂：媯墟。舜所都在西城，今長(zhǎng)沙縣有溈水。云：舜所都。而上虞之損石號(hào)蒍公嶄?稽。又有媯水三，撫之泉，經(jīng)之東?！度牒D經(jīng)》亦以為釐降之地祝阿，故縣又有濼水，俗呼娥。姜水原有娥、英之廟。水原山上有帝舜祠，下開大穴為之舜井。（《寰宇記》羅姜水）兗之泗源又有陶墟，亦有舜井，其西阜號(hào)媯亭。山下之一漏澤，方十五里。指為帝之所漁，不知此自桃墟謝息之所遷者。又《水經(jīng)注》上虞一曰：虞賔。太康《地記》為避丹朱之所，而雷澤亦非一。周處謂：是太湖。故《寰宇》引《尚書》、《釋言》謂：在震澤，若陽(yáng)城，漢濩澤縣?！?a target="_blank">墨子》則言：舜漁在此澤，今在陽(yáng)城西北十二?！跺居钣洝窞闉跆?hào)，切矣。《郡國(guó)志》言：邑西，今有地名。舜田，然今潭之益陽(yáng)，岳之沅江。故梁之。重華縣有虞帝城，《記》亦謂是所都。而《述異記》去湘水岸三十，有相思宮，《望帝臺(tái)志》為二妃之跡，冷道、臨武、桂陽(yáng)、藍(lán)山等處。悉有帝舜之祠，藍(lán)山更有舜水、舜鄉(xiāng)?？h西十五與永明西十五皆有娥皇女英之廟。江華太平鄉(xiāng)有舜女寺。即按：厯城東南十里之廟山。晏氏三《齊記》：在縣東南，后人思舜，而置廟也?！?a target="_blank">湘中記》云：地有舜之遺風(fēng)，人民純樸。故老猶彈五絃之琴，為漁父辭莫，不以為虞帝之居。豈盡信邪？

太尉

尚書中《侯握河紀(jì)》云：舜為太尉。故帝王《世紀(jì)》云：命為司徒太尉，正月以太尉行事。按：《月令》命太尉，贊桀俊。鄭注：太尉，秦官?！稘h志》亦云：獨(dú)應(yīng)氏官儀以為周官，而康成中侯注：首從其説，與《禮》注相異，故束晳據(jù)中侯，以追難之?！墩x》且因中侯之言謂：三王有司馬，無(wú)太尉。以為尭置之而三王不置。予考《春秋元命苞》云：尭?于河，赤龍負(fù)圖與太尉。舜等百二十人發(fā)視之。而《合誠(chéng)圖》言：尭坐舟中與太尉舜等臨觀，鳯凰負(fù)圖授于尭。赤玉為匣，長(zhǎng)三尺，廣八寸，厚三寸。黃玉檢，白玉繩封兩端。章曰：“天赤帝符璽”。而《春秋運(yùn)斗樞》亦云：舜以太尉之號(hào)，即天子。五年二月東巡狩，中舟與三公諸侯臨觀河，黃龍五采負(fù)圖出，置舜前，?入水而前去。黃玉為匣，長(zhǎng)三尺，廣八寸，有戶，白玉檢，黃金繩，芝泥封兩端。章曰：“天黃帝符璽”。鳥文。舜與大司空禹、臨侯、愽望等三十人集發(fā)。圖玄色，綈長(zhǎng)三十二尺，中有七十二帝，地形之制，天文位度之差蔵之大麓，而《河圖》所云：與此畧同，則其為説乆矣。然《呂氏》書：孟夏，命太封贊杰，不云太尉。黃帝時(shí)太封為司馬，是太尉也。（周之大司馬至秦而為太尉漢武復(fù)為大司馬東漢復(fù)為太尉尉者自上安下之辭周官大司馬職進(jìn)賢興功以作邦國(guó)王制司馬辨論官材皆贊杰遂良之事）劉昭以為緯之書。貴尚神鬼，動(dòng)挾怪誕。太尉官實(shí)司天。虞舜作宰，璿衡賦政，當(dāng)是據(jù)位以書前，職非虞氏之寔號(hào)。葢太尉之職，寔舜所掌。遂以職同而追稱之。非官之謬，康成自注中侯，至于禮學(xué)，豈遽忘帝之職位哉？葢亦知之不發(fā)之。中侯。而發(fā)之《月令》也。

小人之過(guò)必文（劉嘏）

康成中侯注：同人于宗，式吝之道。而男女以同姓，則其生不蕃。故子産曰：內(nèi)官不及同姓，則生不殖。內(nèi)有四姬而晉侯之疾，不差婚姻禍福之階也。是以君子不娶同姓，買妾不知其姓，則卜之。所以附逺厚別，知自別于禽獸也。胥季曰：異姓則異徳，異徳則異數(shù)，異數(shù)雖近男女，相及以生民也。同姓則同徳，同徳則同志，同志雖逺，男女不相及，異黷敬也。黷則生怨，怨亂毓災(zāi)，毓災(zāi)滅姓，是故娶避同姓，畏亂災(zāi)也。昭公娶呉，死不書姓。若盧蒲癸娶慶氏而云：宗不避予，呂后之妹歸于呂平。茲何可據(jù)？王莽嘗言：姚、媯、陳、田、王五姓，予同族，皆以為宗。然至宜春侯女，則遂以為姓出，各別納之。稱之曰：宜春氏。豈知訢亦齊之王邪？臨淮陳矯、劉頌近親養(yǎng)于姑，陳而冐其姓及納頌女，則亦以為姚、虞、陳、田，同出于舜。而世皆為婚，禮律不禁，劉嘏既婚劉疇，太常，非之，則更以為鍾出鍾離，胡同胡母，單複相婚，不以共本為悔。于是貽書卞壼，以謂：尭舜之婚，正姓分絶于上，應(yīng)韓之通，庶姓異終于下。而荀崧遽以為可，吾乃不知尭舜大圣，反為后世變情敗俗，亂倫無(wú)禮之魁也邪。而禮傳遽有上古，五世通婚，與商人六世相婚之説，豈非小人冐禮者之自為地乎？夫小人之犯義，曷嘗不假圣人以藉口哉。禮圣人之所性，而圣人禮之所自出也?？裾呤饶w指，醉者嘬土糞，顧謂：醒者亦為之乎。庾蔚之云：同姓之婚易置矣，而小人情巧又益。嘏在邊地，無(wú)他與婚，如可恕者，假使又無(wú)與婚，則將遂與豕交之邪。春官小史，掌奠系世。辨昭穆，繫之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，百世而婚姻不通后世。士大夫譜系，不著族，無(wú)綴食之義，而下失事宗之禮，氏姓莫?jiǎng)e。故王通曰：任、薛、王、劉、崔、盧之婚非古也。何以視譜?！段菏洗呵铩罚核究胀趸?dāng)世大儒，而納司空忱女，以為姓同源異。周室之后，昌黎張仲娶范陽(yáng)張璉女弟，猶諮張卓而后婚。王伯璵、鄭康成髙雋弟子，而亦為子稚賔納王處道之子，于時(shí)清議盡，無(wú)譏誚，則知禮，傳之妄有自來(lái)矣，而杜佑儒宗恢愽冠代。而乃亦有商以上婚不隔同姓之説。豈習(xí)見(jiàn)之，稔而莫覺(jué)邪？江南陶穀唐氏子也。后納唐女士有致議，則更以為正。自殊出以知非禮之人，大率一律，故予嘗謂：后世教失其本，讀《經(jīng)史》者，恣為濫説，徒以資其所欲為爾。讀書者之為多市井之不為渠不信矣。

瞽叟殺人

桃應(yīng)問(wèn)曰：舜為天子，皋陶為士，瞽叟殺人，則如之何？孟子曰：執(zhí)之而已然，則舜不禁歟。曰：夫舜惡得而禁之，以有所受之也。然則舜如之何？曰：竊負(fù)而逃遵海濵，而處終身訢然樂(lè)，而忘天下。孟子之言，葢以為受法者設(shè)也。而劉敞?。魉匆詾榉猜椢逍瘫卦缸又H立君臣之義以權(quán)之商鞅作法可謂慘刻猶以太子為君之貳不可刑乃刑其傅豈有皋陶為士而瞽叟執(zhí)者）五臣范。（以為非孟子之言書言舜克諧瞽允若而不格姦孟子亦言瞽底豫矣豈有殺人之事不得乎親不可以為人不順乎親不可以為子舜視天下歸已猶草芥惟不得乎親則不可為人豈有不禁之事皋陶無(wú)執(zhí)瞽之理舜亦無(wú)棄天下而逃之事。）葉夢(mèng)得輩。（云軻之過(guò)説瞽叟未嘗殺人皋陶何嘗執(zhí)瞽叟舜未嘗竊之而逃）以為瞽叟真殺人，而皋陶真執(zhí)之，舜真竊負(fù)而逃之。失之逺矣。夫《春秋》之書，殺大夫或曰公子，或曰世子，或曰兄弟。公子未命大夫者，其重視大夫。世子，君之世嫡。而兄弟母之昆弟。其見(jiàn)殺不以有罪無(wú)罪，皆斥其君以明親親之道。周制同姓有罪不即市必致刑于甸師。不與國(guó)人慮之也。公卿、士庶則有議親。公族有罪，雖親不以犯有司，正術(shù)也。所以體百姓也。為人君而自賊，其類不祥，莫大焉。宣帝之詔，父子之官，夫婦之道，天性也。雖有禍患，猶?庇而存之，誠(chéng)愛(ài)結(jié)于心，忠厚之至。豈能違之。自今子匿父，妻匿夫，孫匿祖，妾匿其父母，皆勿坐。惟父母匿子，夫匿妻，大父母匿孫，誅，仍請(qǐng)廷尉以聞，豈有為天子，父殺人而廷尉得執(zhí)乎？曹操馬騰入麥，主簿議罪，而自刑割髪。太子馬蹄踐霤，廷理依法而斬輈，戮御。唐黨仁洪坐贓百萬(wàn)當(dāng)死，五奏太宗。閔其自首就戮，方食，徹案將法出之，召五品以上曰：人君所受于天，不可以私失信。今朕私黨仁洪是自亂其法，上負(fù)于天。命有司設(shè)草南郊，進(jìn)蔬飯，將請(qǐng)罪三日，羣臣前后固請(qǐng)乃止。夫唐臣，猶不聴太宗請(qǐng)罪南郊。舜之諸臣，豈聴其竊負(fù)而濵海哉？晉國(guó)有訟，士匃聴之。士匃不明曲直，要辭未合，而曰：天子所右右之，所左左之，是知尊天子，而未知決獄守法之道也。法者天下之法，而天子特司之爾。其權(quán)固不在天子，而在于士師。成王命君陳曰：商民在辟。予曰：辟汝，惟勿辟。予曰：宥汝，惟勿宥。惟厥中，是則縱舍輕重，惟法是視天子，固不得而豫。然惟厥中，則固有其權(quán)矣。直躬證父攘羊，孔子惡之曰：直躬一父，而再取名焉。石奢之父殺人，楚昭理而縱之，奢刎而死。而孔子曰：父為子隠，直在其中矣。孰有瞽殺人，而陶真得，而執(zhí)之者。然則如之何而可。曰：舜不難于隠法，陶不難于棄士而已矣。隠法不過(guò)失位，而天下之父子恱棄士不過(guò)失職，而天下之君臣定舜，豈得為不君而陶。豈得為不臣哉？

路史卷四十五

馀論八

即位書元非《春秋》立法

元年者，史氏之本辭也。君即位之一年稱元。古之史皆然《書》云：太甲元年維元祀，而虞夏傳亦有舜元祀之文。然則即位之年稱元，其來(lái)久矣。非《春秋》始為法也。元者，善之長(zhǎng)，圣人之所以見(jiàn)乎。用者也，大哉。乾元，萬(wàn)物資始，此天之所為用也，至哉。坤元，萬(wàn)物資生，此地之所為用也。體元者，君之職。而調(diào)元者，毛相之事。是故曰元后，曰元圣，曰元宰。謂一為元者，以其德于是乎。始所以奉天地，而為用爾。古之君子必即位，逾年而后改者，將以重遽革，必不敢以前之馀。為今始也。于其改也，亦行告廟之禮，而后行事，此國(guó)史之記時(shí)政，所以必書即位之年。為始事或曰：元善，非也。不有元惡何獨(dú)善，然則稱元者，直欲其奉，元以養(yǎng)物，而成德亦所以示正本，謹(jǐn)始而已矣。是故，君子必能盡人物之性，而后可以贊天地之化育，能贊天地之化育，則可以與天地參矣。得丘民者，顧可不自謹(jǐn)其所始與。

原尸

于祭有尸，見(jiàn)君子氤氳事神之盡也。三代之時(shí)，自天子至庶人祭，皆立尸。秦漢而來(lái)茲事廢矣。故或者遂以是古重尸為執(zhí)滯，豈識(shí)圣人之意哉？神依人而行者也。宗廟有尸，以盡孝也。而自天地、社禝、山川，羣小祀一皆有尸。則亦以事父母之心事之也?；蛟唬航裰裨O(shè)，方之于尸。則尊且嚴(yán)矣。得先王之意，奚必古之拘哉。曰：不然，尸與主二道，古者尸主并用，故祭五祀，皆設(shè)主三祭而后迎尸。（祭五祀于廟皆席于奧戶則設(shè)主戸內(nèi)之西灶 于門外之東中霤牖下門則于門左樞而軷禳在門外之西皆三祭既徹而后陳俎饌各于筵前迎尸 始宗廟之禮中霤乃中庭檐溜今俗所謂檐神說(shuō)為室神非也。）特牲有主有尸，而在《逸禮》祫?dòng)谔珡R。毀廟之主升合食而立二尸。五廟、七廟皆無(wú)虛立。勝國(guó)之社有尸無(wú)主，而邦國(guó)都鄙之社，則有主無(wú)尸。犯軷為壇，菩芻棘柏為神主，亦有尸焉。故《坊記》曰：祭祀之有尸，宗廟之有主，示民之有事也。曽子問(wèn)：既殯而祭五祀，尸入三飯，則有尸可知矣。（一人發(fā)爵則七尸七廟 矣發(fā)爵主尊故不酢酬）譙《周禮》祭集諸侯之廟，有木主在尸之南，為在尸上。今之象設(shè)，特古之主而已。君卒哭而祔，祔而作主。主立而埋。重始用嗣尸，虞而立尸。其主以桑練，而易之遂藏于廟。以為祭主是未祔，則有重?zé)o主，既祔則有主而無(wú)尸。必虞而后立之也。少牢之祭有尸無(wú)主。蓋祫則有主，而不祫無(wú)主。故自卿以下無(wú)主者，依神以幾筵。大夫束帛依神，士結(jié)茅為叢，圣人之意。豈茲俗之所知哉。（公羊云大夫聞君之?攝主而 往則大夫有主矣昔衞孔悝反祏西圃故徐邈等以為有重則宜有主大夫士不見(jiàn)無(wú) 主之義而魏清河王懌遂以為大夫士宜通立主豈識(shí)圣人之意）

嗟夫！鬼神之事，雖圣所不盡言。然其制數(shù)，亦有可以見(jiàn)其情者，大氐神鬼陰屬，非附陽(yáng)體，則不可以見(jiàn)。是故，尸以託之，郊之祭也。尸與王裘冕，而士師、逆尸者，亦裘冕。舜入唐郊，丹朱為尸。晉祀夏郊，董伯為尸，則祭天有尸矣。周公之祭泰山，召公為尸。繹賓之尸，髙子靈星。而是三辰山川，為有尸矣。言登祗用一尸，則祭統(tǒng)設(shè)同幾筵者也。其在魯郊，亦以祝延，帝尸、稷尸從之。，而《公羊氏》、《白虎通》、《五經(jīng)》異義俱以為祭天，無(wú)尸則似失之。（祭天 有尸則地可知星有尸則日月可知山有尸則川瀆又可知 白虎通謂天無(wú)形不可象故宗廟有尸而天無(wú)尸非也）圣人之制祭，致敬而已。豈係于有形無(wú)形哉?！而D鷖》美，神祗祖考者也。而五章俱有公尸訓(xùn)者，固以初章為宗廟，二為四方百物，三為天地，四為社稷山川，五為七祀，則成周之世大小神祀，皆有尸又可知矣。推此而言，則諸侯之境內(nèi)山川，大夫有采地之五祀，皆有尸也。特牲者，士禮而少牢，大夫禮也。一皆有尸，則諸侯有尸矣。祭統(tǒng)君執(zhí)，主瓚祼尸，諸侯之尸也。守祧王祭祀各以其服，授尸天子之尸也。是自天子至庶人俱立尸矣。始死無(wú)尸尚其生也。成?必尸神始識(shí)也。祭殤必厭示弗成也。無(wú)后必厭為無(wú)人也。男女異尸以厚別也。同幾二尸，神所合也。夫婦共尸貴同牢也。宗廟異尸近必詳也。毀廟同尸逺欲合也。尸必以孫示成人也。婦為尸，坐不拜，手不脫，屢嫌燕媠也。祔用嗣尸尚質(zhì)也。既封主人贈(zèng)，而祝宿虞尸，以盡孝也。為人子者，不為他人尸。厭也。天子宗廟之祭，以卿之孫行者為尸。諸侯則求于大夫之孫行者，皆以同姓之嫡，昭穆同也。（成氏云未?之前形柩在殯 以生事之故?奠無(wú)尸虞祭　　之日始 立尸）天子不以公，諸侯不以卿，大夫不以家臣，以避君也。天子不以子為己父之尸，諸侯不以己嫡為尸，卿大夫避上嗣舉奠，亦不以己嫡為己父之尸。是故子未立者，小于同姓之嫡。而無(wú)父者，勝國(guó)之社稷，小司冦為尸。司冦士師以法殺也。凡大禋祀肆享祭示，則大祝執(zhí)明水火而號(hào)祝。隋釁逆尸。令鐘鼔侑。亦如之大?。始崩，以肆鬯溉尸?！缎∽！罚捍蠹漓雱t逆齊盛，送迎尸沃，尸盥。贊隋，贊徹。大?則佐大祝，贊渳。以盤盛水共尸盥。士師祀五帝，則沃尸及王盥洎鑊水。宗祝后尸大?，則鬯人供鬯，以釁尸郊祀，則節(jié)服氏裘冕。二執(zhí)戈，送逆之。相尸者，延其出入，詔其坐作。既?，令徹。大夫于尸，再宿一戒士，一宿不戒君。前三日，而宿戒之。既得。日：乃宿戒尸明日朝服而筮之大夫前祭一日士，二日吉，乃宿尸祝儐明日而祭。（祥去要絰而筮尸練則繩屨大祥則吉服尸服 卒者之上服其士?端其妻宵衣不以賤父為士子為大夫葬以士祭之尸服以士父為大夫子為士 葬以大夫祭之尸服以大夫父為士子為諸侯祭以諸侯尸服以士父為天子諸侯子 為士祭以士其尸服以士罪也）為君尸者，弁冕而出，乘之以幾。卿大夫見(jiàn)者下之，君知所以為尸者，則自下之。掌次、共張、司樂(lè)奏夏出入廟。蹕過(guò)者，趨走以教敬也。君與尸行接武大夫，繼武士中武，尸之為用重矣。大夫?yàn)橄染趶R門外，則疑于臣子在廟中，則全于君與父。君在廟門外，則疑于君父在廟中，則全于臣與子。是故君迎牲而不迎尸，大夫士以祝迎尸。天子諸侯，則以士延尸于戸外，尸入升筵，東面坐視，主人西南立拜妥尸，尸答拜之。遂坐。按：祭君獻(xiàn)尸，尸祼之后酌璋瓚。尸祭之，啐之。祭后朝踐，既四獻(xiàn)而饋食。于是薦熟乃變幾王及尸有倚住引尸入室，詔妥尸，尸縮酒，啐之。既六獻(xiàn)而后朝獻(xiàn)畢，而交酢及九獻(xiàn)賓也。王與孤俱四獻(xiàn)。諸侯為賓者，一尸飲五，君洗玉爵獻(xiàn)卿，尸飲七，以瑤爵獻(xiàn)大夫，尸飲九，以散爵獻(xiàn)士羣有司。皆以齒示等也。既酢諸臣，遂降，冕而總干，舞《大武》，以樂(lè)皇尸。嗣子諸臣加爵三旅酬武算尸謖君與四卿餕之。夫人薦豆執(zhí)校，執(zhí)醴授之執(zhí)鐙，尸酢夫人執(zhí)柄，夫人受尸執(zhí)足。尸飲三，衆(zhòng)賓飲一，示民之有上下也。尸出，尸上嗣食之。卒食，告飽，主人酳尸，尸酢主人，次主婦如之賓長(zhǎng)，亦如之利成，祝入，尸謖。主人降，祝先尸。從遂出，從尸者，不出大門，所以交神明。而明君臣之義子，事父之方也。夏立尸而卒祭，有事坐之。殷坐尸，無(wú)事亦然。周因于殷尸，故坐。亦旅酬六尸，惟稷之尸，發(fā)爵。而不受旅，告尸行節(jié)，勸尸飲食，詔侑武方，若孝子之就養(yǎng)其事然也。始于神事，故朝踐以腥，坐尸于堂，詔血于室，終以人養(yǎng)。故饋食以熟延，尸主于室體饌，而進(jìn)主人獻(xiàn)尸，賓長(zhǎng)以肝從，主婦獻(xiàn)尸，賓長(zhǎng)以膰從，酌尸之僕，猶君之僕象之也。始作樂(lè)求之于天也。既灌鬯求之于地也。于祊于彼乎，于此乎。則又以求之人間世，而吾之禮意殫矣。是故，樂(lè)合而先祖是聽灌降而神鬼來(lái)享。蓋有以知其必臻，必享也。夫神，猶火也?；鹕鸁o(wú)形，因物顯照，物盡而火熄。神本無(wú)方，因物顯用，物盡而神藏。是故，火非可盡也。而在物者為可盡神。非可盡也。以其在物者，有可盡之理也。古者于文火聿，于皿為盡。而火之盡者為燼，凡以是也。子曰：鼓之舞之以盡神也。三日：齋七日戒，凡以求合于氤氳縹渺間而已矣?！栋谆⒘x》曰：祭之所以尸，以其虛無(wú)而寂寞也。視之無(wú)形，聽之無(wú)聲，升自阼階，仰視榱桷，俯察幾筵，其器存而人亡，思慕哀傷，無(wú)所寫洩。故坐尸而食之，毀損其饌，欣然若親之飽，其醉若神之醉也?！对?shī)》云：神具醉止，皇尸載起。鼓鐘送尸，神保聿歸。諸宰君婦，廢徹不遲。是故侑神尸，入舉角，妥尸食，為之節(jié)，及乎。酌盎啐尸，有至沽醉，旅酬降冕，則尸弁而舞之，以盡神也。后世禮闕，尸不復(fù)見(jiàn)。而夷蠻之中，容或存者。周隨蠻夷?！秱鳌费裕喊土洪g俗，每秋祠祀。則里之美鬚，面者迭迎。而尸祝之栁，道之人祭，亦取于同姓之丈夫，婦人伴享，此則尸之馀事，而今巫童方士，亦有憑身附體之法，其所以交神明，猶有圣人之遺意，獨(dú)在國(guó)家、宗廟、山川，寂然亡矣。曽子問(wèn)曰：祭必有尸乎。則固久疑之矣。而魏髙允亢書，文成乃以為祭尸久廢。今俗或取貌之肖者為尸，祭之。為之宴好。敬之如夫婦，事之如父母。損敗風(fēng)化，而杜佑更謂：古人質(zhì)樸，華夷同俗。故有人徇死，祭立尸事非所宜用。嗟乎！彼亦豈知圣人之事，親一毫髮之不盡，則不足以致其孝，而其所以交神明者，有不可以盡言耶。

鸞車有虞氏之路

大馭，凡御路，以鸞和，為節(jié)鸞和。君子之所以和，心而養(yǎng)氣者也。升車則馬動(dòng)，馬動(dòng)則鸞鳴，鸞鳴而和應(yīng)，其所以和心，而養(yǎng)氣者，步趨不廢也。乗車鸞在衡兵，車在鑣而遣車，亦曰：鸞車則凡車，必有鸞矣?！洞呵铩?、《傳》曰：鍚鸞和鈴，昭其聲也。君子之行，馬題有鍚，旂首有鈴，豈特鸞和，然皆不若鸞和之鏘鳴也。故前者命以鸞，后者命以和。特言鸞車，有虞之路者，豈其制，若三代之車與明堂位。曰：鉤車，夏后氏之路。而《司馬法》夏后氏曰鈎車。鈎車者先正也。蓋曲其輿前，謂之鉤。命之所乘，與兵之先正，貴賤雖殊，其致曲一也。鄭康成以鉤鞶釋司馬之鉤車，誤矣。山車垂鉤伊，古之瑞，此鉤其轅，非鉤車也。

舜帝無(wú)為（為治 有序）

為者敗矣，而無(wú)為之說(shuō)為世患尤不淺。虞帝之初，闢四門，明四目，在璇衡，以齊七政。類上帝，禋六宗，秩山川。而覲羣后，恊時(shí)同律，修禮詢?cè)?，命揆攷?jī)，其為勤亦至矣。而先圣以為無(wú)為而治。代之說(shuō)者，遂以為放凖遺繩，一無(wú)所事。如道家者流，所謂無(wú)為清虛，放蕩汗漫，而不可縶者。于是滂洋恣肆禮法之外，絀是非遺。成敗聽其雜揉，而任其所自，為權(quán)柄綱條，一切委置不之或省，而天下始大亂矣。虞帝之無(wú)為。豈如是耶？夫其言曰臣哉，鄰哉。鄰哉，臣哉。言臣則吾之鄰，而鄰則吾之臣。所相附者，為相近也。故其告諸臣，曰：臣作朕股肱耳目，予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝為。予欲觀象，作服，汝明。予欲同律聲，在治忽，以出納五言，汝聽。是所謂股肱耳目者，予違，汝弼。豈其不事事哉？（汝翼股也汝為肱也 汝明目也汝聽耳也）俾禹司空，平水土；棄后稷，播百榖；卨司徒，敷五教；陶為士，理庶獄；垂為工，利器用；益為虞。若上下，伯夷秩宗，典三禮；?典樂(lè)，教胄子；龍納言，典出納，各職其職。然后內(nèi)外之節(jié)得，而帝方以優(yōu)游巖廊之上，本仁祖，義總綱。而莫敢佚其為治，固有序矣。

方鴻水之未平，天下之事固無(wú)以大于水。故首命禹及水，既乂大陸。既作，則惟食之為急。故次命稷富，斯可教。故次命卨，徒善不足以為政。故次皋陶，而其化以大行。于是命垂以給其器用，命益以遂其動(dòng)植，而后神人可得和，故次伯夷成其典禮，又次之，?以興其樂(lè)，而王道此成矣。然而天下之事尤防乎。壅上之不下宣，下之不上達(dá)。則政不可得而治。故卒命龍為納言。而后上下以無(wú)?一得禹，而地平天成再得陶。而民恊于中得稷，而蒸民粒得卨，而百姓親得益，而庶物蕃得夷，而上下讓得?，而庶尹諧夫。然故虞帝得以被袗，鼓琴端拱一室之上，而天下治，豈其不有為哉？不自為耳。故曰：無(wú)為而治者，非無(wú)為也。任得其人，而無(wú)事于屑為也。故用歌曰：陟天之命股肱喜哉，元首起哉。百工熙哉，蓋帝之所以無(wú)為。而百工熈者，凡以諸侯之汝為，汝翼，汝明，汝聽也。豈若是蔑禮節(jié)，隳形體，而自放于繩凖之外。與昔者，孔子嘗欲無(wú)言，而曰：天何言哉。四時(shí)行焉，百物生焉，夫天地以生物為大功者也。其所以行四時(shí)，生百物，固未嘗有為也。四時(shí)自爾行，萬(wàn)物自爾生。而已天下之人，非皆不可有為，亦非皆不可以無(wú)為也。有為者商賈之事，而無(wú)為者佛老之事也。商賈佛老一身之外，皆越人之肥瘠，而代天地司牧者。天下之人皆吾之人。天下之事皆吾之事。固可以商賈治，佛老治哉。賤商賈，尊佛老，固非至論。用商賈與佛老治，怨美雖殊，其敗事一也。故曰：舜之無(wú)為，六轡在手。佛老之無(wú)為，?其兩肘。此其所以無(wú)用，禹皋戒舜。人之言曰：為君難，為臣不易。子曰：如知為君之難也。不?乎一言而興邦乎。方虞帝時(shí)，皋陶矢謨。曽微髙絶之訓(xùn)，而惟曰：后克艱厥后，臣克艱厥臣，此興邦之言也。政之乂，黎民之所以敏德，繇此而已。此帝之所以俞之，而曰：允若茲者，言君臣之艱信如此也。夫君臣之所艱，不過(guò)舉善進(jìn)言。而已世之庸君從邇之言有不察也。而況于嘉言乎。此罔攸伏之所以為艱也。在廷之英有不舉也，而況于在野乎？此無(wú)遺賢之所以為艱也。堂下逺于千里，門庭之間有不及，安況九洛乎？此萬(wàn)邦咸寜之所以為艱也。忘賢自與，而羣且不可虐。況于無(wú)告，此不虐。無(wú)告之，所以又艱也。有能奮庸，不能無(wú)廢。況于不顯，此不廢。困窮之所以又艱也。凡是數(shù)者。君之所以有邦，而臣之所以致君者也。昔之人能是者，欽明文思之后而已。所謂惟帝時(shí)克者，顧不謂克艱耶。雖然帝之及此。豈其不可能耶？特亦撝謙而不自多爾。有天下者，非不知德業(yè)之為尚也。然有其德者，未必有其智。有其智者，未必有其才。有其才者，又未必有其時(shí)與位也。今也，其德廣運(yùn)，則既有其德矣。乃圣，乃神。則復(fù)有其智矣。乃武，乃文，則又有其才，而奄有四海。為天下君，則又有其時(shí)與位矣。復(fù)何艱耶？而禹益之言，猶若是者，抑亦以敬其君，勉其為君之難而已。故方其志于治，則戒之。以惟艱及其以為艱，則又勉之。以可致禹益之忠，于是至矣。禹益之，為臣于是盡矣。（帝德廣運(yùn)云云此指舜言也孔氏以 為益之美堯不然夫舜既立則羣臣之稱帝者皆指舜也如禹曰帝念哉帝光天之下皋曰 帝德罔愆皆謂舜當(dāng)舜之時(shí)舜謂堯?yàn)榈劭梢彩挂嬉嘀^堯?yàn)榈蹌t何以稱舜乎張子厚云此美舜也 因舜歸美于堯故益亦歸美于舜其說(shuō)為是。）

賡歌

治既定，功既成。此君臣賡歌，詠太平之時(shí)也。雖然圣賢之作，豈徒然哉？必有勸且戒也。有不勸戒，而徒為容恱之言，是特中和樂(lè)職，狎客之分韻者，竟何補(bǔ)邪？元首之歌，此治定功成，賡歌而不忘乎。勸戒者也。后世有如大風(fēng)之歌，謂之杰作可也。然不過(guò)憶，故鄉(xiāng)思?jí)咽慷选＝鋭癜苍?，孝武而?lái)?！吨シ俊诽祚R之作，為不少矣。果何益也。勑天之命。惟時(shí)惟幾，此安不忘危，而有慮乎。所忽之謂也。股肱喜哉。元首起哉。百工熈哉。此言股肱之臣樂(lè)于盡忠，則元首有所興起，而百工之職得其所也。率作興事，慎乃憲。欽哉！屢省乃成。欽哉！者言率人臣，而造事在于循法度，以責(zé)其成也。元首明哉。股肱良哉。庶事康哉。者言君明，則臣良。臣良而后衆(zhòng)，事得而成也。元首叢脞哉。股肱惰哉。萬(wàn)事墮哉。者言君煩苛則臣不作。臣不作，此萬(wàn)事之所以墜落也。蓋君明則小人去，而英賢庀。英賢庀，故天下治。君不明則英賢去。而解謾職。解謾職，故天下亂。其理然也。雖然帝之歌先股肱，而皋陶之歌則先元首，何耶？蓋有為之君，?；疾坏闷涑?，而有為之臣，每憂不得其君，患不得其臣。故欲其臣之喜，而后君有所起，此僕臣正，厥后以克圣也?；疾坏闷渚时仄渚?，而后臣有所作，此后克圣，臣不命其承也。陳平有言：上佐天子，下使卿，大夫得其職。其亦體于斯乎。唐虞之時(shí)主賢臣，賢功成治定，而歌詠之形，一言之出不忘乎。勸戒，茲其所以萬(wàn)世式。

胡益之堂上下樂(lè)說(shuō)是非

《益稷》之謨，載后?之論樂(lè)。胡益之始以為序。有不倫傳者錯(cuò)之，而以?曰：二字為疊出者，夫八音與政通。惟可以在治忽也。是故無(wú)其德而作之則逆，有其德而作之則和。聲和則氣和，氣和則人和，人和則天地之和。應(yīng)此理之自然而無(wú)疑者。夫一變而祖考格，羣后遜。再變而百獸舞，庶尹諧。此堂上之樂(lè)應(yīng)也。再變而鳥獸蹌蹌，再變而鳯凰來(lái)儀，此堂下之樂(lè)應(yīng)也。鳥獸率舞，此近者聞而舞爾。鳥獸蹌蹌，則逺者且興起。至于鳯凰來(lái)儀，則非。時(shí)出之物，亦感之而來(lái)矣。蓋樂(lè)之入于物者，其漸然也。其文宜云。?曰：于予戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠。祖考來(lái)格，虞賔在位，羣后徳讓。擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧，下管鼗鼓，合止柷鼔，笙鏞以間。鳥獸蹌蹌；簫韶九成，鳯凰來(lái)儀。斯亦妄改圣人之經(jīng)矣。韶九變而鳯來(lái)儀。豈一再變之功哉？堂上樂(lè)舉其作，而堂下之樂(lè)則舉其名。豈非堂上之樂(lè)接物逺，而堂下之樂(lè)接物近，接之逺，故惟聞其作之聲。接之近，則見(jiàn)其所陳之器歟。詳近畧逺，亦紀(jì)載之法然爾。

南風(fēng)之詩(shī)

步隲疏云：舜命九官，則無(wú)所用其心彈五玄之琴，詠南風(fēng)之詩(shī)，不下廟堂而天下。治南風(fēng)之詩(shī)辭云：南風(fēng)之薫兮，解吾民之慍兮，南風(fēng)之時(shí)兮，阜吾民之財(cái)兮。《樂(lè)書》所云：南風(fēng)之詩(shī)生長(zhǎng)之音也。舜好生，與天地同意，得萬(wàn)國(guó)之懽心，故天下治。鄭氏謂：南風(fēng)者，長(zhǎng)養(yǎng)之風(fēng)，以言父母之長(zhǎng)養(yǎng)于已也。詩(shī)之南風(fēng)，亦言孝子歌之。言已得父母之生長(zhǎng)如萬(wàn)物得南風(fēng)。而生者康成以為其辭未聞，而《圣證論》引《尸子》、《家語(yǔ)》以難之熊安。乃以為凱風(fēng)之詩(shī)。其說(shuō)異矣。按：《纂異記》有張生至蒲關(guān)，夢(mèng)舜召之，問(wèn)以何習(xí)。對(duì)曰：孔孟。問(wèn)孟何人，及誦其書。至徃于田，號(hào)天怨慕之語(yǔ)。帝曰：蓋有不知而作之者。朕舍天下二千八百年矣。秦漢典籍泯其帝圖，號(hào)天怨慕，非朕之所行者。莫之為而為者，天也。莫之致而至者，命也。朕之泣，怨已之不合于父母。何軻之不知？答：傳圣人之意，顧如是乎？吁而不已，拊琴而歌之，歌曰：南風(fēng)薫薫兮草芊芊，妙有之音兮歸清玄。蕩蕩之化兮由自然，熈熈兮吾道全，薫薫兮思可傳，歌訖鼔琴為南風(fēng)詠，發(fā)聲稱妙，故南風(fēng)之德大矣。《琴書》云：舜鼓琴，黃河清，其亦見(jiàn)之聲乎。

舜為法于天下

古今有異時(shí)，無(wú)異理。彼已有異?ài)E，無(wú)異心。吾心之所存。即天下之矜式，而今日之所設(shè)，即后世之視效也。古之圣人所以獨(dú)立乎，百世之上而天下，后世有所不能遺者，豈他術(shù)哉？本乎！心之一理而已。圣人者知夫天下，后世之有待于我也。是故，致察乎。此心者，有不得而盡，蓋天下之理，契于人心者，即其所以形之吾心者也。惟形之吾心者，雖微而無(wú)媿，則其所以契之人心者，斯悠久而不渝，茍?jiān)谖艺?，一毫不盡，則推之于彼者，斯厭棄而不繼矣。音容之前有不約之妙。形跡之表，有不言之契，有所待而后從，固不若無(wú)所待，而自化也。約繩而信，曷若相信于繩約之先。告語(yǔ)而孚，孰若相孚于告語(yǔ)之外邪。古之明王為不少矣。而舜為法于天下行乎。千百世之上，而清風(fēng)之所存。猶足以悚動(dòng)乎。千百世之下，推之而不倦，譽(yù)之而不厭。愈久而愈不忘者。惟其有以使民不忘之道，而所以先施之者，有由也。仁義之，精一之則舜之。動(dòng)無(wú)媿矣。是故未施信于人，而人信之。法度彰，禮樂(lè)著。則舜之行無(wú)媿矣。是故為法于天下，可傳于后世。是皆此理之。契于人心者也。人有是心，吾有是理。以是理，觸是心，茲其所以行之萬(wàn)世而無(wú)弊與。

舜禹有天下而不與

必不有天下者，惟能有天下。夫以一匹之夫，而一旦與之天下。正以君子處之，恐未免入其心。而舜視有天下，與飯糗茹草時(shí)無(wú)以異。禹視有天下與冠掛屐脫時(shí)無(wú)以異。故曰：舜禹之有天下而不與焉。舜自舜，禹自禹，天下自天下，果何與于我哉？吾知修人紀(jì)立，天極山龍，璪冕柴立。稱：不榖而已矣。漢滅諸呂，召文帝于代，而立文帝之初被詔也。謀之羣臣，又使宋昌觀變。而后，進(jìn)西面而遜者三，南面而遜者再，是以一，即大寶宇內(nèi)平泰，而幾致于刑措。故曰：惟無(wú)以天下者，為可以託天下。若昌邑賀日：中逮晡馳百三十有五里，從騎踵死于道，烏足以有天下?！?/p>