路史卷四十

馀論三

許繇

《莊周》書言：堯遜天下于許繇，許繇不受恥之，而逃于箕隂。且以為繇師齧缺，缺師王倪與被衣而意，而子與巢父，嚴僖方回，皆許繇之友。凡數(shù)人者，跡不見于他《傳》，故説者類以周為寓言，靡事實太史公且疑之。謂其不有遜禪之事，而乃特稱箕山。許繇之冡今據(jù)在登封東南三十里，為髙三丈。則不得謂無其人也?！秴问?a target="_blank">春秋》言：堯朝繇于沛澤，請屬天下。（朝者亦上見下之稱昔周公朝 于窮巷之中甕牖之下者而七十人 是也）而《傳》謂：繇隠沛澤之黃城，耕于箕山之下。沛澤即今之沛，而黃城，則今登封西南之負黍亭也。馮衍《顯志賦》所謂：求善卷之所在，遇許繇于負黍者。京相璠云：成陽西南二十七里世謂黃城，而《西征記》許昌城者，為許繇之所居，大城東北九里。而近猶有臺曰：許繇臺其崇六丈，廣三十步。許由之所嘗登。故譙史云：由居箕山，恬泊無欲，尭聘不就，人咸髙之因。曰：堯以天下屬之，繇切恥之。夫周之言，固有或寓然齧缺王倪。豈類如?者云哉？《益部傳》云：尭傳許繇，非不#也。洗其兩耳，世何徽焉。魏子且曰：許繇立身，守志存已。不甘祿位，于是洗耳不受尭遜。此謙退之至也。而樂録等直謂：堯以符璽，禪為天子，説者過之，夫繇之避尭寵也。退處箕山，故其卒塟，在是所謂箕公之神，配五岳者，許四岳之祚也。尭之遜于四岳，則由既在舉矣。豈得謂無此人耶?（王倪齧缺其 説如彼而洪慶善言長沮桀溺為沮如淖溺 示混兮若濁無涉川濟難意紆）夫堯之遜天下，非遺天下,託天下也。繇之辭天下，非輕天下，重天下也。程晏亦言：尭勞于民，求以託其民，以繇能重天下之民，故此託之，而且以天下之民為重。故不敢以輕受，斯得繇之心矣。是何魏惠將授國于惠施，惠施不聽，謂惠子曰：古之有國必賢者也。故受而賢者舜也，是欲子之舜也。傳而賢者尭，辭而賢者繇。是欲主之堯而子之繇也。尭舜許繇之作。非獨傳舜辭也。他行稱是，今無他行，而欲為尭、舜、許繇，故惠主首布冠而拘于鄄，齊饑弗受?；葑右滓伦児诙?，幾不出境，故自行不可，以幸必成。史舉非犀首于王也。犀首頋欲窮之謂張儀曰：請王遜先生國，而先生為弗受，則王堯舜而先生許繇矣。衍因請王致萬戶，儀因令舉比數(shù)見衍，王聞而弗使也。不辭而去由此語之由，豈從為妄者資哉？論髙而過實，弊之至也。故君子之為，遜頋時而已矣。無故而為遜何取焉。

夷齊首山

夷齊冡廟在蒲之蒲坂，首陽山之南。馬融、顔師古之説同。而髙誘乃以為洛東北去二十里之首陽山。杜預(yù)、阮籍之徒咸以為然。更謂二子餓死在是，即今二山皆有夷齊冡廟?！毒庞蛑尽穬蓮闹?。戴延之竊以為疑。按：夷齊之蹤，當在河東首山者，雷首也。是為中條。一曰：薄山，一山九名，即萯山也，據(jù)河南郡境界。薄云：城東北十里首陽山上有首陽祠，夷齊所居，而黃太史猶以或者指武師度孟津，二子叩馬而諫。當以洛陽為是。夫首山之名所在固不一。曹大家云：在隴西。而今隴西有地曰：首陽東有鳥?山，謂之首陽。而許叔重言：首陽則正在遼西，今遼之和順。東實有山曰：首陽，俱有祠廟，其在吳郡亦有首山，豈得偏為據(jù)邪？子曰：伯夷叔齊餓于首陽之下，又曰：不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊歟。注家亦云：蒲坂陽區(qū)山者，俗號首陽。而黃子且以為無餓死事。按：《呂氏》書夷齊如周至岐陽，而文王已歿，武王即位。使叔旦説膠革于次四內(nèi)。盟曰：加冨三等，就官一列。又使召公就微子啟于共頭之下。盟曰：世為長侯，守商之祀，相奉桑林，宜私孟諸。各為三書。同辭，血之以牲，埋其一，以其一歸。夷、齊聞之，相視而笑曰：“嘻！異哉。非吾所謂道也。昔神農(nóng)氏時祀盡敬而不祈喜云云，卑自髙也。今周見商之僻，而遽為之其治。尚謀而行貨，阻兵而保威，割牲而盟以為信，揚夢以説衆(zhòng)，殺伐以要利，以此治商，是以亂易暴也。今天下聞，周徳衰，與其并乎。周以漫吾身，不若避之，以結(jié)吾行。二子乃北行至首陽餓焉。石曼卿云：死蒲坂者恥周之事，而死于尭舜之區(qū)，庶幾見揖，?之風焉，則亦非洛陽矣。又孰有叩馬之事哉?！?a target="_blank">三秦記》謂：夷齊食薇三年，顔色不變，武王戒之不食而死而爾?！堆拧吩疲很话灼m，犍為舍人，以為伯夷所食首陽之草也。程、晏以不食為飽，以失仁為餒餓，乃其飽。死乃其生，而李徳裕且以聞媛不薇，為不智、不義，棄兄之祿不仁。伊川程氏則謂，止是不食其祿，非餓不食。圣言皦日而衆(zhòng)言猶不一惜哉。

五旗五麾

風后曰：予告汝帝之五旗，東方法青龍曰旗，南方法赤鳥曰?，西法白虎曰典，北法黒蛇曰旂，中央法黃龍。常見《河圗》書，五麾五牙旗也。為五色，見青則舉青牙，見白則舉白牙，馀隨所見舉之，以牙為餙，見出軍訣?！缎ā吩疲骸拔轳阏堃灾烊钢?，日正中時，立赤色徵音絳衣之軍于南方，以輔角軍；以青龍日平旦，立青色角音青衣之軍于東方，以輔羽軍；以玄武日人定時，立黒色羽音黒衣之軍于北方，以輔商軍；以白虎日日入時，立白包商音白衣之將于西，以輔宮軍。以黃龍之日日中，建黃旗于中央以制四方。”五軍具四面攻之，三日城果下，爰制其陣而黃帝八陣之法，車箱洞當金也。車工中黃土也。鳥云鳥翔火也。折衝木也，龍騰卻月水也。雁行鵞鸛天也，車輪地也。飛翼浮蛆?也。在《通俗文》。車當謂箳皇林宗，別傳部從，事宿，仲琰柴車，編荊為當是也。

納音五行説?。ɑ閰撏?/p>

甲乙木，丑未土，子水而午火，六者無一金。而風后妃合。乃以甲子乙丑、甲午乙未為之金。此出乎數(shù)者然也。數(shù)之所合，變之所由出也。乾為天，坤為地，乾坤合而為泰；徳為父，紅為母。徳紅合而為東；干為君，支為臣，支干合而納音生。是故甲乙為君。子丑為臣，子丑甲乙合而為金。蓋五行之在天下，各有氣性，有材位，或相濟或相克，若成器未成器，旺在受絶，絶中受氣，惟相妃而取之為不同爾。此金數(shù)之所以雖同而又有海中沙中之異?；蛟唬杭滓乙韵嗫巳?，甲嫁庚。乙嫁辛，而甲乙遂有金氣，故凡木必受金胎，陽生于子水王之地。故甲子、乙丑為海中之陽金，隂生于午火王之地，故甲午、乙未為沙中之隂金。子，陽之始。午，隂之始。以甲加子。乙加丑，數(shù)之至午得庚，至未得辛。為陽索隂。以甲加午，乙加未，數(shù)至子丑，亦得庚辛，為隂匹陽。納于數(shù)也。

從甲至庚得七，七為西方，西方素皇之氣，故甲子、乙丑皆為金。三為火，九為木，一為土，五為水，數(shù)其干，不數(shù)其支。此謂納音，蓋亦旋宮之法，夫妻子母相濟相克，相上相下，而吉兇之兆著矣。草有莘與藟，獨食之殺人，合而食之則壽；金錫兩柔，合而煉之為剛，理固如是。然嘗怪代有所謂勘婚歴者，以某命合某命則不利，以某命合某命則大利，或以生，或以死。未嘗不切笑之。夫天地之間，固有是理矣。而決非此軰所能知者，是書之所言，決不?是理之所在。父病推其子祿，妻災(zāi)課以夫年。理固不易，消而息之，則思過半矣。

鼓吹蔡邕《禮樂志》云：鼓吹岐伯所以揚武徳也，而劉巘定軍禮以為鼓吹不知誰造。漢氏以雄朔野短簫鐃歌岐伯所造。故陸機《鼓吹賦》云：原鼓吹之所始，蓋稟命于軒皇。徐廣《車服儀制》云：角，前世書記所不載，而《帝內(nèi)傳》云：元女請制角二十四。《説文》及《晉書志》、《通禮義纂》亦云。然又云：請制旗幟，以象云物；鑄鉦鐃，以擬雹聲；鼓鼙以當雷霆。皆元女之所請。而徐儉角賦以為帝?羣臣所作，清角者非也。按：《周禮》以鼖鼓，（大鼓謂之鼖者謂之應(yīng)）鼓軍事?！读洹?、《樂録》説者云：蚩尤帥魑魅與黃帝戰(zhàn)于涿鹿之野，帝命吹角為龍吟御之。魏武北征烏丸越沙漠，軍士多思歸，于是減為中鳴尤更悲切，故有長鳴、中鳴、吹角三部云。

神荼欝壘（儺）

穰架之事從古，而有今人家正旦門設(shè)神荼欝壘，為説漫汗。按：《風俗通》引黃帝稱上古有兄弟二人，曰荼、曰欝。律在度朔山桃下。簡百鬼，妄滑人者，援葦索，執(zhí)以食虎。而《漢舊儀》乃引《山海經(jīng)》云：神荼欝壘二神人，主執(zhí)惡害之鬼。黃帝乃立桃人于門戶，畫荼壘與虎索，以御鬼，其為説蓋如此。獨《風俗通》作欝律?！?a target="_blank">戰(zhàn)國策》又作余與欝壘，厥義同也。故《集韻》中壘音為律，蓋神荼者伸舒也。而欝律者苑結(jié)之謂也。周代多以荼為舒。如公子荼，夏后荼是也?！段骶┵x》云：靁欝律于巖，突聲欝屈也。沉伴文云：欝律構(gòu)丹，巘形欝屈也。而黒深。又為王充亦云：禮刻尊為雷形，一出一入為相較之狀，蓋欝律者??之類也。相較則鳴，分裂魄，然若敝裂者氣射之聲也。欝律忽發(fā)中人則死，其引《山海經(jīng)》欝壘與舊儀同。惟《括地圗》言：二神曰欝、曰律，則失之矣。且《黃帝內(nèi)傳》云：黃帝始儺，而《莊子》有游島問于?黃逐疫，出魅擊鼓呼。噪與黃帝立巫咸之事，則神荼欝壘，爆竹之事可知矣。舉世多説，故發(fā)之

鸞翳

《山海經(jīng)》云：女牀之山有鳥焉，其狀如翟，而五彩。以文名曰鸞鳥。見則天下安寜。軒轅之丘，沃旻之國，鳯鳥自歌，鸞鳥自舞。《元命苞》云：火離鸞鸞?！哆\斗樞》言：天樞得則鸞集。《演孔圖》謂：官以賢舉，則在野。帝軒題象，鸞鳥來儀。周公歸政，制禮而鸞復(fù)見?！墩h文》以為神靈之精雞，形赤色五彩，鳴中五音。頌聲作則至，而《孫氏瑞書》謂是：赤神之精，鳯凰之佐狀，類翟而五色，鳴中五音，肅肅雝雝，喜則鳴舞，人君行步有容，進退有度，祭祀宰人咸有敬讓禮節(jié)，親踈有序。鍾律調(diào)恊則至，亦山窟氏之國，標山之所，廣都之野。而南禺之山乃多鳳凰，鵷鶵鸞鳥。張華云：鸞者鳳之亞也。似鳳而白鸎，初生類鳳，久復(fù)五彩，變易禮斗。威儀云：其音如鈴，巒巒然也。周成王時氐羌獻鸞鳥，于是法駕，上綴以大鈴，如鸞之聲逌?！侗ц弊印吩疲郝剺范柚?，則國安樂。其雌曰和。而《禽經(jīng)》亦謂雌和雄鸞?！?a target="_blank">爾雅》注曰：雞趣。郭氏按：亦名翳。屈原云：駟玉虬而乗翳是也。《山海經(jīng)》：蛇山有鳥五色，其飛蔽日，名曰：鷖。九疑之山，五彩之鳥，飛蔽一鄉(xiāng)，蓋即翳也。昔華隂辛繕連辟不至，鸞集其槐。雞首燕頷蛇頸魚尾，五色而青。多其髙五尺。光武詔問羣臣，俱以鳳對。太史令蔡衡曰：凡象鳳者五，五色而赤多者鳳，黃多者鵷鶵，紫多者鸑鷟，青多者鸞，白多者鵠是鸞也。非鳳也。于是三公避位。五鳳三年，鸞鳳集長樂木上，文章五色。王阜世公為重泉令，吏民向化，鸞止學館，阜使授官，椽公沙疊，為張雅樂，擊磬鸞乃舉足，垂翅應(yīng)聲而舞，棲止縣屋旬馀而去。大抵鸞鳳多應(yīng)仁孝嘉音聲，而鸞尤識鍾律，鍾律調(diào)則和，鳴蹈節(jié)而舞。（謝丞書方儲母死負土 成墳種棃株鸞鳥棲上）賔王結(jié)罝峻，祈之山獲一鸞鳥。甚愛之。欲其鳴不能，乃餙以金籠，享以珍羞，而鸞愈蹙三年，王妃乃言：聞之鸞鳥見類而鳴，懸其鏡以映之。鸞覩影感契慨焉，悲呃！哀饗中宵，一奮而絶。范泰因作《鸞鳥詩序》。敬叔異苑從而記之，亦可見禽鳥之仁義矣。

拓?氏?。ㄊ眨?/p>

后魏之先為拓?氏，至道武都洛陽，乃為元氏。魏法七分，其國以兄弟分統(tǒng)之。沙漠雄為南部大人，為拓?氏生。嵩北平宣王道武以其宗室之長改為長孫氏；至孝文以獻帝長兄為紇骨氏；次兄普氏為周氏；次依樓氏為婁氏；立敦氏為丘氏；俟氏為萬俟氏；叔父乙旃氏為叔孫氏；?屬車輥氏為車氏。

凡十姓，又有八氏。按：庾信季敦?！秱鳌吩疲旱牢湫值芷呷朔譃槭眨鹌湟灰?。元氏之所出，《書》、《傳》最雜。宋齊二史，則以為降將李陵之后，《魏書序紀》則以為后稷始均之后。其説皆非。據(jù)北俗謂：土為托，后為?。拓?者以黃帝土王為言。而《宋書》乃云：索頭虜其先李陵，降匃奴。單于妻以女字。曰：拓?因氏焉。蓋出崔浩之說。當時衆(zhòng)議已相斥不行，或竊以渡江約遂仍之。乃若《魏書序紀》則因《山海經(jīng)》始均生北狄，而妄謂為拓?之先，又誤。以始均為叔均，而遂以為稷后，其言始均事尭，則是以為叔均矣。俱妄也。又按：黨項自有拓?等氏，蓋其后盛于北土，故《唐表》謂：后為鮮卑君。而《通典》謂之東胡之別是殆。又以拓?為帝嚳厭越后矣。愈非。

鍾鼎

鼎者所以起樂者也?？梢哉蓞?，可以調(diào)氣節(jié)，可以恊風聲，可以和滋味，可以抑虛浮，垂則為鍾，仰則為鼎。故為國之重噐。黃帝之鑄一，禹之鑄九。其實一也。若昔黃帝命榮?鑄十二鍾，以恊月筩，以詔英韶。而調(diào)政之緩急，分五聲以正五鍾，命其五鍾。一曰青鍾大音；二曰赤鍾重心；三曰黃鍾洗光；四曰景鍾昧其明；五曰黑鍾引其常。則固以起樂調(diào)政術(shù)也。景當西方，則白也。故陳祥道云：景白也。而康成云：景明也。士昏禮景為明衣，則白可知矣。然五鍾在太晟景鍾第一，于時即命張康伯為之序。固以為景者，大也。夫黃鍾者樂之所自出，而景鍾者又黃鍾之自出。黃鍾者樂之祖也。九寸之律，天之數(shù)也。極其數(shù)而為八十一。故景鍾之受八斛一斗，以應(yīng)乎天。惟親祀，則用之宮。架之中，以為宮圍，然則鼎者非必傳國之具也。自左氏有楚子問鼎輕重之說，且以為武王克商，遷九鼎于洛邑。太史公因言：武王營洛，周公使召公卜居之，安九鼎。至秦昭時，周噐九鼎入秦，而周遂滅?！吨苤尽肪哦]于泗水，彭城下。始皇過彭城禱祠，使千人沒水求之不得。故國事有武王謀遷九鼎，每鼎用九萬人之說洎漢武。猶欲省方出鼎，而歴代每有冶鑄之議，至萬歳通天之元遂鑄九鼎，既成，置之明堂之庭，依方列之。蔡州之鼎名曰永昌，髙一丈有八尺，受一千八百斛；冀兗青徐揚荊梁雍八鼎，各有其名。髙一丈二尺，受千二百斛，各冩其州，山川物象，為銅五十六萬七百二十一斤。鍾紹京等分題之，終亦無補于亂。夫天下大器，無可譬也。惟譬之于鼎爾。禹之九鼎，不過圗九州之神，姦使民知避入川澤，而不迷、不逢、不若而已。夏有亂政，鼎遷于商；商有亂政，鼎遷于周；武王克商定鼎郟鄏，卜世卜年天所命也。而洛誥周公之作，當時曽不之及抑，亦不知左氏之說。常切不信。夫楚莊者春秋之賢君，而輔之以孫叔敖，頋非前日之夷蠻頑俗也。如其滅陳，感申叔時之一言而復(fù)之。其入鄭也，則又哀鄭伯之自卑，而許之平比其勝晉，乃至不喜而懼。則誦武之詩曰：所違民欲猶多民何安焉？無徳而爭諸侯，何以和衆(zhòng)？夫無徳而爭諸侯，且猶不肯況逼周而取之鼎乎。包茅不入齊且致伐。而況欲遷周鼎，諸侯能舍之乎。吾固曰：問鼎之事，左氏之罔無信可也。隠訣之說黃帝火。九鼎于荊山說者，頋謂黃帝之鼎有九，太清中經(jīng)又有九鼎丹法，則黃帝之鼎乃丹釡之名爾。故《荊山經(jīng)》、《龍首記》謂：黃帝服神丹，或曰三，或曰九，九即三，三即一。故《鼎書》曰：以三為十五，河圗數(shù)也。九鼎之所得焉。以兩為十五，乾坤數(shù)也。十二律之所合焉。積九鼎之所鍾，引而伸之，九州之所崇也。五運之所建也。十二律之所由生也。是故起樂之具，非傳國之用也。

井田之法

黃帝制井以塞爭端，八家為井，旁開四道。乃井其中而收之邑。井一為鄰。鄰三為朋。朋三為里。里五為邑。十邑為都。十都為師。十師為州。因所利而勸之，是以地著而數(shù)詳，諸葛武侯因黃帝丘井，開方有九之制，而為營陣，大陣包小陣，大營包小營，隅落相連曲折相對，合而為一。則天地風云，龍虎鳥蛇，各見其形于所居之方，為之八陣。至李衛(wèi)公又因武侯出軍斜谷之隘，損八為六，乃以一為營法，五為方、圎、曲、直、鋭之形。地平而中洼則為圎；地歴山腳則為曲；地正出入則為直；前陿后廣則為銳。故其對太宗曰。臣按：黃帝始立丘井之法，因以制兵。故井分四道，八家處之。其形井字，開方而為九。五為陣法，四為正地，所謂數(shù)起于五，而虗其中，大將居之。環(huán)其四面，諸部連繞，是所謂終于八，則黃帝之法也。井田之義，居則為鄰，出則為伍。墾其地可以足食，聮其民可以足兵。辨其疆理可以習軍禮，治其溝洫可以修阻，固九軍之制井之夫也。五軍之制，井之方也。四頭八尾，井之啚也。田廬在內(nèi)，溝洫在外。井之固也。安存同福，危亡同憂，井之義也。耒耜服勤，戈?之象。服牛乘馬，車騎之象。合耦于鋤，用衆(zhòng)之象，凡此皆五帝三王之制。寓于夫井之間，使民身服。其業(yè)心知，其義者也。一有不庭不虞之戒，猶將不費一財，不擾一民。而惟樂事勸功，尊君親上之人。以為捍御，腹心殺敵。致果之卒。政刑修于閒暇，蓄積備于州閭。故得錢榖、甲兵之問，不至于廟堂祭祀。賔客之禮不徹于爼豆。而其効乃至于威加四夷，莫不來享，惟井法也。后之人能修其政，則雖以區(qū)區(qū)侯伯一國之師。猶足坐制敵，國無敢旅，拒為疆埸，患得其道也。自商鞅開阡陌。張說變彍騎。為國家者，不復(fù)知體國，經(jīng)野之為政；為州縣者，不復(fù)以土地，人民為政。事官司者，不復(fù)以經(jīng)綸、紀綱為法。其所汲汲不過率歛百姓。無名之入以養(yǎng)游惰。不根之軰以當古人。軍旅之任其乃至卒亂于官，民殍于野而不暇給，于是敵國、盜賊起而乗之。而向之所斂，曽不足以給其餉。向之所養(yǎng)，曽不足以應(yīng)于用，于是，內(nèi)外蒿目而憂甲兵。財用之不繼，則復(fù)欲率凋瘵之戶調(diào)罷，困之民禆補之。此之謂：水濟水名之曰。益多如此，而欲上下之，洪寜未之有也。

路史卷四十一

馀論四

渚為陵（少昊紀）

地有興廢，各因其時。按：休子言：少昊生于稚華之渚，其渚一旦化而為山。凡物有數(shù)有闗，軸轉(zhuǎn)動，雌雄相就，皆興廢之由也。后世亦有子生，而門出渚洲者。昔襄陽以下二千里無洲渚。臨沔，張興世之生一旦門前忽生洲，嶼年嵗増長，及為雍伯洲，遂至十馀，頃三十國。春秋殷仲堪塟流棺，門前洲忽成峰，夢徐彥伯達云：君將為州已，而果然江陵九十九洲。古傳滿百，則應(yīng)天子，桓玄破其一以應(yīng)之。隨即漂散，及太青末，忽一洲自立。明年文帝即位。元兇之禍，此洲還沒泊髙。繼沖時，李景威復(fù)告云：舊《傳》江陵諸處九十九洲，滿百則王者興。自武信王之初，江心深浪中，忽生一洲，昨此洲忽漂沒，若可憂也。繼沖遂以納欵。伊闕大溪，每僚佐有入臺，則小灘泛出，世謂之御史灘。牛僧孺為尉，而灘出，堂吏謂曰：是分司爾。若以西臺，當有溪勑雙至，牛視頃間，俄溪勑雙，下不旬浹，果西臺方泰。始中益州市橋忽出小洲，道士邵碩謂：當有貴王臨州，厥后齊始興，鑑刺益督二州，加鼓吹。凡此類固不少矣。夫地固有沉沒波潭，若隠土中者，謂之伏龍。以見時發(fā)，不得為不信。

五祀

五祀，門、戶、中霤、井、灶。見于《儀禮》。自天子至士，無隆殺，司服?！肚Y?禮運》：禮器，天子、諸侯、大夫同之。惟五者家國之所皆有誰能去之。自黃帝立五祀，厯代守之，無敢或廢。《世本》言湯五祀，故《曲禮》謂：天子五祀。嵗徧康成，以為商制?！稘h志》一戶、二霤、三灶、四門、五井?！?a target="_blank">白虎通義》、范#、髙堂隆、劉昭之説，皆然《后漢》、《魏晉》亦皆從之。湯五祀，戶、井、灶、中霤、行。有行無門而月令，《書》乃有行而無井。康成倣之，以故隋唐以行代井。《開元禮》祀戶司命以春、灶以夏，門、厲以秋，行以冬，霤以季夏迨。林甫詔修《月令》，始復(fù)井而絀行。以神行、神軷于始行，非冬祀也。必欲祠行，則湯之法。去門為允。惟戶即兼門而井，非家國可得廢者。若天子之七祀，乃有泰厲。司命宮、正舞師。七祀自與五祀不相統(tǒng)也。且以五祀、四至、三祀、二祀、一祀。其説尤乖祭法。諸侯五祀，乃在厲命而去戶、灶；大夫三祀，族厲、門、行；適士二祀，門、行。庶士、庶人一祀，或戶或灶。是則家無井、灶而士庶無門、井矣。果合已乎。鄭于祭法，大夫與王有別，故以《周禮》解之，至于王制、大夫五祀，乃又以為有采地者無地，則祭三，而遽以《曲禮》為商禮祭法。為周制其不達，乃如此。《祭法》：王為羣姓立七祀，又自為立七祀，是二七祀矣。夫王不過為羣姓祀。為羣姓祀，即自為矣。烏有二哉？記為羣姓立社，又自為立社。故《説》以為天子、諸侯皆有私社。以為私禱，其有是乎。乃若宗伯三祀，禋祀、實柴、槱燎，則祀天神之?！度Y?酒正》之三祀，大祀天地、宗廟。中祀日月星辰、社稷、五祀。小祀司中、司命、山川、風雨，如宗伯。，小祀之五祀?？党梢詾槲逍兄畾?，司農(nóng)以為五色之帝。一云：礿祠烝嘗祫，或曰展禽之説。禘郊祖宗，報之五祭。五行之氣迎于四郊，而祭五徳之帝。故《禮含文嘉》云：南郊、北郊、西郊、東郊、中郊兆正謀也。注言：東郊去都城八里，南郊九里，西郊七里，北郊六里。中郊西南去城五里。兆者，作兆域也。謀者，齋戒謀慮其事也。王制天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀，而外傳楚語謂：天子徧羣神品物，諸侯祭天地，三辰、其土、山川。大夫祀其先，《禮》言：五祀及所自出士庶，不過其祖，諸侯何得及天地三辰哉？此又外傳之妄。

解□（獬豸）

解□神羊也。王充《論衡》云：“皋陶之時，有解□者如羊，而一角青色，四足性，知曲直，識有罪，能觸不直。皋陶跪事之治獄罪疑者，令羊觸之，故天下無寃。許《説文》云：如牛。一名任法古者，決獄命之以觸不直。黃帝時有遺者，帝曰：何食？何處？曰：食薦。夏處水澤，冬處松栢。故因名薦。薦字象獸，有尾、角及四足。蘓氏演義亦云：毛青，四足，似熊，性忠直。見鬭則觸不直，聞?wù)搫t咋不正。古之神人以獻圣帝。而《神異經(jīng)》乃云：獬廌性忠直見邪，則觸之困。則未止東荒之獸。故立獄階東北依所在也。田求子云：尭時有獬□緝其皮毛為帳?！逗髸尽吩疲罕被闹蝎F，一角，性烈，知曲直，見人鬭觸不直，咋不正者。古説神羊能觸邪。故《晉志》法冠一名柱，后解廌冠也。斯亦繆説。竊據(jù)解□葢羊爾。羊性自知曲直。昔齊荘公之臣王國卑與東里檄訟三年而不?，乃令二人共一羊，盟齊之社。二子相從。刲羊以血灑社，讀王國之辭已竟，東里辭未半，羊起觸之。齊人以為有神，則其性也。字一作獬豸，豸□并（楚買切）大抵羊行多倒行，而逆豸蟲豸，亦然或音雉，非王充、許氏之言。吾不謂，然好學而后釋者不能惑。（荷莜正今之佛者）

惻隠之心人皆有之。圣人者，因惻隠之心，充而大之。造倫類之極而其道曰仁；羞惡之心人皆有之。圣人者因羞惡之心，充而大之，造倫類之極而其道曰義；人皆有辭讓之心。圣人因辭讓之心，充而造之，而其道曰禮；人皆有是非之心。圣人因是非之心充而造之，而其道曰智；是皆本之身出之性，而皆人之所可能者。圣人者，惟能充之不有以害之爾。故能充其惻隠之心，而無害其惻隠，則無往而不為仁；能充其羞惡之心，而無害其羞惡，則無往而不為義；辭讓之心充而無害，則無往而不為禮；是非之心充而無害，則無往而不為智。茲非甚難能也。而人不之為者，失于不能充，而有以害之也。孟子曰：人能充無欲害人之心而仁，不可勝用矣。能充無穿窬之心而義，不可勝用矣。孺子入井，而人不忍以其無欲害人也。

茍能擴無欲害人之心而充之，則殺一不辜而得天下，真不為矣。穿窬得財而人不為，以為之非義也。

茍能擴非義不為之心而充之，則行一不義，而得天下亦真不為矣。惟其不能充，是故必穿窬，必害人。以至傾險，賊殺而莫之，止火之始，然一爝之寡，及其充之可燎原。野泉之始，達一勺之多，及其充之，可成江河。大可以保天下。而或不足，以保父母，逺足以保四海。而或不足，以保妻子。豈有他哉？安危治亂特在充不充而已。今夫執(zhí)非有滯頑空，肩摩背脇，而不知所為充也。多矣。嘗試語來，晨門荷莜，此正，今之所謂釋者流也。方子路之從，夫子而后也。遇丈人之荷莜者而問之：見夫子乎？否，夫子路之問之也。固非真索吾夫子也。識其《索隠》而託其辭，以問如亦能知有吾夫子之道乎？否也，丈人者，固亦察夫子路之問，非索夫子。故亦設(shè)之辭以應(yīng)，而植其杖以蕓焉。若人者固若漠然無人之情而不攖。夫世者子路識之。抑將以敬而動之，于是為之拱而不去，而丈人者果為子路一拱所動，于是遽止子路宿，至于殺雞為黍以食，而且見其子焉。夫以一敬而動其心，則非絶無人情者也。止宿具雞黍，則非絶無友愛者也。見其二子，則是父子、夫婦、君臣、上下、長幼之節(jié)，皆森然具在咸不得而廢矣。父子、夫婦、君臣、上下、長幼之節(jié)，既不可廢。則是生于世者，顧得不攖夫世，而絶人之情乎。此子路所以前告夫子，而夫子遽使反見之夫，夫子葢亦見其所謂人之情者具在，而未嘗蔑。故將使子路還告之，以長幼之節(jié)與夫君子之所以仕者，且不仕無義可也。長幼之節(jié)如之何其廢之。欲潔其身而亂大倫，君子之仕也。行其義也，道之不行也。我知之矣。此夫子使子路反告之之辭也。而儒氓方領(lǐng)曽不之知，乃更章分而絶之前離別其説使圣人之意果冺而不復(fù)見，豈不悲乎？

嗟夫！豚子猶食其死母乳，鵠蒼且孤，其死子懷父母之心。物皆有之，何至員首方足，卑陬克忍，每絶人之情哉？仁義禮智人之所以為人，而神之所以為神者也。今而曰吾以觀空而不俟于仁義禮智。不俟于仁義禮智，而方且資小慧以為智，摩頂放踵以為仁。往來問勞，進旅、退旅以為義，擎跽跼拳，朝參莫拜以為禮。是則仁義禮智卒不可得而廢也。仁義禮智卒不可廢，而方且遺其父母，棄其君臣，絶其妻子，賊其肢體，倀倀然以從事于外。豈其不知愛哉？特放于利而不知其類不能充爾。極于不能充，猶失其類，而況不知其要者乎？極于能充，舜尭是矣。極于不能充，桀跖是矣。充而不得，其要釋者是矣。故以堯舜之能充則為仁，以桀跖之不能充則為暴，而釋者之不得其要，則為愚。子曰：好仁不好學，其蔽也愚，夫人嘗有好仁者矣。而不得其道者，不好學也。是故有不忍人之心而欲充之者，必從堯舜而去。釋者，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。五十者帛，七十者肉，無父之孤，皆有常餼此不忍人之政也。封天下之君，則俗自成矣。均天下之田，則人自足矣。刑天下之暴，則人自安矣。任天下之賢，則人自服矣。此先王之治也。一狗彘之不盡其性，一雞鳥之不得其情，彼固不自安矣。奚至君臣、朋友，則方且過而弗之存;父母、妻子，方且擯而弗之顧。飢之不愧，疾之不察，而方且倀倀從事于寂黙。曰吾觀空而達性。其為愚,不仁也。甚矣，吾固曰:欲知先王之道，而不他惑,必自好學。始好學而后釋者，不能惑也。俗士不可為史，俗士之為史官，孰有如李延壽之甚者乎。其為南史也。稱宋武北侵，而寧朔將軍王玄謨夜遁，就逮將斬夢，有教誦《觀音經(jīng)》者，因以獲免，及作《北史》。復(fù)稱盧景裕者以敗繫。晉陽獄誦經(jīng)而枷鎻自脫。且謂：有當死者亦夢。沙門誨之，課誦臨刑，刀刃為折，及反訊之，則髙王經(jīng)也。一何猥俗之如是耶？頃見載記言，徐羲之將殺也。以誦《觀音經(jīng)》比夜門開，械脫，遂免慕容之禁，每切鄙之夫以二經(jīng)，今且具在。偏袒之徒，莫不攘是説：以盪愚俗。愚俗流遁，遂相信而不返。然而冐法之徒，臨刑懇切。誦之者比比。而竟不聞前效之一見。豈李將軍之射虎，出于一時偶然，而不可以再效于后世邪？抑當時實無是事，而記事者因其俗説，而無識以絀之邪。不然，則亦齊梁之際，一時天地之間有此氛祲，欲肆行于天下，適茲二子，天命未訖，故山鬼得以託為靈響，以驅(qū)一世之人于杳杳昏昏之地爾。而延夀等輒爾。特書亦可謂無識矣。大抵此等，皆小人倡之。世之小人愚暗無識，貪于欲得，而輕于冐法。及觸憲網(wǎng)。又無計以自釋，則惟起倖心，冀空飛而隙竄。是故易以誑惑，一有誑之，則牢結(jié)胸次而不可破。而乃不知無是理也。請以鄭伯，有晉申生、楚成王之事明之，方伯有之報，帶段也。通國恐矣。然伯有之出，乃子晳攻之，而后段始伐焉。使其報怨，必不先段而后晳。今也。不晳之報而急殺段，亦昧所輕重矣。此葢人心之疑，伯有者乆而致之。然爾，夫以申生能報公之改塟，而曷不能報譛殺已之驪姬。楚成王能使臣之改謚，而顧不能報親殺已之太子，其昧于小大，亦甚矣。且將以為強魄邪。則三十六弒君，不聞報其臣，以為忠亮邪。則比干、子胥不聞報，其君由此觀之。玄謨、景裕等事足可知矣。雖然以《左氏》之文，猶未免俗，則碌碌。延夀者復(fù)何齒邪？或曰：延壽之書固有誦《孝經(jīng)》而獲應(yīng)者，斯又罔矣?！缎⒔?jīng)》之作，豈亦世俗妄為,鬼神出沒之書邪?梁使王固聘魏，魏開之宴，網(wǎng)設(shè)昆明。固以佛語呪之，一鱗莫獲。斯特一時，巫祝小術(shù)。今世固多有之此，何足道而固以為異耶？乃若宋如周，以不信佛經(jīng)，而面陿長之類，又何等俗語。延夀真狐塲兔落之俚,儒也。

鍾説（髙陽記）

大晟府有古?鍾六，皆有欵識。云：宋公成之?鍾，崇寧三年甲申之嵗，得諸南都崇福禪窟錫貢，內(nèi)府考其文：宋器，原其出宋地也。于是詔與大晟，即以為法。所謂得英?之器于受命之邦者，《?傳》皆作莖。案：《樂緯葉圖徴》、《淮南鴻烈解》與班氏之志，俱言帝嚳之樂曰《五英》，顓帝之樂曰《六莖》?！栋谆⑼ㄗh》云：《六莖》者言：和律厯、調(diào)隂陽、著萬物也。獨樂動聲儀，以為《六英》、《五莖》。宋均《釋言》云：六英者能為天地四方六合之英，而五莖者能為五行之道，立根莖疎矣。夫《六?》之作，顓帝之所以文治。美也。由辛及商制始大備，商亡畀周，而其器制流在宋國，其《傳》可得而知矣。周備《六代樂》、《云門》、《咸池》、《韶》、《夏》、《濩》，《武》莫不備有，而《英?》猶以非，作者不得著。宋以商祚二王之后，得用其樂。是以宋公獨得其《傳》。葢不誣矣。成平公之名也。宋自?子二十有六世，而平公之名，始見于魯昭十年?！洞呵铩分畷层懚撕?，真可謂不世。出之符者，平公之立，當簡王之十一年乙酉之嵗。即魯成公之十有六年，距崇寧之三，一千六百有八十載。而其器適出，受命之區(qū)復(fù)丁上圣。駿惠先烈，制作之際，得以恊成。治世之音，端總清之。盛舉也。且以?鍾雖出宋境，而其實則顓帝之樂也。博古殿中，古鍾之見為不少矣。而于周鍾，率上設(shè)衡甬，旁傅旋蟲，或內(nèi)實而側(cè)垂，或仰通而中貫，一皆振掉而不能安，惟此?鍾，雙螭踆踞，上為平鈕。大晟之鍾實所取，則且其垂之也正，而鼓之也和。無復(fù)振掉弗安之患，此其所以逖越三代，非五帝之盛。樂渠以及此。

生坼疈

生坼疈古嘗有矣。昔周祖甲一産二子，曰囂、曰良。許僖公一産二女，曰妖、曰茂。楚唐勒生一男一女，女瓊、男貞。茲世之所常有，而坼疈之事尤為昭彰。詩人美，后稷之生，不坼、不疈。則古固有坼疈者矣。黃始六年，魏守《孔羨表》言：黎陽掾屈，雝妻王，以去年十月十二日在草生男，從右脇下水腹上，生其母。自若無他異痛。今子母安全。又《廣五行記》李勢末年，馬氏姙，從脇生子，母無恙。李宣妻樊生兒，從額瘡中出。及長將兵，宋武時，武寧#歡妻姙，女從股中生。至齊猶在《唐志》大順元年，資州兵王全義妻孕，漸下，至股入足，拇指痛，折生珠，漸大如柸。何譙周致疑于陸終乎？老#疈左，釋迦疈右，夏后闢背，此予之不疑者公羊髙?！讹L俗通》、《西京雜記》謂：雙生者以后産為兄，以其先胎。而《譙子法訓》辨之謂：野人之鑿語，君子不測暗。安知其胎之先后。或曰：禹逆生故刑背。稷順生故不坼疈。生者。子孫逆死故桀王討順。生者，子孫順亡故懿奪邑而已。充云：妄也。蟬生腹，育開背而出。天生圣子豈同腹育。？兔吮毫，而孕從口出。簡狄吞乙則宜從口，不闢背。梁嬴之字過期。過期不生。卜曰：是將生一男一女。男為人臣，女為人妾。故字之曰：過期，若后稷之名棄。豈吾欺哉？

天地合祭

子曰：事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；天地明察，神明章矣。人君之事天地正，人子之事父母故知。事父母則知所以事天地矣。天明地察，厥類惟章，孰有南北郊祀之不明者乎。人皆曰：吾知信，孔孟然知信，孔孟而理不達，猶無學也。喪欲速貧，死欲速朽，夫子之言也。而有子以為非君子之言。學惟其理而已。是故違之者失，而執(zhí)之者又失。老生常談吾知詩書之信而已。其不在詩書者，一切不取也?！对姟吩疲航检胩斓?，則天地必合祭，他有顯證非所知也。曰：不然是可矣。而未達也。昊天有成命，郊祀天地者。謂用是以郊天，亦以之而祀地，言郊祀天地，皆用此詩章爾。般之祀四岳河海，豈謂其合祭哉？合祭天地，此王莽之妄武后之失也。而顧用之，果為得耶。夫圣人之為祭，必求其類，以為之數(shù)是必合其情而后神可交也。燔柴于泰壇，瘞埋于泰折，泰壇南郊之壇，泰折北方之坎，壇于圓丘南，坎于方澤北，是故圓丘貴祀，方澤貴祭。因天事天，因地事地，輕重髙下，隂陽清濁，員方南北，判然其不同矣。父天圓丘，母地方澤。此則事不同也。南郊就陽，北郊就隂，此則地不同也。祭日南郊，祭月北郊。此則配不同也。圓丘以南至郊，方澤以北至祀。此則時不同也。郊逺而尊，故以郊言祀近而親，故以時紀，此則名不同也。郊以騂犢，祀以黝牲，則牲不同矣。壇圓中規(guī)折，方中矩燔，柴于泰壇，瘞埋于泰折，則制不同矣。璧琮而禮，葢軫而祀，則禮不同矣。圓鍾為宮，冬至于地上，圓丘奏之；函鍾為宮，夏至于澤中，方丘奏之，則樂不同矣。神南面，君北面，示北面，君南面則位不同矣。夫不同者，顧若此而且謂其必合祭。豈盡敬之道哉？祭帝于郊，所以定天位也。祀社于國所以列地利也。郊社者，所以尊天而親地也。故明乎。郊社之禮禘，嘗之義者治國，其猶示之，掌中庸所言，郊社之禮，所以事上帝。若郊社可合，則禘嘗亦可合矣。圓鍾以禮天神，函鍾以禮地示，黃鍾以禮人鬼。若天地可合，則人鬼亦可合矣。其不達，乃如此抑嘗原禮之所失矣。自秦而來，雍鄜密上下四時，以祀四帝，祠天不于圓丘，祠地不于方丘。以為天好隂地貴陽，乃兆天于髙山之下，兆地于澤中之圓丘。漢又増之北畤，以祀五帝，祠天不于南郊而于甘泉，祠地不于北郊而于汾隂。壇有八觚，席有六采，樂有玉女，車以鸞路，騂駒龍馬，一非舊典，此匡衡、劉向之徒邪。正同異之説，所為起也。元始之間，始稍從正《春秋》，天地同牢南郊，而冬夏則分祭于南北。尋以廢改，至光武，乃兆南郊于洛陽，自是不復(fù)，此康成、王肅之徒，所以有郊丘異用之辨，及賈曽定為合祭之説，而議者益紛惑。唐初，鋭意禮制郊祀之臣，訖無一定，王全仲、蕭嵩輩紛錯尤甚，而君無可否。玄宗爰復(fù)合祭南郊，而尊敬之心，曽不加于侈靡。乃者蘓軾、劉安世之徒，反覆辨論亦已備矣。若軾之説既以合祭為是，而安世則以合為未善。雖卒從合，而世之識者，猶未以為得古諉安世。則亦豈無明古誼者哉？或曰：二説其來逺矣。圣人不作，則若之何從曰郊之與祀，自為二禮，必異其方，各從其時，更欲盡事，則以間嵗為禮，而重合之于明堂可矣。圓丘方澤不可合也。

燔瘞無玉

祭天燔燎，祀地瘞埋。葢牲幣爾。先儒以為俱有玉者，謂以降神，出示學者，承襲遂以為燔瘞。皆有玉莫之察者，夫古郊祀，蒼璧禮天，黃琮禮地。四圭有邸以祀天，而兩圭有邸以祀地。未聞燔瘞之玉也。天之常祭，嵗九則玉之燔者為九地之常祀，嵗二則玉之瘞者為二。其所以用之常祀之外者，又不勝一矣。燔瘞之玉何其多邪。以皆燔邪，則玉不受火；以皆瘞邪，而泰壇之下，泰折之側(cè)。耕斸旦旦未見獲一玉者。按《六經(jīng)》縁祭祀，而言玉者多矣。無所謂燔瘞之玉也。惟《韓嬰詩傳》始有天子奉玉升柴，加之于牲之説。而崔靈恩遂引詩之圭璧，既卒以實之為燔玉，且謂《肆師》：立大祀用玉帛、牲牷，為論燎玉之差降。而鄭注：大宗伯職，亦遂以為或有玉帛、燔燎而升煙。夫以祀而言，燔瘞之玉于百氏，書曽不之見。大祀玉帛若圭璧，既卒兩説，此世以為見之經(jīng)者，猶不近情。韓詩、鄭注、端未足據(jù)詳考，肆師所用玉帛特禮神之用，而非論燎玉之差降。云漢所言：亦禮神之玉爾。其説以謂宣王承厲之后。遇災(zāi)知懼，禱祠供給，靡所不至，而遂至于圭玉罄盡。葢所以美之也。鄭氏以為禮神之玉，又已盡者，斯得之矣。何自而指為燔且瘞哉？《禮運》云：祭祀瘞繒是祭地，不瘞玉而瘞繒。然則燔于泰壇，瘞于泰折，無玉明矣。若古輯瑞，三帛、二生、一死贄則受，而五玉之器，則卒而復(fù)知。此則祀大神無燔玉，祭大示瘞繒而不瘞玉，又可知矣？曷至膠膠曲臺儀省之間哉。

天地各兩牲(不用牝）

天地之祭，牲各二。降神之牲，祀神之牲也。燔柴于泰壇，瘞埋于泰折?；蛟唬簩嵣w焉，所以降之也。掃地而祭羞牲體焉。所以祀之也，故牛人。凡祭祀共其享牛。求牛、享牛者，祀神之牛。求牛者，降神之牛也。降神之牛，于天騂犢于地黝牲從其類也。牧人，凡陽祀用騂牲毛之，隂祀用黝牲毛之。鄭以陽祀為祭天，隂祀為地祀，神之牲于天用，蒼于地用，黃象其功也大。宗伯以蒼璧禮天，黃琮禮地，而牲幣各從其器之色，本其類也。天地之祭，俱有兩牲，其來乆矣?！墩僬a》云：用牲于郊，牛二。而《禮器》乃云：祭天，特牲。有以少為貴者，此特謂享牛爾。享牛主于祭，若求牛則主在降神，非所言者。是故《禮器》言祭，《召誥》言郊，皆有所不及。彼熊氏等乃以為郊。惟一牲而祭有兩處，分牲體以供之失所依矣。切稽楚語，禘祀之祭，則有全蒸，若分牲體。豈得謂全蒸哉？方唐顯慶長孫無忌等議，始以蒼璧黃牲，燔于泰壇，加以騂犢，而實之以俎四圭有邸，則奠之于坐其后。張説：又以祭后，方燔考之經(jīng)乃不合。葢不知郊祀天地，有禮神之玉，有祀神之玉，有求神之牛。而又有享神之牛也。或曰：孟春之月，山川林澤，犧牲無用牝。則非孟春，非山澤，牲用牝矣?！督继厣吩疲禾熳由懈ナ骋?。祭帝弗用也。鄭謂：任子曰：孕，祭帝之牲必孕。然后弗用，則不孕之牝。若可以祭帝矣。曰：否天地宗廟社稷牲惟牡也。敢用玄牡，此天地之牲也。從以騂牡，則宗廟之牲，而奉時犉牡者，社稷之牲也。孕者，牝牡之為，通非特為任子也。奔騰之時，牲雖牡通孕，則非犢矣。故弗食于天子。弗用于帝，葢取所謂貴誠者，非用牝。人君之事天地正，人子之事父母故知。事父母則知所以事天地矣。天明。

路史卷四十二

馀論五

上帝

上帝之號，曷為而不正，葢亦嘗求諸經(jīng)乎？有所謂天。有所謂帝。《周禮》或言天，或言帝?；蛟簧系?、曰五帝，曰昊天，上帝。大宗伯以禋祀昊天上帝，以蒼璧禮天。有大故，則旅上帝及四望?！兜淙稹罚核墓缬雄∫造胩?。旅上帝，上帝非天，而天非昊天上帝矣。掌次大旅上帝，張氊案，設(shè)皇邸，朝日祀五帝，則張大次、小次。而司服祀昊天上帝，大裘而冕。五帝如之，則五帝非上帝。而昊天上帝，非五帝矣。然則天帝果不同歟。帝即天，天即帝。奚不同也。天者，元氣之統(tǒng)稱。而帝者，徳之見乎。用者也。以形體言，則謂之天。以主宰言，則謂之帝。及因其氣之灝淑。髙廣而言，則又謂之昊天上帝，而水火木金土之帝，居于五方位。而迭王者，則謂之五帝，以皆分統(tǒng)別號。而言之者，至于合昊天。若五帝羣然而祀列位乎。上而非可一名者，夫然后總而稱之曰：上帝是三皇之數(shù)，制叵不知也。若昔虞帝肆類上帝，而大師亦類上帝，肆師類造。上帝曰類、曰旅，則上帝果非一帝矣。然司裘為大裘，以共王祀天之服，而司服主祀昊天上帝。大裘而冕，則天宜為昊天上帝。昊天上帝為天之見乎。用者審也。夫以司服昊天上帝，與五帝之祀服有所不殊，則五帝于昊天，疑不降矣。然以掌次祀旅，所張之次，乃不同焉。則五帝于上帝為有降者，有所降顧得合乎。昊帝而同稱乎。祀帝圓丘牲玉，以蒼兆五帝于四郊。玉以珪、璋、琥、璜、琮、牲幣色從其方而迎之。各以其氣至之日，則五帝豈得同帝哉？雖然昊帝統(tǒng)五精，而運化五帝，佐昊帝而毓物，猶之子父非可離也。是故昊帝五帝六神之辨，俱以禋祀同服大裘，而皆用圭邸，則知有所分，而又有所合矣。類而稱之，上帝孰不可哉。《經(jīng)》曰：昔者周公郊祀后稷，以配天。宗祀文王于明堂，以配上帝。惟稷配天，則有思文之頌，惟文王明堂，則有我#之頌。郊一明堂，六尊祖而親考也。豫之象曰：先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。以配祖者天，而以配考者五帝也。夫以大旅昊帝在焉。則上帝合而稱之為可訊矣。明堂五室以配五帝，其説古矣。《易》、《孝經(jīng)》、《周禮》之義，何有殊耶？至鄭康成，傅以緯文。乃以昊天上帝為冬至，圓丘所祀之天皇大帝。而且以為曜魄寳。既復(fù)以為紫?宮中大帝，又以為中宮天極天帝。太一其惑繆。葢如此是以漢魏而來祀，號莫適漢。既曰上帝。又曰：太一曰：天皇大帝，魏曰：皇皇帝天?！读骸吩唬禾旎蚀蟮??！端逄啤酚衷唬夯侍焐系?，紛紛率爾，顧不可懼乎。夫天皇大帝，星中之一而紫?。太帝乃北極之號。曜魄寶者，北辰之神，而太一，則中宮天極。勾陳口中之一明者也。其于天帝、上帝，昊天上帝、皇天上帝亦已別矣。何得遽同稱哉？

嗟乎！古人勤，勤于禮意者，常多而拘。拘于禮文者，常少祖之配天，考之配上帝。豈茍然邪？康成以上帝為五帝，而不及天王。肅以上帝為天而不及五帝，抑未之悉爾。《唐書》、《新志》天皇大帝為曜魄寶可矣。乃復(fù)以為昊帝可乎？今之郊祀，昊天上帝既正上位，而天皇大帝則位下方，斯合則矣。而或且疑之，亦不知變矣。

六宗論

招虞以旌虞人不至召嬪亡符楚嬪守死況非類之祀，豈聰明正直者之所歆哉？虞帝之初，肆類上帝，禋于六宗，于是望于山川，徧于羣神。葢由尊而之卑，先后之禮，固有序矣。六宗之神，亞于上帝，而世緜玄莫有能明之者，諸儒之説。既垂厯代之祀，亦異泌不知其果，足以致夫神之歆乎。否也。雖然請試為若謾言之夫自漢而來諸儒之説無慮數(shù)十百家，而其説有十四。以為寒暑、日月星，水旱者，安國也。以為星辰司中、司命、風師、雨師者，康成也。以為天地四時者，伏生、馬融也。以為天地四方者，夏侯建、歐陽和伯也。以為乾坤六子者，劉歆、晁錯、孔光、王莽、王肅、顔師古也。其純于天者，后魏之孝文，則杜佑、李翰取之。（太常三年立六宗祀皆別兆有常日牲用少 牢孝文太和十三年大議禋祀髙閭舉十一　不同之説莫能詳究帝曰書言上帝六宗其文相屬上帝稱肆而不禋六宗言禋而不別其名理是一事六宗非別祭之名肆類非獨祭之目且禋非祀地之用是祭 帝之事故稱禋以別之葢六宗一祭也而今圓丘五帝　在焉乃詔祭天皇大帝及 五帝于郊壇總為一位）其純于地者，晉之虞喜，則劉昭以之。（虞別論謂地有五色本社象之總五為一以成 六宗六為地數(shù)是祭地也故經(jīng)無祭地之文昭既從之然疑禋非地 祭遂以為禋理之名）謂天宗、地宗則許叔仲是矣。（五經(jīng) 異義云古尚書言六宗者天地屬神之尊也天宗三地宗三 天宗日月北辰地宗河海岱日為陽宗月為隂宗北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤 宗祭天則天文從祀地則地理從）謂天宗、地宗、四方宗則司馬彪是矣。（彪表難諸家天宗日月星辰寒暑之 屬地宗社稷五祀之屬四方之宗四時五帝之屬 晉初遂廢之。）至季命則以為不在天地四旁，而在乎六合之間。劉邵則以為太極沖和之氣，為六氣之宗者。孟康則以為天地間之逰神。張迪則以為六代帝王張髦，則又以為三昭三穆，各憑私臆不可典要。

嗚呼！秦為不道，崇非類、廢典祀、焚滅詩書禮制，于是乎失墜漢室。隆興草創(chuàng)取具自文帝，甘泉、汾隂祠祭天地，而孝成定南北郊，具列六宗。惟壇五帝至于平帝，始建日月雷風山澤，而屬以星辰水火溝瀆。此則本乎。王莽（元始中）安帝立天，（六年）魏明帝則因王肅之言，而從莽。司馬氏則以摰虞之請，而從魏。然俱不離孔晁之説。而景初之復(fù)，則亦劉邵之説也。（二年）乃若張迪、虞喜一無所據(jù)，而孟康、李邵又皆繆本。文曽何取哉？（大曰神游乎六宗葢指六合 非主于祭而言二子葢因此）夫從六氣之説乎，則氣從天地。烏乎而祀之，從六子之説乎，則卦乃象物。烏乎而祀之，將從彪之説，則宗止乎。三從許之言，則宗不過二。賈逵之説本許，則鄭駁之矣。馬融之説本伏，則杜非之矣。俱不得其當也。（三昭三穆前 人如程顥王安石輩多取以為祭人鬼然穆非宗也夫祭有其舉之 莫敢廢也三昭三穆世何嘗廢祀此固不必議者且七政既齊之后則惟及天神又曷有文祖 有事于在璣衡之前而后于馀時哉）惟康成安國比諸家言最能近，而代莫之行者，雖然宗之為言總也。司中、司命實係文昌，而好雨、好風乃是箕畢。以總而言是，特一宗爾。豈得有實柴，而復(fù)槱燎哉。此鄭之失也。郊之祭也。大報天而主日，配以月，則日月在郊，而不在宗矣。冬享司寒而四立，各自迎氣則四時。寒暑不在宗矣。此孔之失也。然則佑之取魏，亦有矣。夫六天之説，本出漢世，源于緯，而成于康成，然魏氏以昊天上帝為首，則又非矣。佑之，所以取之。葢以昊天上帝，周用禋祀，而祀昊天上帝大裘而冕。五帝如之，則禋不屬于別祀，不知先王禮典，莫有重舉上帝，既已肆類。豈復(fù)禋乎？佑抑不知漢之所祀，自是泰乙。故曰：泰乙者，天神之最貴，其佐為五帝，是則非昊帝矣。然亦未敢謂安國是也。繄復(fù)語之宗，亦祀之尊也。（伯夷典天地人之三禮而曰秩宗周 官主祀大神祗而曰伯宗大宗小宗族之尊也老子曰萬物 之宗言萬物莫不尊也）《莊周》曰：天地為宗，故禮有天宗，則亦有地宗矣。天宗者，萬象之宗。（云漢虹蜺雷電雪霜 風雨氛祲之屬非必日月 星辰）而地宗者，萬類之宗也。（土石金穀草木毛羽鱗 介之屬非必主于山川）求之于《傳》，又有河岱之宗，河宗則萬水之宗。（謂淵泉溪沼 藪岸灘濤之屬非主于山川四瀆）而岱宗，則萬山之宗也。（謂岡巒陵谷阿隴原 隰之屬非主于五岳九山也凡此皆?小族類祀所不該故以火為宗而總 祭之如夷蠻戎狄之總名曰人爾王者事天明事地察故于地 而加詳）是四宗者，所以及乎。其不及而已矣。然則，幽宗、雩宗，其不在六宗乎。（日月既主于郊四時寒暑復(fù)各屬 于嵗惟星一類實繁猶之在地之山而水旱者隂陽之極數(shù)民 事之尤切故二者自為宗）或曰：六宗云禋，山川云望，則山川在望不在禋矣。是故，禮無禋地之文，是不然，禋者蠲精之名爾。《大傳》作煙，則事止燔燎。然劉昭曰：堙則及于瘞埋矣。且古書曰：六宗者，天地屬神之尊也。奚為而不併，地如曰。不然，則安國之説庶乎。其次矣。他不足稽也。安國之説出于祭法，而附于《孔叢子》，家語因之，葢孔氏之家世。有是説，故王充、蘓軾一皆從之，亦未敢以為安也。且將從孔説，則必上自類帝，至于羣神合。以為一而又升，五帝于肆類，而不禋于六宗。禋日月于六宗，而不與于郊類，斯可矣。何則郊祀，而及于天地間之神古，葢有矣。燔泰壇，瘞泰折。此則似乎類帝，而合食矣。泰昭祭時、坎壇祭寒暑、王宮祭日、夜明祭月、幽宗祭星、雩宗祭水旱，此則似乎六宗矣。（四時寒暑雖別有祭于此 又合而享之未大害郊既主日則日月決不可下齊乎六宗星為幽宗 水旱為雩宗此自二類鄭改宗為禜踈矣）坎壇以祭四方，而又徧祭于百神、山林、川谷、丘陵，能出云，為風雨，見怪物者，此則合乎山川與羣神矣。（四方非山川林谷 丘陵又未盡于百　神此漢儒 以意求之）　是以漢世，泰壇其中，而五帝環(huán)壇其下，以求當乎。六宗而復(fù)，壇設(shè)羣神，以求合乎。書之文，是則禋類，百神合之，以為一也。山川惟不望，知徧走其地矣。（望者 遙祭爾以山髙可望而祭之川曰望者本山而 言之漢岳瀆各祠其處然不望則非也。）王肅治家語，而輒自異之，必有其説矣。噫多言，奚為后世必有尭舜文王周孔者出，不由羣惑，一?以義，則六宗之秩正矣。于予與何有？

魯郊覈

曷不幸而生于后世也，天子祭天地，諸侯祭社稷，魯之郊禘抑可知矣。自王安石，以周公有人臣不能為之功。而成王報之，以人臣不得用之禮告于神?？颊h者，于經(jīng)不得其證，則又牽引司約。所謂治神之約，為所主非常之禮。賞非常之功者以扇之，而圣人之意以益繆。夫魯之郊禘，其非禮，亦明矣。當僖公三十有一年，《春秋》始書郊，而《詩》且著僖公之頌，圣人之意不難見也。是何説者，猶以為未失郊禘。豈諸侯之得用哉？今也，郊禘之名既同，而汲汲然取其禮之小，異者以為可抑，何瞀邪？周郊昊帝，魯郊五帝。周禘帝嚳，魯禘文王。周郊日至，而魯之郊孟春。周牛以騂，而魯之牛白牡。此果魯之疑其僣，而自為之制也。周祖后稷，故禘帝嚳。魯祖周公，故以為禘文王。日至天帝用事之始，故事天帝。孟春五帝用事之始，故以為祀五帝。豈以無書？三月郊，若卜郊祀，五帝之為得正，無譏書用禘，為禘文王之得宜邪。享以言帝祀，以言廟不忒，則無爽矣。四卜，不從。鼠食，牛死。有天道矣。何謂《春秋》不懈，而享祀之不忒乎？皇皇后帝。后帝非威仰矣。享以騂犧，騂犧非白牡矣。騂犅赤脊，公羊明文。（文十三）而禘周公以白牡，固明堂位之説也。豈祭周公以白牡，而魯公反騂犅乎。日月之常，有交龍、袞龍之旂，無日月?！吨芏Y》王建太常，十有二斿。而《覲禮》天子載大旂，以象日月，升龍、降龍?！犊脊び洝坊§和魇?，以象弧。葢張旗以弧韜，弧以韣而魯以龍旂承祀。載弧韣十有二旒，日月之章，是名旂而實常。魯之為制，固已無毫末顧矣。周禮在魯果何信乎？立五門，設(shè)六官，此《春秋》所為作。予既論之而世未之明也。孟獻子曰：啟蟄而郊，郊而后耕。是月以寅矣。而穀梁子猶以為自正月至三月，皆郊之時。此《經(jīng)》所以無書三月之郊。宣三年之正月，特書牛死乃不郊，則他嵗牛不死，正月郊矣。正月之郊乃建子之月也。子服景伯謂：呉人曰魯以十月上辛，有事上帝，先王季辛而畢。自襄公來未之有改，則魯固十月郊矣。畢乎！季辛則十一月矣。故《雜記》曰：正月日至有事于上帝，七月日至有事于祖，此記禮之失，自獻子也。魯僣天子禮。故正月日至郊天，而配以稷，比其祭祖，則固用夏之孟。故明堂位以六月祀周公于太廟，今孟夏也。獻子葢將以尊其祖，而以夏五有事，此亦徒以二至為重也。彼見魯郊不過三月，則以為啟蟄，而郊見其及稷，則以為祈農(nóng)事。一何鄙邪？雖然定哀以來郊，皆正月。又未嘗以十月郊。禘之僣明，自后世非成王與周公?可識也。魯用王者禮樂，予既言矣。今得而卒，其説麟，木説絶筆，獲麟二論。見《發(fā)揮》矣。夫哀公之十四年至秦滅周，凡三百二十有四年，予敢謂孔子之知秦哉。予謂：昔魯端門有血書。云：趣作法，圣人沒，姬周亡，彗東出，秦正起，胡破術(shù)，書記散，孔不絶。明日：子夏往，視之血書：蜚為赤，鳥化為帛。鳥消，書出，署曰：演孔圖。中有制作之狀，言孛鳥之出，周室遂?秦政，滅周、滅諸侯，及子秀，《書》亦甲乎。孛胡亥破先王之道也。端門，今在孔廟東南十一里?！洞呵铩氛h題辭言?？鬃又^：子夏獲麟之月，天當有血書，魯端門子夏録之者，此也。故《演孔圖》云：孔論經(jīng)，有鳥化為書，奉以告天，赤爵集之，化為黃玉，刻曰：孔提命仰，應(yīng)法是為赤制。又云：麟木之精，蒼之滅也，麟不榮也。注謂：見拽柴者觀此，然后知予言之有由。昔王通氏謂：《春秋》以天道終。而孔頴達云：彗星東出之際，憲章遂冺。言必及彗，其亦有所承乎。緯之書，吾不敢廢。顧豈茍然已哉？按：《孝經(jīng)中契》云：丘見《孝經(jīng)》，文成而天道立，乃齋以白之天，霜涌北極紫宮，開北門，召亢星比落司命。天使書題，號云孝經(jīng)篇。目神辰裔，孔丘知元，命使陽衢乗紫麟，下告地主要道之君，后年麟至，口吐圖文，北落郎服，書魯端門，隠形不見。子夏往觀，冩之得十七字，馀文二十消滅，飛為赤鳥，翔摩青云?！督庖烧摗吩疲菏ト瞬豢丈皇苊?，而制作。所以覺斯民，覺后生也。西狩獲麟知天命之去周。赤帝之方起，為周亡之異。漢興之瑞，及聞端門之命，有制作之狀，乃遣子夏等一十四人求周《史記》，得百二十國寶書。修為《春秋》。故《春秋》説丘覽史記，援引古圖，推集天變，為漢制法陳序圖録。又云：丘水之精，治法為赤制功。西狩獲麟言：赤受命，蒼失權(quán)。周滅火起，采薪得麟也。而何休乃謂孔子。按：録知劉季當代周，見薪者獲麟，知為之出，謂采薪。有庶人然火之意明，赤帝將代周。西狩獲者，從東而王西。東夘西金，明夘金之得天下又不書。下三時者，水絶火王，漢興之，應(yīng)此過鑿也。然《家語》亦云：子與子貢講道徳，有赤氣起，貫于天。子曰：魯端門當有血書，西飛為烏，則非特緯書也。（書林作鳥）《拾遺記》云：夫子生時，麟吐玉書，故以為圣人之應(yīng)也。

麟難

麟果何物邪？孔子曰：麟以為畜，故獸不狘。刳胎殺夭，則麟不至如此而已。越自西狩筆絶，而世之學，士弗復(fù)知麟之為物。于是羣起而要為之説。曰：瑞獸也。曰仁獸也。曰土畜也?；蛟荒局?。（詩含神霧）曰北方元枵之獸。（鶡冠子）曰西方之毛蟲。（陳欽）曰中央軒轅大角之信。（蔡邕）　若是其不一也。底言其狀，則曰麕身、牛尾，曰狼項、馬蹄，曰黃色、圓蹄，曰狼額、赤目，而五蹄。髙丈二尺，身備五色，腹下茹黃，角端帶肉，含仁懐義。居不羣，行不侶。音中宮羽，步中規(guī)矩。不踐生蟲，不折生莽，不犯陷擭，不罹網(wǎng)罟，飲清池而逰樂土。牡鳴逰圣，牝鳴歸和。春鳴扶?，夏鳴養(yǎng)綏，秋鳴藏嘉，冬鳴思邊。食嘉禾，飲玉英，彬彬乎。有文藻，申申乎。有樂章、京房、葛洪、鶡冠、廣雅與孫氏瑞應(yīng)之書，其説固多不離乎。此矣。（歸和一作歸昌扶?一 作使劣養(yǎng)綏一作養(yǎng)耋）若語其夀，則或一千，（廣雅）或三千，（抱樸子）或云：水土搆精。（公羊傳）　或云：陽氣所孕。又云：純隂之精。（鶡冠子）云：嵗星之散，（保乾圖）云機星得，則生運斗樞，何其紛紛邪？按：《孝經(jīng)右契》、《春秋》感精符麒麟一角，明海內(nèi)之共一也。不刳胎剖卵，則在郊矣。自漢而來，為祥説者咸謂：麟生于火，而?于土。王者視明禮修。好生惡殺，動有儀容。賢者在位，不肖者退。則見郊野?！抖Y斗威儀》云：君垂金而正，政太平則在郊。而《春秋考異郵》以為王者功平則至。《孝經(jīng)緯》亦言：徳至鳥獸，則鳯凰翔、麒麟臻。故劉向謂：帝王之著，莫不先致。四靈是以治平。則至徳盛，則以為畜，而《三五厯紀》遂記：黃帝之世以麟為畜，《尚書中》亦謂：黃帝時常在園囿；而《傳》且記：尭時毎在郊棷，虞世來逰于田。遂使庸君想致，學士妄談。于是指鳥為鸞，證鶡作鳯，讐真假偽，漫不可考。嗟乎！鉏商一獲而周室衰。孝武一獲而漢祚?。章帝何人？而元和二三年間郊國。上麟者，五十一。安帝延光，亦且三見。孝獻延康之元，一年之中至十見于郡國。石季龍開華林，郡國上送蒼麟二八。爰俾張司虞調(diào)之。以駕芝葢，晉宋以降，無代無有，而孟蜀之邦，乃至多于犬彘，不知果何物邪？《公羊氏》云：麟非中國之獸也，而瑞中國。中國有王，則至今并州有野麟，其大如鹿，則又非瑞物矣。予聞唐文皇時龍支來貢，天馬墮地，無毛鱗，生于肉，目若黃金，項若雞延，股里旋毛，光成日月，在處大鮮，云周覆之。予以是真麟也。馀子之言，其亦出于想像。而不足徴者，載質(zhì)之傳，牡麒牝麟，而書中則云：麒似大?一角，麟似馬而無角、赤目。斯迨得之釋獸，亦謂麟如馬，而一角。不角者，麒此雌雄之辨也。終軍所獲一角，五蹄，葢若麃者，果又何物耶？然《詩》：義疏，中興徴祥?！稌酚种^：麕身、牛尾、狼頭、一角、馬足。而黃劉向謂：其麕身牛尾，圜頭一角，含仁懐義，擇土而踐，則又繆矣。嘉祐二年六月，交趾貢二獸，狀如水牛，身被肉甲，鼻端有角，食生芻瓜果，必先以杖擊之，然后食。時以為麟。田況云：其與書史所載不同，恐為夷人所詐，而杜植亦奏其不似麕而有甲，此必非麟，畨商有辨之者特山犀也。宋太始末武威進獸，一角，羊頭，龍翌，馬足，父老亦莫之識。按：《爾雅》麕、麐、兕皆一角，然不言有鱗甲。惟《廣志》言：符枝謂其狀，如麟，皮有鱗甲，此迨近之，而形乃如牛。遂宣詔答為異獸，斯為體矣。方呂光入姑臧，有麟正見，百獸從之，光遂僣即三河，然則斯麟也。其果祥邪。果不祥邪？

鄒虞續(xù)

古琴操云：《鄒虞》者，邵國女之所作也。古者役不逾時，不失嘉?，邵國之大夫乆于行役。故作是詩也。鄒者，天子之囿；虞者，掌囿之官?！稏|都賦》云：制同乎梁鄒?！俄n詩》云：梁鄒者天子之田也。故《九成宮頌》云：司馬奉梁騶之典。虞之時，益為朕虞。故《詩》韓魯説鄒虞為天子掌鳥獸之官。周南補亡，召風鄒虞，皆以吁嗟稱之?！?a target="_blank">穆天子傳》七萃之士，髙奔戎擒獸以獻王，命畜之東虞，則今之虎牢矣。自《書大傳》言：散宜生等之于陵氏取怪獸白虎以獻紂，尾倍其身；《大宗伯》以白琥禱禮西方，而孫炎以為白虎，西方之義獸，白質(zhì)黒文，一曰鄒虞。劉義方《詩疏》作騶，呉異義。陸機遂謂：騶虞，白虎黒文、尾長于身。不食生物，不踐生草。人君有至信之徳則應(yīng)。葢取應(yīng)信厚之説爾。然《山海經(jīng)》言：林氏所出騶虞，其説如枝。相如所謂囿。騶虞者，今西河有騶虞縣，則或自一物也。歐陽公論蜀多端，其説甚美。然亦未可概語。

商周之際

式稽《書》、《傳》必不得于予。衷則疑，疑則求。求而未嘗不得。堯之于舜必有美祥。武之于紂必有殰怨。始嘗語矣。然不敢。按：鄙臆及得《后魏書》、《張淵傳》。若《四明山記》乃得虞帝之事，而商周之交猶昧也。于是，摭國事見希舄之言。謂文王拘羑里，武王羈玉門，卒?紂頭，與韓非武身受詈，湯身易名之説，以知文武王嘗辱于紂。（三十九）而未得其始末也。暨稽《呂氏》首時乃云：季厯困死文王，苦之有不忘羑里之丑者，時未可也。至武王而事之，夙夜不懈，亦不忘玉門之辱，立十二年而成甲子之事，則知周之辱累世矣。故非之喻者，以勾踐之官于呉，身執(zhí)干戈為呉王洗馬，而殺夫差于姑蘓。文王見詈玉門，顔色不變。而武王擒紂于牧野。故曰：守柔曰強?。ǘ挥衷圃酵?之霸也不病官武王之王也不病詈圣人之不 病以其不病則是武王也）而陽經(jīng)且云：食子羮于牖里，莫自悔也。至此而后，南單之事見矣。

嗟乎！商周之載一何惑邪？釋諒闇而即戎載木主，而示述伐君之利歸于已，而伐君之名施于父，此昔人所以謂二子恥食其薇者也。即按：難二之言。昔文王侵盂、克莒、舉酆，三舉事而紂兵之。文王懼，請入洛西地、赤壤之國，方千里，以贖炮烙之刑。仲尼曰：仁哉！文王輕千里之國而請炮烙之刑智哉。文王出千里之地而得天下之心，鄭長者言體道者無為也。無見也，此最宜文王矣。仲尼以文王為智未及此也。義則然矣。然文王胡得千里之地哉。載觀《呂氏》順民之説，則知文王之處岐而事紂者，寃侮雅，遜朝夕，必時上貢，必適祭祀，必嚴。于是紂喜，命稱西伯，賜之千里之地。文王再拜，辭地：愿為民請炮烙之刑。文王非惡千里之地也。得民心，賢千里也。文北面而躬事之，武南面而三斬之。敏而求諸，何求而不得。故凡事必有釁，審其源，循其委，則千嵗之至，皆可知矣。何至盡百里之外，意他山之草木哉。

春秋用周正

烝冬祭也，故《周禮》大司馬烝以仲冬，而魯烝以正月。是時王之正也。《春秋》所紀，抑不知魯史之舊歟。夫子之革之歟。商正建丑，而伊尹奉嗣王歸亳。若見厥祖、若即位、若朝廟、若復(fù)辟在嵗首者?！渡虝方砸允录o。是建不同，而《書》不改夏之月也。按：在《周書》作周月也。若以夏正紀，則當云：元年冬十有一月矣。今不然，而謂之王正月。是以周王之正紀，而夫子因之矣。雖然以周正紀，而猶冠以春者，時王之四時也。定之方中夏之十月。周之十二月。而城楚丘乃見于次年之正月紀，其成也。（去年閏在戍則定中在十月不在十一月故説者謂 衛(wèi)以十月城魯以十一月會之亦妄）或曰：《春秋》用夏正，故四月。鄭祭足，取溫麥，秋又取周之禾。則《春秋》果用夏矣。是不然，《經(jīng)紀》以周，而《傳》則亂以夏也。榖鄧之來朝，經(jīng)書在夏，而《傳》謂之春經(jīng)。以周而《傳》固以為夏。此預(yù)所以又謂春來而夏行禮。僖之五年正月，朔日南至，《傳》顧以周正説。《傳》亦何常之有？預(yù)特因其繆爾。使《春秋》以夏正，則二月無氷，十月大雪，皆不得為異者何事乎？《書》且在周禮有正嵗、有正月。正嵗為寅，而正月則為子?！督?jīng)書》周時然子，丑不得四年之正者，固自若周以子正。而周之《書》授民修祭，猶切用夏時不易也。郊以孟春建寅月也。禘以季夏建未月也。而康成謂孟春子之月，季夏巳之月。而《左氏》則謂啟蟄而郊，郊而后耕。故説者謂，魯無冬至之郊。葢欲見魯非僣，宣之八年六月有事太廟，固云巳月。而明堂位以季夏六月禘，周公有非建巳之月矣。正在人，時在天。先王有改正之文，而無改時之實。是故，周官凡言正嵗，與田狩郊祀春夏秋冬，皆本夏時四月維夏，夏之初夏也。六月徂暑夏之末，夏也。《春秋》之書舉二中以見四時。則王正月當為夏之正矣。而且不然，豈天之冬而周謂之春，天之夏而周謂之秋乎？此穀梁所以謂正月烝，為冬祭之時。正月狩，非春田之禮。四月郊為夏之始，九月郊為秋之終。則亦以《春秋》為夏正，與二傳之説異。葢不知周之四時，固不是律也。