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山西省祁縣子洪圣覺寺石窟共有八座洞窟、七所摩崖佛龕，主要開鑿于北朝時期。第一期大約開鑿于北魏孝文帝遷都洛陽以前的太和年間，主要為三壁三龕式洞窟形制與三佛、千佛造像題材，佛像主要著傳自印度的袒裸右肩式大衣與通肩式大衣，可能受到了平城以及其他地區(qū)的影響。第二期洞窟的主要形制也是三壁三龕式，佛與菩薩像主要著傳自南朝的漢民族式服裝，并有秀骨清像風(fēng)格出現(xiàn)，應(yīng)開鑿于孝文帝遷都洛陽以后的北魏晚期，與平城、洛陽的影響有關(guān)。該期第5號窟的釋迦與交腳彌勒、倚坐彌勒菩薩的組合，是本地石窟的特色之一。第三期洞窟開鑿于北齊時期，屬于三壁設(shè)壇窟，壇上雕三佛造像。第1號是一所開鑿于明代嘉靖年間的儒教洞窟。圣覺寺石窟為我們研究北朝山西佛教藝術(shù)的發(fā)展提供了珍貴資料。山西祁縣子洪圣覺寺北朝石窟的調(diào)查與研究* 
圣覺寺石窟位于山西省晉中市祁縣縣城東南三十里的子洪（舊名紫紅）鎮(zhèn)東南的雙泉山，所在崖面為南北走向，面向東，前臨昌源河。清乾隆四十五年（1780）陳時編纂的《祁縣志》卷二《山川》曰：“石佛崖，一名圣佛崖，在紫紅鎮(zhèn)南。紫紅上渠、下渠自崖而分?！鼻骞饩w八年（1882）劉發(fā)岏編纂的《祁縣志》所記與乾隆時同。石窟所在崖面的西北角存有光緒十七年（1891）《重修石佛巖蟬道碑記》碑，可知在清朝，這處石窟曾名為“石佛崖”“石佛巖”或“圣佛崖”。崖面西北是金代圣覺寺遺址，現(xiàn)僅存明洪武七年重修的藏式釋迦舍利塔一座。1981年9月，該石窟成為祁縣重點文物保護單位，定名“圣覺寺石窟”。 早在1935年8月，馬鑒、周一良等先生調(diào)查了圣覺寺石窟，所見崖中石像多已殘損。1942年8月，日本學(xué)者道端良秀也調(diào)查了這處石窟，并于1953年發(fā)表了研究成果，較詳細地介紹了幾所大窟的情況。此后至今，僅有對其中三窟的簡單介紹，尚無完整調(diào)查成果面世。2022年8月29日、9月4日，筆者兩度調(diào)查了圣覺寺石窟，對所有窟龕進行了測繪、攝影與記錄。同行者有齊志峰、李淳。在本文中，筆者將對圣覺寺石窟作全面介紹，并對其年代、題材、樣式淵源等問題作一粗淺研究，望同仁指正。
圣覺寺石窟共有八座洞窟（包括四座大窟）與七個摩崖龕像，自南向北分布在雙泉山的東向三個崖面上。筆者自南向北將這些窟龕編為15號〔圖一〕。其中南上崖僅有一窟，為第1號。南下崖的窟龕最多，有第2－11號。北崖的內(nèi)容較為分散，有第12－15號?，F(xiàn)依次描述如下。 
圖一 山西祁縣子洪圣覺寺石窟立面與部分窟龕連續(xù)平面圖
為一所具有前、后二室的洞窟〔圖二〕。券門高181厘米、寬106厘米、深52厘米。兩側(cè)門壁均有二小方孔，上下各一，應(yīng)為安裝木門之用。
圖二 祁縣子洪圣覺寺石窟第1號平、剖面圖 前室無前壁與門，可視為前庭，平面近似于方形，寬490厘米、高298厘米。前庭的頂部保存有進深158厘米，右壁前部崩落較多，現(xiàn)存進深315厘米。前庭的左壁保存較多，現(xiàn)存進深494厘米。前庭各壁面沒有雕刻。
后室平面為縱長方形，進深309厘米、寬252厘米。平頂，表面崩落較嚴重，呈外高內(nèi)低的斜面：內(nèi)高194厘米、外高206厘米。正壁中央鑿一圓拱龕，龕口高128厘米、寬92厘米、深20厘米，龕下沿距窟內(nèi)陸面48厘米。在龕楣處刻有簡單的三角尖形龕楣，龕楣之上有一條橫向凹槽，原為安裝木質(zhì)龕檐之用。龕內(nèi)有一身高浮雕倚坐男子像，頭戴冠，有胡須，身穿雙領(lǐng)下垂式大衣，雙手拱放于胸前，不露手。雙足著履。頭身表現(xiàn)刻劃不精細，且風(fēng)化嚴重〔圖三〕。
圖三 祁縣子洪圣覺寺石窟第1號后室內(nèi)景 在左、右側(cè)壁靠后部位也各鑿了一個體量與造型相似的像龕。右龕圓拱形，龕口高107厘米、寬70厘米、深17厘米，龕下沿距窟內(nèi)陸面46厘米。龕內(nèi)有一身高浮雕倚坐男子像，造型與所著服裝與正龕造像相似，頭部已佚，但仍可見胡須〔圖四〕。龕口之上也有簡單的三角尖形龕楣，再上也有橫向凹槽。
左龕圓拱形，龕口高110厘米、寬70厘米、深17厘米，龕下沿距窟內(nèi)陸面47厘米。龕內(nèi)有一身高浮雕倚坐男子像，保存狀態(tài)較好，造型與所著服裝與正龕造像相似，可清楚地看到所戴之冠、面部的五官與胡須。身體表面的衣紋刻劃簡單粗劣。龕口之上也有簡單的三角尖形龕楣，再上也有橫向凹槽〔圖五〕。
為一所空龕，高62厘米、寬67厘米、深35厘米，龕口為圓拱形。
為一所圓拱形殘龕，高92厘米、寬69厘米、深38厘米。龕內(nèi)正壁有一尊結(jié)跏趺坐佛像，表面已殘損不清。
為一所圓拱形空龕，高81厘米、寬82厘米、深49厘米。其左側(cè)有一小圓拱形殘龕，高52厘米、寬35厘米。
為一所三壁三龕式洞窟，即在正、左、右壁中央各開一所大龕，三龕龕底均與窟內(nèi)陸面相接〔圖六，圖七〕?？邇?nèi)平面近方形，進深302厘米、寬302厘米，窟頂高230厘米。頂為穹窿形，窟頂正中有巨大裂隙，并有石塊崩落，表面沒有雕刻?？唛T已殘損，原門的高、寬已不清，從殘跡可知門券原深約45厘米。
圖六 祁縣子洪圣覺寺石窟第5號平剖面圖 
圖七 祁縣子洪圣覺寺石窟第5號內(nèi)景 正壁正中雕一所圓拱形龕，龕口高243厘米、寬220厘米，龕內(nèi)深49厘米〔圖八〕。龕上原有火焰形龕楣，殘損嚴重。龕楣表面雕有一排結(jié)跏趺坐佛像，現(xiàn)左下側(cè)的一身保存較好，可看出雙手施禪定印，身體細部表現(xiàn)已不清。從殘存跡象看，楣龕處原有這種小坐佛像約七身。有龍身龕梁，并在龕口外兩側(cè)中部各有一龍頭上揚，表面細節(jié)已不清楚。龕內(nèi)雕結(jié)跏趺坐佛與二立菩薩像。其中主尊佛像高230厘米，頭頂肉髻呈饅頭形，面部顯長，表面均殘。結(jié)跏趺坐，右足在上，雙肩下削，胸腹平坦，身體顯瘦。雙小臂處均殘，原手印不清。從殘存跡象來看，原雙手似施禪定印，右手也可能施無畏印。胸部右側(cè)與右臂表面均殘損，僅可見大衣之左側(cè)衣領(lǐng)下垂，原似著褒衣博帶式大衣，胸前有束帶跡象。下坐方形束腰疊澀座，大衣下擺垂下的懸裳已殘損。龕內(nèi)佛兩側(cè)各有一身脅侍菩薩像，上身均殘損嚴重，雙足分立，足下踏有蓮臺，細節(jié)已不清。其中右菩薩殘高56厘米，仍可見其身體兩側(cè)垂下的帔帛。左菩薩殘高114厘米，僅留龕壁的殘缺跡象。
右壁（南壁）中央開一所帳形大龕，龕口高254厘米、寬194厘米，龕內(nèi)深49厘米〔圖九〕。龕口上沿及兩側(cè)雕有束起的垂幔。上部龕楣表面已風(fēng)化殘損，僅余龕楣中部的一排坐佛小龕，以及龕楣兩側(cè)稍低處的兩個坐佛小龕。這些小龕的細節(jié)均已不清。從這些殘跡來看，原龕楣應(yīng)為盝頂形。龕內(nèi)主尊為一身倚坐菩薩，高242厘米，雙小腿平行下舒。該菩薩頭戴三圓瓣狀寶冠，在中央一瓣的表面有一尊浮雕結(jié)跏趺坐佛像，頭部已佚，雙手施禪定印，身下有一臺座，樣式不清。小坐佛像身下似有一花飾。菩薩面相長圓，略顯清秀，五官較大，眼部瞳孔凹入，原內(nèi)部應(yīng)鑲嵌特殊的球形石。嘴角內(nèi)陷，含笑意。菩薩身體胖瘦適中，胸腹平坦，雙肩略下削，使身體略帶清瘦之感。它右手施無畏印，左臂彎曲，左手前伸，已殘缺。上身袒裸，下身著長裙，厚度適中，表面衣紋疏密有致，呈階梯狀。項下飾有項圈，從雙肩處垂下帔帛，在腹前交叉。下坐方形束腰座，雙足下踏覆蓮臺。龕內(nèi)佛兩側(cè)各有一身脅侍菩薩像，身體均殘損嚴重，雙足分立，足下踏有蓮臺，細節(jié)已不清。其中右菩薩僅留頭后殘跡，以前尚存頭胸部。從被盜前的照片可知，該菩薩頭戴三瓣狀寶冠，長圓臉，面相清秀，雙肩下削，有帔帛自雙肩垂下。左菩薩殘高57厘米，僅殘存雙小腿部分，身體兩側(cè)的帔帛呈八字形外分。
左壁（北壁）中央也開一大龕，龕內(nèi)雕一尊交腳菩薩像〔圖十〕。龕口高265厘米、寬222厘米，龕內(nèi)深54厘米。龕楣表面已風(fēng)化不清，從其殘跡來看，很可能也是盝頂形龕楣，龕口上沿雕有帷幔。交腳菩薩高237厘米，在頭身比例上頭部顯大。它的寶冠與右壁倚坐菩薩的相同，但在正中瓣表面沒有刻小坐佛像。其面相也與右壁倚坐菩薩相似，雙肩下削，胸部略鼓，有細腰、收腹的特點，身材顯得矯健有力。雙臂彎曲，雙手均殘缺。原右手置于胸部右側(cè)，似施無畏印。原左手為向前伸出。該菩薩上身袒裸，細部雕刻已風(fēng)化；下身著長裙，雙腿間可見長裙表面的少許階梯狀衣紋，以及在雙腿間上繞的帔帛?？芍駪?yīng)有長帔帛自雙肩垂下，與右壁的倚坐菩薩帔帛繞法相同。
圖十 祁縣子洪圣覺寺石窟第5號左壁龕 左壁大龕的主尊兩側(cè)也各有一身脅侍立菩薩像。左菩薩是該窟內(nèi)保存狀態(tài)最好的菩薩像，高120厘米〔圖十一〕。頭部已殘損，從殘跡較長推斷，原面相應(yīng)為長圓。該菩薩身形較瘦，有削肩、平胸、細腰的特點，雙腿分開站立。它的右手斜置于胸前，左臂微曲，以左手向下執(zhí)帔帛。上身袒裸，下身著長裙，有帔帛自雙肩處垂下，在腹前交叉，衣紋為略呈階梯狀的陰刻線。足下原有蓮臺，已殘損不清。右脅侍菩薩高116厘米，表面已完全風(fēng)化，從殘跡來看，其體型、動作、服裝均與左脅侍菩薩相似。
圖十一 祁縣子洪圣覺寺石窟第5號左壁龕左脅侍菩薩 窟內(nèi)前壁的門兩側(cè)原雕有兩列小佛龕，每排兩龕，現(xiàn)南側(cè)的四龕保存較好〔圖十二〕，北側(cè)還有上下兩龕。諸龕都是上下左右排列齊整，均為圓拱形，原有火焰形龕楣。其中南側(cè)一龕的龕口高27厘米、寬23厘米，龕深5.5厘米。各龕內(nèi)均雕一身結(jié)跏趺坐佛，雙手施禪定印，身下無臺座；頭頂肉髻較高，面相長圓，身形較瘦，細腰，身體表面均已風(fēng)化。
圖十二 祁縣子洪圣覺寺石窟第5號窟門南側(cè)千佛
第6號位于第5號的北側(cè)，為一所三壁三龕式小窟〔圖十三：1，圖十四〕。窟內(nèi)平面為圓角橫長方形，寬130厘米、進深97厘米。平頂，內(nèi)低外高，最高處為120厘米。正、左、右三壁各開一所圓拱形龕，原均有火焰形龕楣，似有龍身龕梁，現(xiàn)龕楣表面已風(fēng)化。三龕的大小相近，其中右（南）壁龕外側(cè)的三分之一已崩毀，左（北）壁龕龕口高59厘米、寬58厘米，龕深21厘米。三龕之內(nèi)僅雕一尊結(jié)跏趺坐像，三坐像的右手均似施無畏印，以左壁龕內(nèi)坐像狀態(tài)保存最佳。三坐像表面均已風(fēng)化，僅可看出左壁龕內(nèi)坐像頭頂?shù)娜怊佥^大，面相長圓，身體略顯瘦，為佛像無疑，右手下有衣袖垂下，服裝應(yīng)為褒衣博帶式大衣。正壁龕內(nèi)的坐像也應(yīng)為佛像。右龕內(nèi)的坐像有鼓胸、細腰的特點，該像可能為佛像，也可能為菩薩像。
圖十三 祁縣子洪圣覺寺石窟第6、7、10號平、剖面圖
圖十四 祁縣子洪圣覺寺石窟第6號內(nèi)景
位于第6號上方，為一所平面近方形的小窟，寬130厘米、進深137厘米〔圖十三：2〕。窟頂近平，與左、右二壁交界處為弧形，且內(nèi)低，向外漸高，最高處為138厘米，使窟頂近似于縱券形。正壁開一所圓拱形龕，龕內(nèi)雕一身結(jié)跏趺坐佛，龕楣及龕內(nèi)坐佛表面均已風(fēng)化。
為一圓拱形龕，位于第9號的窟楣處，或許與第9號有組合關(guān)系〔圖十五〕。龕口高93厘米、寬92厘米，龕深18厘米。龕內(nèi)雕有一身結(jié)跏趺坐像，頭部顯大，身體表面已完全風(fēng)化，殘跡顯示其胖瘦適中。
圖十五 祁縣子洪圣覺寺石窟第9號平、 剖面圖、第8號剖面圖
為一所平面呈豎長方形的小窟，窟內(nèi)所在地面低于第5號窟，高180厘米、寬155厘米。左、右壁前部崩毀嚴重，窟門已不存。從窟內(nèi)下部的殘跡來看，原窟內(nèi)進深約為163厘米。窟頂略向上隆起，呈一低矮的穹窿形〔圖十五〕。
窟內(nèi)正、左、右三壁各開一所圓拱形大龕，三龕大小相仿，僅正壁龕保存完整，龕口高108厘米、寬97厘米，龕深20厘米，龕之下沿距窟內(nèi)陸面28厘米。三大龕均有龕梁，正、左（北）壁大龕龕楣均已風(fēng)化不清，右（南）壁龕的火焰形素面龕楣尚存。推測另二龕原也有類似的龕楣〔圖十六〕。
正壁中龕內(nèi)的主尊為一身結(jié)跏趺坐佛〔圖十七〕，高約105厘米，頭頂有橢圓形肉髻，肉髻表面和額上發(fā)際正中有以浮雕、線刻表現(xiàn)的圓形水渦紋，兩側(cè)均有發(fā)紋。佛的面相長圓，頭部顯大，雙肩下削，身形顯瘦，平胸細腰，雙手在腹前施禪定印。該佛的面部與身體表面細節(jié)已風(fēng)化不清，僅殘跡可見原裸露的右臂，以及左側(cè)的衣領(lǐng)、頸部右側(cè)的少許衣領(lǐng)，推測該佛所著為袒裸右肩式大衣，在右肩處有覆肩衣。佛的身下有一矮臺座，樣式已不清。龕內(nèi)主尊兩側(cè)原各浮雕一身脅侍立菩薩像，其中右菩薩僅存素面桃形頭光、頭部與雙肩殘跡，左菩薩僅有頭光殘跡。在中龕外右（南）側(cè)還存有一所淺龕，龕內(nèi)浮雕一身立菩薩，殘高80厘米，僅可見其圓形頭光、頭部和上半身。該菩薩頭戴寶冠，面部扭向中龕，體型胖瘦適中，表面細節(jié)均已殘損不清。在中龕左（北）側(cè)原也有對稱的浮雕立菩薩像龕，已完全風(fēng)化。
右（南）壁中央開一大龕，龕內(nèi)雕一身結(jié)跏趺坐像，僅存身體的左側(cè)邊緣〔圖十八〕。龕內(nèi)主尊左側(cè)殘存一身浮雕立菩薩，高約65厘米。菩薩頭戴寶冠，兩耳下有圓形耳飾，面相豐滿略長，五官較大，頭部略向其右側(cè)扭動；雙肩下削，身體表面刻劃均已殘損〔圖十九〕。原龕內(nèi)的右側(cè)也應(yīng)有一身對稱的相似浮雕菩薩立像。
圖十八 祁縣子洪圣覺寺石窟第9號右壁龕
圖十九 祁縣子洪圣覺寺石窟第9號右壁龕內(nèi)浮雕左脅侍菩薩
左（北）壁中央也開一大龕，龕內(nèi)雕一身結(jié)跏趺坐佛像，雙手于腹前施禪定印〔圖二十〕。該龕外側(cè)三分之一處殘損，龕內(nèi)主佛左腿殘缺。佛頭頂肉髻呈高饅頭形，表面發(fā)紋已殘，額上發(fā)際中部還存有圓形水渦紋，兩側(cè)有發(fā)紋。佛的面相、身形與正壁主尊相似，但保留了一些細節(jié)：眉眼的刻劃尚存少許，嘴角內(nèi)陷，原應(yīng)面含笑意；頸部粗而長，頸部右側(cè)尚存覆肩衣的衣領(lǐng)，可知原服裝為袒裸右肩披覆肩衣式。該龕主尊兩側(cè)原也各有一身浮雕立菩薩像，均已風(fēng)化。
圖二十 祁縣子洪圣覺寺石窟第9號左壁龕內(nèi)坐佛
在正壁和右壁龕之間保存了一些長方形浮雕小坐佛龕〔圖二十一〕。坐佛尺寸相似，有的上下左右排列整齊，個別左右排列整齊，上下交錯排列。龕內(nèi)的小佛像均為結(jié)跏趺坐，雙手于腹前施禪定印，兩袖垂于雙腿前。頭頂有饅頭形肉髻，臉型長圓，雙肩下削，體型胖瘦適中，胸腹平坦，著通肩式大衣，表面細節(jié)殘損。坐佛身后有素面舟形背光。各佛兩側(cè)有隔欄，可作為榜題之用。其中右壁龕左側(cè)上部一小坐佛龕之右側(cè)榜題保存最好，可識“佛弟子囗囗造佛像一區(qū)”。多數(shù)榜題已不可識讀。在右壁龕外的右上部還存有兩所同樣的小坐佛龕，也均結(jié)跏趺坐，雙手施禪定??；身材較壯，著袒裸右肩式大衣，右臂肩處有覆肩衣，內(nèi)有右袒式僧祗支。坐佛身后也有素面背光，隔欄處的榜題已不清。由此推測，在原窟內(nèi)三壁龕之間均刻有類似的小坐佛龕，很可能還分布到了前壁門兩側(cè)，構(gòu)成了千佛題材。
圖二十一 祁縣子洪圣覺寺石窟第9號右壁龕外左側(cè)千佛龕
位于第7號北側(cè)，第9、11號上方，為一所三壁三龕式小窟?？邇?nèi)陸面低于現(xiàn)窟外路面，平面為橫長方形，高170厘米、寬180厘米、進深150厘米，穹窿頂〔圖十三：3〕?？唛T已殘損，仍保留著高15厘米的門檻，深24厘米。在三壁中部各開一所圓拱形龕，三龕大小相近，龕內(nèi)均有一尊結(jié)跏趺坐佛。三龕與龕內(nèi)佛像表面細部均已風(fēng)化，僅余大體輪廓，其中右（南）壁龕的狀態(tài)最好，龕口高76厘米、寬70厘米，龕深12厘米，龕之下沿距窟內(nèi)陸面44厘米。右壁龕內(nèi)的坐佛頭頂有饅頭形肉髻，臉型長圓，雙肩下削，體型略顯瘦，身下有矮臺，樣式不清。坐佛的右側(cè)似有脅侍立菩薩殘跡，如是，則三壁龕內(nèi)均有二脅侍菩薩立像。
是位于第9號北側(cè)的一所大窟，現(xiàn)窟內(nèi)陸面低于第9號窟內(nèi)陸面，且在筆者調(diào)查時底部仍有淤泥，不知原始深度?，F(xiàn)窟內(nèi)平面近圓角方形，寬384厘米、進深380厘米，現(xiàn)高269厘米，窟內(nèi)的實際高度應(yīng)大于這個尺寸?？邇?nèi)的正、左、右三壁向頂部呈圓弧形上卷，窟頂部分已無。左（北）壁上部起券處上方有崩落跡象，而正、右（南）壁的起券處上方崖面豎直，似人工鑿成。因此，該窟的原始設(shè)計可能為穹窿頂，后頂部崩毀，或被上部的未完成工程打破〔圖二十二，圖二十三〕。
圖二十二 祁縣子洪圣覺寺石窟第11號平、 剖面圖
圖二十三 祁縣子洪圣覺寺石窟第11號內(nèi)景
窟內(nèi)正壁中央上部有一圓拱形小龕，龕下有二圓孔，龕內(nèi)中央有一小圓孔。原龕內(nèi)可能安置泥塑像。在右壁近窟門部位保存有三排小佛龕，右壁內(nèi)部偏下處還有數(shù)排小龕殘跡。在左壁近窟門部位保存有六排小佛龕，在左壁內(nèi)部偏下處也有數(shù)排小龕殘跡。這些浮雕小龕均呈長方形，高10.5厘米、寬8.6厘米、深1.5厘米左右，如棋盤狀排列齊整。小龕內(nèi)均浮雕一尊結(jié)跏趺坐佛，雙手多施禪定印，佛的頭頂有肉髻，身體豐滿，著雙領(lǐng)下垂式大衣，胸前似有束帶，也屬褒衣博帶式大衣。衣紋刻劃寫實感不強〔圖二十四〕。這些小龕構(gòu)成了千佛題材，原應(yīng)遍布窟內(nèi)四壁，或四壁中、上部。在左壁中部偏下處存有一所較大的圓形拱小龕殘跡。
現(xiàn)窟內(nèi)西南角立有一碑，字跡多已漫漶不清，應(yīng)為后代移入，與開窟無關(guān)。1935年，馬鑒、周一良先生發(fā)現(xiàn)洞里有一尊彌勒佛塑像，背后石壁上有“佛地天成”四字，都是晚期制作的。
是位于北崖偏南處的一所大窟，窟內(nèi)陸面距現(xiàn)崖前路面6.5米?？邇?nèi)平面近于方形，縱券頂，高298厘米、寬359厘米、深362厘米，窟門已崩毀。環(huán)正、左、右三壁的下部鑿有倒凹字形基壇，壇高48厘米左右，壇深47厘米左右。在西南角的基壇前部被鑿去了一部分，可能是后代所為。在三壁基壇上原各雕了一尊結(jié)跏趺坐佛像與二脅侍立菩薩像，這些像均直接坐或站于基壇上，身下沒有蓮臺，其中左、右兩壁外側(cè)的立菩薩像已崩毀〔圖二十五〕。
圖二十五 祁縣子洪圣覺寺石窟第12號平、剖面圖 正壁基壇上的主尊佛結(jié)跏趺坐，高151厘米，右足在上〔圖二十六〕。該佛面部與身體表面大部分殘損，從殘跡可了解一些原像特點。頭頂肉髻低平，面相胖圓，在頭身比例上頭部顯大。圓肩，身軀豐碩如筒狀，不顯身段。雙臂均彎曲前伸，雙手殘缺，原右手似施無畏印，左手似施與愿印。在頸部兩側(cè)還存有少許衣領(lǐng)雕刻，可知其原著的大衣有雙領(lǐng)下垂，衣質(zhì)較輕薄。大衣下擺僅有少許垂于基壇表面。該佛兩側(cè)各有一身脅侍菩薩，表面均已風(fēng)化殘損，從殘跡可知右菩薩高105厘米、左菩薩高111厘米。
圖二十六 祁縣子洪圣覺寺石窟第12號正壁坐佛 左（北）壁基壇上的佛像高157厘米，也是右足在上，保存狀態(tài)最佳〔圖二十七〕。佛頭頂肉髻較低，肉髻與發(fā)際表面磨光，額上發(fā)際有分界。面相方圓，雙腮較圓，五官大小適中，眉眼細長，眉間有凹陷的白毫，嘴角內(nèi)陷，含有笑意。頸部磨光。在頭身比例上頭部顯大。圓肩，身軀豐碩如筒狀，不顯身段。雙臂均彎曲前伸，右手上半部殘缺，原右手施無畏印。左手保存完好，施與愿印。身披垂領(lǐng)較低的通肩式大衣，內(nèi)有右袒式僧衹支，在胸前束帶。衣質(zhì)輕薄，上身衣服不刻衣紋，僅打磨光滑。大衣下擺垂覆于基壇表面一層，下擺下緣殘損，表面衣紋疏簡。在佛頭部的右上方有少許素面舟形背光殘跡。該佛左側(cè)有一身立脅侍菩薩殘跡，高約94厘米。
右（南）壁基壇上的佛像結(jié)跏趺坐，高152厘米，也是右足在上〔圖二十八〕。佛面部與身體表面大部分雕刻已殘損，僅身體左半部保存較完整。右手殘缺，左手保存基本完好，施與愿印。大衣左領(lǐng)保存完好，內(nèi)有右袒式的僧衹支。衣質(zhì)較輕薄，衣服表面基本不刻衣紋。佛的左上方有浮雕素面舟形背光殘跡。該佛左側(cè)的基壇表面有一近圓形凹槽，那里原應(yīng)有一身后期補做的泥塑立脅侍菩薩像，已佚。
上述正、右壁基壇上的佛像風(fēng)格應(yīng)與左壁坐佛相似。左壁坐佛的右肩與右胸部位存有泥塑層，三壁三坐佛前都有土坯砌成的矮壇，與三壁前石鑿的倒凹字形壇等高。由此可知，窟內(nèi)的坐佛與菩薩像在后代曾有人用泥塑的方式修復(fù)，并在三佛前以土坯修砌了矮壇。
在第12號北部約12米處，下距現(xiàn)路面5米有余。現(xiàn)存為一所圓拱形大龕，高約250厘米、寬約290厘米、深約50厘米〔圖二十九〕，它原來也可能是一所縱券頂洞窟，前部崩落后形成現(xiàn)狀。龕內(nèi)后壁中上部有一所圓拱形龕，內(nèi)雕一身結(jié)跏趺坐佛，龕楣與坐佛身體表面均已風(fēng)化，從殘跡可知佛頭頂肉髻較高，身體胖瘦適中。在此龕之外，特別是南部，保存了很多呈棋盤狀排列整齊的浮雕小龕，每龕呈圓拱形。小龕內(nèi)均有一身結(jié)跏趺坐佛，表面風(fēng)化嚴重，從殘跡來看，佛的肉髻大小適中，面相方圓，身體胖瘦適中，雙手于腹前施禪定印，身披通肩式大衣。這些小龕構(gòu)成了千佛題材，原應(yīng)遍布第12號內(nèi)壁。
位于第13號北部約350厘米處，為一所圓拱形龕，高約97厘米、寬約48厘米、深約30厘米。龕內(nèi)正壁雕有一尊結(jié)跏趺坐佛，表面均已風(fēng)化，從其殘跡可推知原頭頂肉髻較高，面相長圓，有圓肩、細腰的身材特點，右臂似袒裸，雙手似施禪定印。因此，他的原衣著可能是袒裸右肩式大衣。龕內(nèi)左、右兩壁似有殘坐像，原龕內(nèi)造像可能為三世佛。
為一所圓拱形殘龕，位于第14號以北約150厘米處，高約49厘米、寬約49厘米、深約10厘米。龕內(nèi)壁原似雕一身立像，已殘損不清。此龕北側(cè)的崖面向西折。
子洪圣覺寺石窟共有八窟七龕，現(xiàn)存遺跡中沒有發(fā)現(xiàn)供養(yǎng)人題記。這些洞窟的形制跨越較多時代，開鑿次第只能從造像風(fēng)格略作推斷。
第9號的正、左、右三壁龕內(nèi)各雕一身結(jié)跏趺坐佛像，其中正、左壁的坐佛保存較好，頭頂肉髻較高，肉髻表面和額上發(fā)際正中有以浮雕、線刻表現(xiàn)的圓形水渦紋，兩側(cè)均有發(fā)紋。相似的發(fā)紋可見于河北發(fā)現(xiàn)的北魏太平真君四年（443）銘菀申造金銅彌勒佛立像，著通肩式大衣。1974年在西安市蓮湖區(qū)王家巷出土的一件背屏式右袒釋迦三尊石雕像，有北魏和平二年（461）題記，主佛頭頂也有同樣的水渦發(fā)紋。另外，美國紐約大都會藝術(shù)博物館藏有一件北魏太和十年（486）銘金銅立佛像，著通肩式大衣，額上肉髻與發(fā)際前部也有水渦狀發(fā)紋。上述像例說明這種發(fā)紋曾在5世紀(jì)下半葉流行。
第9號正、左壁坐佛像的面相長圓，身形顯瘦，著袒裸右肩式大衣，在右肩處有覆肩衣。若與云岡石窟第三期的秀骨清像型佛像相比，這兩身坐佛的身材明顯要健壯一些，與云岡第二期前段第7、8窟的坐佛像相似。在第9號窟內(nèi)右壁龕外的右上部還殘存著兩所小坐佛像龕，這兩尊小佛像也著袒裸右肩式大衣，右臂肩處有覆肩衣，內(nèi)有右袒式僧祇支，在衣著和樣式方面都與正、左壁的大坐佛相似。在云岡石窟中，著印度式袒裸右肩式大衣的佛像主要流行于第一、二期，其最晚的紀(jì)年之例是第17窟明窗東側(cè)第二期的釋迦多寶彌勒三像龕，時間是孝文帝太和十三年。在孝文帝于太和十七年遷都洛陽以后，褒衣博帶式大衣成為北方普遍流行的佛裝，但著袒裸右肩式大衣的佛像在太和末年乃至宣武帝（500－515年在位）初年仍有少許制作，如龍門石窟古陽洞上層七龕中的坐佛像。因此，第9號窟的著右袒式大衣的佛像雕刻于孝文帝太和年間的可能性較大，特別是太和十七年遷都洛陽之前。
另外，在第9號窟內(nèi)的正壁和右壁龕之間的壁面，保存了一些長方形浮雕小坐佛龕。每龕內(nèi)的小佛像均胖瘦適中，著通肩式大衣。在第13號龕內(nèi)后壁保存的小龕中，各坐佛像也是胖瘦適中，身披通肩式大衣。通肩式大衣是和右袒式大衣并行的另一種印度佛裝樣式，流行于十六國晚期至北魏中期，可見于甘肅永靖炳靈寺第169窟中的西秦佛像，以及云岡第一期、第二期前段佛像。這種佛裝雖然在北齊時期也曾流行，但第13號龕內(nèi)后壁大龕中的坐佛像頭頂肉髻較高，不同于北齊佛像的低平肉髻。所以，第13號龕的開鑿時代應(yīng)與第9號窟相近，屬北魏中期。
綜合以上對第9、13窟內(nèi)佛像的發(fā)紋、服裝和身材的分析，筆者認為這兩窟可能開鑿于北魏孝文帝遷都洛陽以前的太和年間，在子洪圣覺寺窟龕群中時代最早。第8號龕位于第9窟的門楣處，如果與第9窟有組合關(guān)系，也應(yīng)在同時期雕造。第14號龕的正壁雕坐佛像一身，表面風(fēng)化，其殘跡表現(xiàn)為肉髻較高，面相長圓，圓肩，細腰，右臂處似袒裸，原衣著可能是袒裸右肩式大衣。因此，第14號龕的雕造年代可能與第9、13號同時。
第5號窟內(nèi)佛像的身材特征與第9號窟相似，但所著服裝有了很大變化。第5號正壁龕內(nèi)的主尊佛像面部顯長，身體顯瘦，從其胸部右側(cè)保存的大衣之左側(cè)衣領(lǐng)下垂情況看，原似著褒衣博帶式大衣，在胸前還存有束帶跡象。眾所周知，褒衣博帶式大衣是中國藝術(shù)家創(chuàng)作的漢式佛裝，始于南朝，四川茂汶縣出土的西涼曹比丘釋玄嵩造像碑中的佛像雕刻于南齊永明元年（483），是佛著褒衣博帶式大衣的現(xiàn)存最早之例。與這種新型佛像幾乎同時出現(xiàn)的是漢式風(fēng)格的菩薩像，在袒裸的上身有帔帛自雙肩垂下并在腹前交叉，有的還在帔帛之上加飾長瓔珞并在腹前交叉穿環(huán)，可見于成都地區(qū)出土的齊梁時期石造像。漢式佛與菩薩像隨著孝文帝的漢化改革而風(fēng)靡北方，最早出現(xiàn)在云岡二期后段石窟中，如第5、6窟。第5號三壁大龕內(nèi)的坐佛與坐菩薩像也比云岡三期的秀骨清像型造像健壯一些，而與云岡二期造像風(fēng)格更為接近。同時，右壁的倚坐菩薩與左壁的交腳菩薩像均飾有帔帛自雙肩垂下，并在腹前交叉，這也是云岡二期后段菩薩像流行的裝飾，太和十三年為最早紀(jì)年之例。可以看出，第5號窟內(nèi)三壁大龕中的佛、菩薩像風(fēng)格與云岡二期后段相似，而后者大致開鑿于太和十三年至十八年遷都洛陽之間。
但我們還不能根據(jù)第5號三壁大龕主像的風(fēng)格來判斷開窟時間，因為窟內(nèi)還有更晚風(fēng)格的造像。三壁龕內(nèi)的主尊兩側(cè)各雕有一身脅侍立菩薩像，其中左壁龕內(nèi)的左菩薩像保存狀態(tài)最好。該菩薩身形較瘦，有削肩、平胸、細腰的特點，上身袒裸，下身著長裙，有帔帛自雙肩處垂下并交叉，表面衣紋為略呈階梯狀的陰刻線。這些特點都與河南鞏縣大力山石窟中的北魏晚期立菩薩像相似，也可見于龍門石窟北魏晚期開鑿的洞窟。從云岡石窟造像的藝術(shù)風(fēng)格演變來看，類似的秀骨清像式菩薩像出現(xiàn)在孝文帝遷洛以后的第三期，而第二期后段的菩薩像服飾雖然相同，但體型較豐滿健壯，如云岡第5、6窟的菩薩像。在一個有著內(nèi)在組合關(guān)系的藝術(shù)群體中，判斷年代的早晚應(yīng)以其中最晚特征為準(zhǔn)。因此，圣覺寺第5號窟應(yīng)開鑿于孝文帝遷都洛陽以后的北魏晚期。
在第11號窟的兩側(cè)保存了一些千佛小龕殘跡，各小龕內(nèi)的結(jié)跏趺坐佛像身體豐滿，著雙領(lǐng)下垂式大衣，胸前似有束帶，也屬于漢民族的褒衣博帶式大衣。這些小佛像的服裝與第5號主佛相同，因此，該窟的開鑿時間應(yīng)與第5號窟相近，同屬北魏晚期。
圣覺寺石窟的一些小窟龕造像雖然風(fēng)化嚴重，但從殘跡來看也顯清秀，也可以歸入北魏晚期。例如，第6號為三壁三龕式小窟，三龕內(nèi)各有一尊結(jié)跏趺坐佛像。左壁龕內(nèi)坐佛像的肉髻較大，面相長圓，身體略顯瘦，施無畏印的右手下有衣袖垂下，原服裝應(yīng)為褒衣博帶式大衣，是典型的北魏晚期佛像風(fēng)格。第10號也是一所三壁三龕式小窟，右壁龕的殘跡保存較多，龕內(nèi)坐佛像有清瘦的體形，很可能也雕于北魏晚期，下限或可至東魏。
第12號三壁基壇上的三尊坐佛像風(fēng)格相同。首先，三像都是肉髻低平、面相胖圓、身軀豐碩如筒狀，不顯身段，且衣質(zhì)輕薄。這是眾多北齊佛像的共同特點，如河北邯鄲北響堂石窟北洞、中洞、南洞中的佛像，都是北齊皇家與顯貴資助的作品。在現(xiàn)存北齊單體造像中也大有這種風(fēng)格，如河北靈壽縣祁林院出土的北齊天保七年（556）高睿造釋迦佛像，河北藁城北賈同村出土的北齊河清元年（562）比丘尼員度門徒造的白玉雙彌勒佛像。其次，第12號三佛像均身披垂領(lǐng)較低的通肩式大衣，內(nèi)有右袒式僧衹支，在胸前束帶。這種佛裝最早見于北魏晚期或東魏時期的佛像，如山東青州龍興寺遺址出土的幾件背屏式立佛三尊像，特別是東魏天平三年（536）張河間寺尼智明造的立佛與二菩薩像。同址出土的北齊佛像也有著相同服裝者。再者，第12號三佛上身的衣服表面打磨光滑，基本不刻衣紋。青州龍興寺遺址就出土了不少大衣表面磨光不刻任何衣紋的北齊佛像，反映了印度笈多式造像風(fēng)格對北齊的影響。不刻衣紋的北齊佛像在別的地方也有發(fā)現(xiàn)，如河北鄴城北吳莊造像埋藏坑出土的北齊佛像，還多著低開領(lǐng)的通肩式大衣，內(nèi)有右袒式的僧衹支。1953年，太原市文物館移交給山西省博物館一件北齊石雕立佛像，除了大衣表面刻有衣紋外，還有很多與第12號左壁坐佛相似的特點，特別是頭頂?shù)推饺怊倥c發(fā)際表面磨光，并在額上發(fā)際分界。該像現(xiàn)藏山西博物院〔圖三十〕。由此可見，第12號窟的三坐佛具有鮮明的北齊風(fēng)格，該窟應(yīng)開鑿于北齊。
圖三十 出自太原的北齊石雕立佛像 山西博物院藏 第1號的窟形與三龕造像與其他窟龕差別很大，且不為佛教內(nèi)容。清康熙三年（1664）年郭、周繼芳等纂修的《祁縣志》卷一記載：“石夫子洞，在子洪鎮(zhèn)雙泉山石崖中，內(nèi)有夫子像，乃嘉靖中學(xué)憲陳公斐命邑侯李春芳鑿而繪之者。有碑記，見《藝文志》。”這里所說的雙泉山，即為圣覺寺石窟所在的山崖，石夫子洞應(yīng)指第1號窟，開鑿于明嘉靖年間（1522－1566），倡議及參與者有學(xué)憲陳斐、邑侯李春芳。1935年，馬鑒、周一良先生在此調(diào)查，發(fā)現(xiàn)洞口刻一副對聯(lián)，上聯(lián)是“夫子鐸”，下聯(lián)是“圣人徒”。洞口左邊還隱約可見“大明嘉靖龍飛叁拾陸載伍”一行小字，洞口上方有“巢云”二大字。兩位先生根據(jù)清乾隆四十五年（1780）陳時編纂的《祁縣志》卷十一《藝文志》所載明山西提學(xué)副使陳棐的《盤陀山石堂記》，確定該窟開鑿于嘉靖三十五年（1556）冬，成于翌年春，窟內(nèi)三像為孔子與顏回、曾參。馬、周還發(fā)現(xiàn)洞外兩邊巖石上雕有許多小佛像，多已剝蝕不清，于是認為也許洞是舊有的，李春芳毀壞了洞里的佛像，另造了孔子等三像，并在洞口題了聯(lián)語。
第2、3、4、7、15號龕的內(nèi)容因殘損風(fēng)化嚴重，無法辨識其年代。道端良秀曾在不少窟內(nèi)發(fā)現(xiàn)泥塑修補，以及明萬歷墨書題記，說明在萬歷年間曾對這處石窟群修補重塑。
在上述四期窟龕中，第一、二、三期開鑿于北朝，它們的樣式、風(fēng)格、題材與其他地區(qū)的同時代藝術(shù)發(fā)展存在著互動關(guān)系。
第一期工程以第9號窟為主，平面呈豎長方形，窟頂為低矮的穹窿形，在三壁各開一所大龕，題材為三佛。三龕內(nèi)的主佛兩側(cè)各有一身浮雕立菩薩像，在正壁龕外還有二立菩薩浮雕像。三壁的其他空間雕千佛小龕。這種題材和造像布局均可以在大同云岡石窟中找到相似之例。其一，三壁三龕式洞窟形制流行于云岡石窟第三期，但這并不代表在孝文帝遷都前的大同沒有這種造像布局，因為現(xiàn)存云岡第三期遺存都是小型洞窟和造像龕，而第二期的洞窟都是大型的，二者之間無法對等比較。從第三期三壁三龕式洞窟流行的情況看，這種窟形與造像布局在孝文帝遷都洛陽之前的大同應(yīng)有其淵源。其二，第9號三壁三龕表現(xiàn)的三佛題材流行于云岡石窟一、二期，特別是在第一期的第18－20窟中，都是以一尊大坐佛或立佛居中，二立佛在兩側(cè)，組成了三世佛題材。在三佛之外的壁面刻滿千佛的形式，也與第9號的題材布局相似。其三，第9號三壁三龕內(nèi)主佛兩側(cè)的淺浮雕二菩薩立像，在云岡石窟二期洞窟的佛龕中多表現(xiàn)為高浮雕立菩薩像，有的二脅侍菩薩立于龕外。第9號正壁龕外兩側(cè)也有淺浮雕二立菩薩像，為一佛四脅侍菩薩的組合，雖然少見，但也可見于云岡第二期洞窟，如第12窟后室南壁第三層?xùn)|側(cè)佛龕。
前文已述，第9號窟中三佛與千佛著裝為印度式的袒裸右肩加覆肩衣與通肩式大衣，都是流行于云岡石窟第一、二期的佛裝。第9號正、左壁坐佛頭上刻水渦狀發(fā)紋，可見于公元5世紀(jì)下半葉的一些金銅佛像，特別是孝文帝遷都洛陽以前的佛像。在云岡石窟中，一、二期佛像的肉髻、發(fā)髻表面一般為磨光素面。但到了云岡第三期，類似的水渦狀發(fā)紋也可見于第16窟北壁著褒衣博帶裝的大立佛，說明在平城一帶也有這種風(fēng)格傳統(tǒng)，只是不流行。
綜上可知，第9號在造像題材與樣式方面均與云岡二期有相似性，但洞窟形制可見于云岡第三期，佛像的發(fā)紋卻見于云岡以外的與云岡第二期同時的佛像。可知第9號有來自首都平城的影響，也有來自其他地區(qū)的因素與自身的創(chuàng)作，如脅侍菩薩的淺浮雕形式與千佛的排列方式，都不見于云岡石窟。同屬第一期的第13號千佛排列法與云岡第16窟南壁明窗東側(cè)的千佛龕樣式相似，而后者屬于云岡第二期。圣覺寺第14號可能存在的三坐佛題材，也許與平城有一定的淵源關(guān)系。
第二期的主要洞窟形制也是三壁三龕式，以第5號窟為代表。與第9窟相似，第5號窟在三壁龕內(nèi)都雕主尊與二立菩薩，但二立菩薩都是高浮雕形式。三壁三龕式洞窟流行于北朝時期，主要表現(xiàn)三世佛題材，可見于北魏晚期開鑿的云岡第三期、河南鞏縣大力山第五窟。龍門石窟北魏孝昌三年（527）完工的皇甫公窟在正壁設(shè)壇造像，于兩側(cè)壁各開一大龕，從造像布局方面與三壁三龕式相同。這種窟形還可見于東魏與北齊時期的太原天龍山石窟。圣覺寺第二期的第5、6、10窟均為三壁三龕式，可說明這種窟形在山西北魏晚期的流行情況。
第5號窟三壁大龕內(nèi)的主尊佛與菩薩都展示著健壯的身材，雖然已著南朝創(chuàng)制的褒衣博帶佛裝與帔帛在腹前交叉的菩薩裝。與之相似的風(fēng)格見于云岡石窟第二期，人物造型雖仍似一期那樣健壯，但在二期后半段已穿上了傳自南朝的佛或菩薩裝，說明了那時的平城佛教界對來自南朝造像樣式的取舍，即只汲取了漢式佛與菩薩的服裝，沒有采用南朝流行的清秀風(fēng)格。到了云岡石窟第三期，造像才真正展現(xiàn)了來自南朝的藝術(shù)風(fēng)尚，即漢式的佛與菩薩裝與秀骨清像風(fēng)格相結(jié)合。這種風(fēng)格的造像也與孝文帝遷都洛陽后在洛陽龍門石窟和鞏縣大力山石窟發(fā)展起來的北魏晚期石窟造像風(fēng)格相同。同樣，在第5號窟的左壁大龕內(nèi)的左脅侍菩薩即表現(xiàn)著這種清秀的南朝風(fēng)格，說明了該窟造像有來自平城與洛陽兩方面的傳統(tǒng)。
此外，第5號窟正壁龕為圓拱形，上有尖狀火焰形龕楣與龍身龕梁，左、右側(cè)壁大龕則為盝頂帳形。這兩種龕均流行于孝文帝遷洛前的云岡第二期，也流行于遷洛后的龍門北魏晚期窟龕，前者多用于結(jié)跏趺坐佛，后者多用于交腳彌勒菩薩。因此，第5號的三大龕形制極有可能傳自平城或洛陽。
第6、10號小窟為普通的三佛題材，但第5號窟的造像題材卻表現(xiàn)出了圣覺寺石窟的自身特色。第5號窟正、左、右三壁龕內(nèi)主像分別是結(jié)跏趺坐佛、交腳菩薩、倚坐菩薩。前文已述，北魏石窟流行三佛題材，而位于正壁的主佛多為釋迦。北魏也流行交腳菩薩，凡有題記標(biāo)明者都是彌勒，以龍門石窟古陽洞為代表，表現(xiàn)彌勒位于兜率天宮。倚坐菩薩像則流行于北朝晚期的西魏、北周與北齊，一般也表現(xiàn)彌勒菩薩。例如，日本京都大學(xué)藏西魏大統(tǒng)十七年（551）艾殷造四面像碑，據(jù)題記可知，四面分別造結(jié)跏趺坐的釋迦佛、站立的定光佛、倚坐的彌勒菩薩、騎象的普賢菩薩。因此，第5號窟兩側(cè)壁的交腳菩薩與倚坐菩薩均表現(xiàn)彌勒。現(xiàn)在佛釋迦與未來佛彌勒組合，多見于十六國晚期至北魏晚期的石窟中。但將釋迦與交腳、倚坐菩薩組合，則是此窟的特色，不見于其他地區(qū)。云岡石窟第二期的第11窟西壁有雙交腳彌勒菩薩與釋迦并列雕造，以及第14窟西壁南側(cè)第三期有釋迦與二交腳菩薩的組合，也許是這種特殊組合的淵源。另外，北朝的倚坐佛像一般在三世佛題材中表現(xiàn)未來佛彌勒，很可能表現(xiàn)彌勒下生成佛的形像，如云岡第19窟脅洞中的北魏二倚坐佛像之一，邯鄲南響堂石窟北齊第5、7窟中的倚坐佛像等。云岡第三期開鑿的第38窟即有上升的交腳彌勒菩薩與下生的倚坐彌勒佛組合。筆者推測，第5號窟側(cè)壁的交腳與倚坐菩薩，有可能分別表現(xiàn)彌勒上升兜率天和下生人間成佛的形象。第5號窟的另一特色是在倚坐彌勒菩薩的冠前飾有小坐佛像，而在交腳菩薩的冠前則沒有小佛像。相反，在北魏時期的云岡與龍門石窟不流行倚坐菩薩像，交腳菩薩的冠前多有小佛像。
第5號窟內(nèi)前壁門兩側(cè)原雕有兩列小佛龕，每排兩龕，都是上下左右排列齊整，應(yīng)表現(xiàn)千佛，但不似云岡與龍門北魏晚期窟內(nèi)千佛之密集。另外，第11號的正壁僅有一小龕，兩側(cè)壁原多雕造千佛。這種造像布局也見于山西高平羊頭山B區(qū)第二窟，同址的D區(qū)第4窟也以千佛題材為主，二窟均開鑿于北魏晚期。
第三期僅第12號窟，環(huán)正、左、右三壁下部鑿有倒凹字形基壇，壇上各雕結(jié)跏趺坐佛并二脅侍菩薩立像。這種窟形屬于三壁設(shè)壇窟，南京棲霞山第13窟為現(xiàn)今所見最早之例，約開鑿于5世紀(jì)末的南齊。這種窟形傳至北方后，便在北朝發(fā)揚光大，如約開鑿于孝文帝太和年間的山西武鄉(xiāng)縣良侯店石窟第1窟，龍門石窟北魏宣武帝時期開鑿的賓陽中洞，北魏晚期開鑿的河南孟津萬佛山第1、2、3窟等。北齊時期，該型洞窟仍在開鑿，如河北邯鄲南響堂石窟第4、6窟。此外，南響堂北齊第5、7窟的三世佛造像中有倚坐彌勒佛。與之不同的是，圣覺寺第12號窟中的三佛造型相同，題材也許不同于三世佛。相似的窟形與造像組合可見于河南安陽靈泉寺大留圣窟，該窟原系東魏道憑法師石堂，在北齊時期鑿出了倒凹字形壇，并在壇上安置了造型相同的圓雕三佛與脅侍像。根據(jù)同寺址隋開皇九年（589）開鑿的大住圣窟中題明的三佛題材推測，大留圣窟的北齊三佛分別表現(xiàn)盧舍那、阿彌陀、彌勒。那么，圣覺寺第12號窟的三佛也可能表現(xiàn)相同題材。第12號窟的開鑿當(dāng)與北齊時期來自東部鄴城地區(qū)的佛教藝術(shù)樣式西傳有關(guān)，那里是北齊國的首都兼佛教中心。
1935年，馬鑒、周一良先生訪問了祁縣中學(xué)（即文廟舊址）于同年六月出土的一批石造像與造像碑。他們考證舊文廟是明嘉靖二年（1523）由善音寺（唐代六通寺）改建的，這批佛教造像就是在改建時被毀壞掩埋的。民國時期文廟被改為祁縣中學(xué)。1942年，道端良秀也參觀了這批造像，其中有北齊天統(tǒng)三年（567）銘石佛像、天統(tǒng)四年（568）銘佛弟子太原功曹王鸞囗等四人造的觀世音石像、北齊武平三年（572）銘清信女羅伏也等造的石雕佛坐像等。這些紀(jì)年造像與圣覺寺第12號窟充分說明了北齊時期祁縣佛教及其藝術(shù)創(chuàng)作的繁榮。
山西省祁縣子洪鎮(zhèn)圣覺寺石窟共有15所窟龕，包括八座洞窟、七所摩崖佛龕，主要開鑿在北朝時期。第一期大約開鑿在北魏孝文帝遷都洛陽以前的太和年間，主要表現(xiàn)為三壁三龕式洞窟與三佛、千佛題材造像，佛像主要著傳自印度的袒裸右肩式與通肩式大衣，其樣式和風(fēng)格與云岡第二期洞窟以及同時期其他地區(qū)造像影響有關(guān)。第二期洞窟的主要形制也是三壁三龕式，佛與菩薩像主要著傳自南朝的漢民族式服裝，并有秀骨清像風(fēng)格出現(xiàn)，可能開鑿于孝文帝遷都洛陽以后的北魏晚期，與來自平城與洛陽的影響有關(guān)。該期第5號窟的釋迦與交腳彌勒、倚坐彌勒菩薩相組合，是本地石窟的特色。第三期僅開鑿第12號窟，屬于三壁設(shè)壇窟，壇上的三佛造像具有鮮明的北齊風(fēng)格。第1號是一所開鑿于明代嘉靖年間的儒教洞窟。祁縣所在的晉中市位于平城到洛陽的古道上，圣覺寺石窟為我們進一步理解北魏平城與洛陽佛教藝術(shù)模式的發(fā)展與傳播，以及北齊首都鄴城樣式的西傳，提供了珍貴資料。
［作者單位：四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院］
（責(zé)任編輯：盛 潔）*本文為作者擔(dān)任首席專家的2020年度教育部哲學(xué)社會科學(xué)研究重大課題攻關(guān)項目“中國佛教雕塑史研究”（項目編號：20JZD042）的階段性成果。本文完整注釋信息請檢閱紙本期刊正文。
常 青：《山西祁縣子洪圣覺寺北朝石窟的調(diào)查與研究》，原文刊載于《故宮博物院院刊》2023年第3期。
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