謙德精神

  《易·謙》云“謙謙君子，卑以自牧也”。君子謙之又謙，謙卑謹(jǐn)慎的自守、自律，《易經(jīng)》彖曰“謙，亨，天道虧盈而益謙；地道變盈而流謙；鬼神害盈而福謙；人道惡盈而好謙”。意思是：謙是亨通，天道是損有余而補(bǔ)不足，地道是盈滿則下溢；鬼神禍害傲慢福佑謙卑，人道是厭惡自大喜好謙虛。

  君子行謙立于乾道，天行健為天地周流不息的自然規(guī)律，君子效法天地不息，唯有不自滿不懈怠，潛行不息，方顯精神之矢志不渝不屈不撓，易經(jīng)云“天行健君子當(dāng)自強(qiáng)不息”，自強(qiáng)者勝己，勝己者方顯強(qiáng)大，老子說“勝人者有力，勝己者強(qiáng)”。

  易經(jīng)謙卦“地山謙”，高山潛藏在地下的象，作為人沒有博學(xué)多才不配說謙，反是實(shí)事求是的無知無能。謙德是潛心修習(xí)的廣博、深刻，更是大智若愚的智慧。

  面對宇宙蒼穹，天地萬物，人的渺小自顯，世事無常，日夜流變、四季交替，人行與天地間，遵循自然規(guī)律，唯有盡人事聽天命，盡人事也在量力而行、盡力而為，不基于目的為結(jié)果，因?yàn)榱蟽?nèi)人力可為有限，人類探索從未止步，而所知的粗淺始終面對不可知的深邃；孔子感嘆“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”天沒有言說，卻形成了天地萬物；莊子說“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說”，在大道中的天地恪守道之用，而無言。為此，遠(yuǎn)古圣賢形成了天人合一的思想，老子說“人法地、地法天、天法道、道法自然”。人效法天地自然，飲食起居，繁衍生息，用謙卑之心遵循天地大道，孔子說“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人言”，用敬畏來教育世人，由此，多言數(shù)窮不如心懷謙卑敬畏。

  天地間最廣博的是虛空的存在，人可知可感在虛空中不值一提，有了虛空才有了天地相對，可知時(shí)空中虛大而實(shí)小，由此謙虛也是有謙而行虛，自虛而成實(shí)。

  《尚書·大禹謨》“滿招損，謙受益，時(shí)乃天道”，謙可趨吉避兇，立身立德，修己利人。老子云“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”，天地以其無私而成其私，這是為而不有、為而不恃的根本，老子云“后其身而身先，外其身而身存”，隨順自然而然，無為無不為。所以謙下就是上善若水，善利萬物而不爭，無心而為成大有作為。四季無為而無不為，萬物隨其春生夏長秋收冬藏，四季無心而四季豐盈。

  易經(jīng)中用“吉、無咎、悔、吝、兇”表述事實(shí)的結(jié)果，吉占極小的比例，而“無咎（無過失對錯(cuò)）、悔（懊悔、追悔）、吝（慳吝艱難）、兇（災(zāi)禍）”為多數(shù)，天地自然僅為吉兇，也就是陰陽；而人文有更多的身心感受，由此可見，心內(nèi)的感知由人為，所以保持謙虛、謙遜，才能少受人為情感的痛苦。乾卦“君子終日乾乾夕惕若厲”，君子不一味求利、唯利，反要謹(jǐn)小慎微的行事，遠(yuǎn)離減少“兇、無咎、悔、吝”的傷害。

  人道喜歡謙虛厭惡傲慢自大。有常言“天外有天人外有人”，不謙虛存有貽笑大方而自取其辱，老子思想“知強(qiáng)守柔，知明守暗，知榮守辱”，這是“物極必反，否極泰來”的規(guī)律，持盈保泰是最大的有為，超出就是滿則溢；隋朝王通說“言不中，行不謹(jǐn)，辱也”，謹(jǐn)言慎行避免受辱；

  待人謙和利于人的交往，貧而不賤、富而不驕，心懷不分貴賤的平等心，本分處事，因?yàn)榘谅钊藚拹?，招人嫌惡，甚至招惹禍?zhǔn)?，《景行錄》中說“不自重者取辱，不自畏者招禍；不自滿者受益，不自是者博聞”，《道德經(jīng)》中說“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，謙受益，益不可謂不大，不可不守行。與人為善不求回報(bào)，有求必有苦，施予不求報(bào)才是真施予，方能讓自身謙虛低調(diào)的恪守本心，所以，謙德可以是少說多做，先做再說，高行微言。

  謙德精神是天地精神用在人世，更是利人利己的美德，謙自修為，謙可兼容并蓄，謙在言行心性，這是君子之道，涉世之法，入世之方。

                                                                                 2022年10月18日星期二