內(nèi)篇·齊物論

【原文】

（qú）瞿鵲子問(wèn)乎（cháng）長(zhǎng)梧子曰：“吾聞諸夫子：'圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外?！蜃右裕╳éi）為孟浪之言，而我以（wéi）為妙道之行也。吾子以（wéi）為（xī）奚若？”

（cháng）長(zhǎng)梧子曰：“是黃帝之所聽(tīng)熒也，而丘也何足以（zhī）知之！且（rǔ）女亦（tài）大早計(jì)，見(jiàn)卵而求時(shí)夜，見(jiàn)（dàn）彈而求（xiāo）鸮（zhì）炙。”

“予嘗（wèi）為（rǔ）女妄言之，（rǔ）女以妄聽(tīng)之？”

“（xī）奚（bàng）旁日月，（xié）挾宇宙，（wéi）為其（wěn）脗合，置其（gǔ）滑（hūn）涽，以隸相尊。眾人役役，圣人愚（chūn）芚，（cān）參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。”

【注釋】

(1)瞿鵲子：孔子后學(xué)，莊子寓言中的人名。

(2)長(zhǎng)梧子：被封在長(zhǎng)梧，故又稱為長(zhǎng)梧封人，瞿鵲子的老師；莊子寓言中的人名。

(3)夫子：孔子，名丘，字仲尼，儒家創(chuàng)始人。

(4)務(wù)：世俗之務(wù)，指瑣細(xì)事務(wù)。

(5)就利：追逐利益。就，趨赴、追求。

(6)違害：躲避災(zāi)害。違，避開。

(7)喜求：熱衷于妄求。

(8)不緣道：不拘泥于俗道。緣，因循。

(9)謂：說(shuō)，言談。

(10)孟浪：荒誕而不著實(shí)際，指言語(yǔ)輕率不當(dāng)。

(11)奚若：何如，怎么樣。

(12)聽(tīng)熒：疑惑不明。

(13)大早：過(guò)早。

(14)計(jì)：考慮。

(15)時(shí)夜：守夜，指報(bào)曉的雞。五更時(shí)分雞啼報(bào)曉，故稱為“司夜”。

(16)彈：指打鳥用的彈丸。

(17)鸮：一種形似斑鳩的鳥，青綠色，肉質(zhì)鮮美。

(18)炙：烤肉。

(19)奚：怎么，為什么。一說(shuō)同“盍”，意思是怎么不。

(20)旁：同“傍”，依傍。

(21)脗合：吻合。脗，“吻”的異體字。

(22)置：任。

(23)滑涽：紛繁雜亂?；?，通“汩”，淆亂。涽，亂；一作“暗”。

(24)以隸相尊：把下賤的奴卑看作同樣尊貴，此指混同尊卑貴賤之分。隸，奴仆，這里指地位卑賤，與“尊”相對(duì)。

(25)役役：一心馳騖于是非之境，指忙碌奔波的樣子。

(26)芚：通“沌”，混沌，遲鈍；指渾然無(wú)所覺(jué)察或識(shí)別的樣子。

(27)參萬(wàn)歲：糅合歷史的長(zhǎng)久變異與沉浮。參，糝糅。萬(wàn)歲，年代久遠(yuǎn)。

(28)純：純清，精粹不雜，指不為紛亂和差異所亂。

(29)相蘊(yùn)：積淀沉蘊(yùn)，相互包藏。蘊(yùn)，積。

【譯文】

瞿鵲子向長(zhǎng)梧子問(wèn)道：“我聽(tīng)孔子說(shuō)：'圣人不斤斤計(jì)較于繁瑣細(xì)微的俗務(wù)，不追名逐利，不回避危害，不喜好索取，不墨守成規(guī)；沒(méi)什么觀點(diǎn)又好像有觀點(diǎn)，有觀點(diǎn)又好像沒(méi)什么觀點(diǎn)，因而遨游于世俗之外?？追蜃诱J(rèn)為這些都是好高騖遠(yuǎn)、不負(fù)責(zé)任的言論，而我卻認(rèn)為是精妙之道的實(shí)踐和體現(xiàn)。先生您是怎樣認(rèn)為的呢？”

長(zhǎng)梧子說(shuō)：“這些是圣人黃帝也疑惑不解的境界，而孔丘之智又怎么能夠知曉呢！而且你們想法也太超前，就好像見(jiàn)到雞蛋就想立即得到報(bào)曉的公雞，見(jiàn)到彈子就想立即獲取烤熟的斑鳩。我姑且給你胡亂說(shuō)一說(shuō)，你也就胡亂聽(tīng)一聽(tīng)。人類要以怎樣的姿態(tài)與日月為鄰，生活在宇宙之中？我們要做到與天地萬(wàn)物的性質(zhì)吻合合一。放下各種混亂紛爭(zhēng)，居于卑下、以謙為懷。人們總是一心忙忙碌碌、爭(zhēng)辯是非（忙于外求），圣人卻好像十分愚昧、無(wú)所覺(jué)察。（思想單純、意態(tài)圓滿，）如此才能參透一萬(wàn)年（古往今來(lái)多少變遷、沉?。┮仓徊贿^(guò)是當(dāng)下的一念精純所變現(xiàn)而已；萬(wàn)事萬(wàn)物也都是如此，蘊(yùn)含著相同的真理（以當(dāng)下一念的作用在積蓄著生命的能量）?！?/span>

【賞析】

長(zhǎng)梧子與瞿鵲子的對(duì)話，主旨是否定世俗的是非觀，主張因任自然，長(zhǎng)梧子以夢(mèng)為喻，說(shuō)明世俗中人對(duì)生死利害的追求實(shí)際上就像在迷夢(mèng)中一樣，只有得道的至人才能順乎自然而清醒地看問(wèn)題。

莊子借長(zhǎng)梧子對(duì)瞿鵲子的開示，超越了凡夫講的生死、超越了時(shí)空、超越了是非，世間所有的語(yǔ)言、思想、文字，都是有局限性的，都是夢(mèng)中的事情，忘掉這些東西，就能回到天道上，體會(huì)無(wú)盡的神通和妙用了！忘記了所謂的時(shí)間，忘記了所謂的思辨，最后把夢(mèng)境也空掉了，到了這種境界，就是“振于無(wú)竟”，達(dá)到徹底逍遙的境界了。沒(méi)有生死的邊界，沒(méi)有時(shí)空的界限，沒(méi)有一切的障礙，就可以到達(dá)莊子的逍遙游狀態(tài)了，人生之夢(mèng)虛空粉碎，欲辯已忘言，這就是真正的鯤鵬之境、逍遙之時(shí)！

【原文】

“予（wū）惡乎（zhī）知（yuè）說(shuō)生之非惑（yé）邪！予（wū）惡乎知（wù）惡死之非弱（sàng）喪而不（zhī）知?dú)w者（yé）邪！”

“麗之（jī）姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，與王同筐床，食（chú）芻（huàn）豢，而后悔其泣也。予（wū）惡乎（zhī）知（fú）夫死者不悔其始之（qí）蘄生乎！”

“夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵?！?/strong>

“方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又（zhān）占其夢(mèng)焉，覺(jué)而后（zhī）知其夢(mèng)也。”

“且有大覺(jué)而后（zhī）知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺(jué)，竊竊然（zhī）知之。'君乎！牧乎！’固哉！”

“丘也與（rǔ）女，皆夢(mèng)也；予謂（rǔ）女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。萬(wàn)世之后，而一遇大圣，（zhī）知其解者，是旦暮遇之也?！?/strong>

【注釋】

(1)說(shuō)：通“悅”，喜悅。

(2)惡死：討厭死亡。

(3)弱：少年，古人將剛成年稱為“弱冠”；此指年少。

(4)喪：亡失，流浪，離開家鄉(xiāng)；此指流離失所。

(5)麗之姬：即麗姬，寵于晉獻(xiàn)公，素以美貌稱于世。麗，也作“驪”，麗戎，春秋時(shí)的小國(guó)。姬，美女。

(6)艾封人：管理艾地的官員。艾，地名。封人，封疆守土的人。

(7)子：女兒。

(8)及：等到。

(9)王所：王宮。

(10)筐床：方正而又安適的床，君主所睡的床。

(11)蘄：祈，追求。

(12)旦：早上，這里指酒醒后。

(13)田獵：即畋獵。田，打獵。

(14)方：正當(dāng)。

(15)覺(jué)：睡醒。

(16)竊竊然：自以為明察的樣子。

(17)牧：牧人，指卑賤的人，與高貴的“君”相對(duì)。

(18)固：鄙陋。

(19)其：指愚者。

(20)吊詭：極其奇特、怪異之談。

(21)旦暮：很短的時(shí)間，含有偶然的意思。

【譯文】

“我怎么知道貪戀生命，不是內(nèi)心不明的迷惑呢？我怎么知道厭惡死亡，（不是內(nèi)心不明的迷惑呢？）就像小孩子離家多年，流落在他鄉(xiāng)而不知回歸故鄉(xiāng)?！?/span>

“麗姬，是艾地地方官的女兒，晉國(guó)征伐麗戎時(shí)俘獲了她。她剛?cè)雽m時(shí)哭得淚水浸透了衣襟；等到她進(jìn)入了晉國(guó)王宮，跟晉侯同睡一床而被寵為夫人，吃上美味珍饈，也就后悔當(dāng)初不該那么傷心地哭泣了。我又怎么知道那些死去的人不后悔當(dāng)初不該去求生呢？”

“（人生無(wú)常，）睡夢(mèng)里還在飲酒作樂(lè)的人，可能早晨醒來(lái)卻大禍臨門、痛哭飲泣；睡夢(mèng)中還在痛哭飲泣的人，可能早晨醒來(lái)又去逐圍打獵，快活極了。做夢(mèng)時(shí)并不知道自己是在做夢(mèng)，夢(mèng)中還研究那個(gè)夢(mèng)中的吉兇，醒來(lái)以后方知是是一場(chǎng)夢(mèng)。”

“人在大徹大悟之后，方知他人生也是一場(chǎng)大夢(mèng)，而愚昧的人則自以為清醒，暗自為自己的聰明而高興。君王尊貴、牧夫卑賤，能永久嗎？孔丘和你都是在做夢(mèng)，自己卻不曉得。我說(shuō)你們?cè)谧鰤?mèng)，其實(shí)我自己也是在夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)話啊。這樣的一番話，可以稱為'奇談怪論’吧。遙遠(yuǎn)的將來(lái)，一旦遇上一位有大智慧的圣人，深悟其理，就能說(shuō)個(gè)一清二楚。這是早晚會(huì)遇上的！”

【賞析】

“齊物”與“齊論”是莊子哲學(xué)思想的又一重要方面，與“逍遙游”一并構(gòu)成莊子哲學(xué)思想體系的主體。莊子看到了客觀事物存在這樣那樣的區(qū)別，看到了事物的對(duì)立。但出于萬(wàn)物一體的觀點(diǎn)，他又認(rèn)為這一切又都是統(tǒng)一的，渾然一體的，而且都在向其對(duì)立的一面不斷轉(zhuǎn)化，因而又都是沒(méi)有區(qū)別的。莊子還認(rèn)為各種各樣的學(xué)派和論爭(zhēng)都是沒(méi)有價(jià)值的。是與非、正與誤，從事物本于一體的觀點(diǎn)看也是不存在的。這既有宇宙觀方面的討論，也涉及到認(rèn)識(shí)論方面的許多問(wèn)題，因而在我國(guó)古代哲學(xué)研究中具有重要地位。篇文充滿辯證的觀點(diǎn)，但也經(jīng)常陷入形而上學(xué)的泥潭，須得細(xì)加體會(huì)和分析。

【原文】

“既使我與若辯矣，若（shèng）勝我，我不若（shèng）勝，若果是也，我果非也（yé）邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也（yé）邪？其或是也，其或非也（yé）邪？其俱是也，其俱非也（yé）邪？我與若不能相（zhī）知也，則人固受其（dàn）黮暗，吾誰(shuí)使正之？”

“使同乎若者正之，既與若同矣，（wū）惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，（wū）惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，（wū）惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，（wū）惡能正之？然則我與若與人，俱不能相（zhī）知也，而待彼也（yé）邪？”

“化聲之相待，若其不相待。和之以天（ní）倪，因之以（yǎn）曼（màn）衍，所以窮年也?！?/strong>

“何謂和之以天（ní）倪？”

曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無(wú)辯；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無(wú)辯。忘年忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟?！?/strong>

【注釋】

(1)既使：假使，表假設(shè)關(guān)系，而非現(xiàn)代漢語(yǔ)中的條件關(guān)系。

(2)若：你，即說(shuō)話人的對(duì)方瞿鵲子；“我”則為說(shuō)話人長(zhǎng)梧子。

(3)不若勝：“不勝若”，賓語(yǔ)前置句；即不勝你。

(4)果是：果然正確。果，果然、果真。

(5)而：你。

(6)或：一方。后一個(gè)“或”為另一方。

(7)黮暗：昏暗不明的樣子。

(8)誰(shuí)使：使誰(shuí)。古漢語(yǔ)，疑問(wèn)代詞作賓語(yǔ)放在動(dòng)詞前。

(9)正：評(píng)判，裁別。

(10)彼：另外的什么人。

(11)化聲之相待：變化的聲音是相待而成的?；?，指是非不同的言論。

(12)天倪：自然的分別。倪，分際。

(13)是不是：對(duì)就是不對(duì)。

(14)然不然：“這”就是“非這”。

(15)化聲：變化的聲音，這里指是非不同的言論。是非之辯。

(16)待：對(duì)立。

(5)因之以曼衍：因順萬(wàn)物的自然演化。因，順應(yīng)、隨任。曼衍，不拘常規(guī)，自然的變化發(fā)展。

(6)所以：用這樣的辦法來(lái)……。

(8)窮年：享盡天年。窮，盡、終了。年，指生死。

(9)忘年忘義：忘卻時(shí)間和仁義。年，年月；這里指時(shí)間。義，指是非。

(10)振于無(wú)竟：暢游無(wú)窮之境。振，暢。竟，通“境”；境界。

(12)寓諸無(wú)竟：寄托于無(wú)窮之境。寓，寄托。

【譯文】

“倘使我和你展開是非的辯論，如果你勝了我，我沒(méi)有勝你，那么，你就果真對(duì)，我就果真錯(cuò)了嗎？如果我勝了你，你沒(méi)有勝我，我就果真對(duì)，你就果真錯(cuò)了嗎？我們兩人一定有誰(shuí)是正確的，有誰(shuí)是不正確的嗎？我們兩人可能都是正確的，或都是不正確的嗎？既然你與我之間不能論辯得明白，那么我們兩人就會(huì)一直處于自己知見(jiàn)的晦暗不明之中，我們又能讓誰(shuí)來(lái)作出正；確的裁定？”

“讓觀點(diǎn)跟你相同的人來(lái)裁定嗎？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的評(píng)判呢？讓觀點(diǎn)跟我相同的人來(lái)裁定嗎？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的評(píng)判呢？讓觀點(diǎn)跟你、我都不同的人來(lái)裁定嗎？既然看法跟你、我都不同，（有其它不同見(jiàn)解，）怎能作出公正的評(píng)判呢？讓觀點(diǎn)跟你和我都相同的人來(lái)裁定嗎？既然看法跟你和我都相同，（沒(méi)有任何主見(jiàn)，）又怎能作出公正的評(píng)判呢？如此說(shuō)來(lái)，我、你跟大家都不能論辯得明白（，大家都在自己知見(jiàn)的黑霧里迷惑著），還能期待別人能明白嗎？那些不同理念的言論是相互對(duì)立的，就像沒(méi)有相互對(duì)立一樣，用自然之道來(lái)調(diào)和它，用無(wú)窮變化來(lái)順應(yīng)它；就可以享盡天年而契入妙道。”

“什么叫用自然之道來(lái)調(diào)和它呢？”

長(zhǎng)梧子回答道：“是與非不是絕對(duì)的；是中有非，非中有是。狀態(tài)也是相對(duì)的；主觀所認(rèn)定的狀態(tài)可能與客觀的事實(shí)不相符。如果是與非是絕對(duì)的，凡是與此不同的都是不對(duì)的，那就無(wú)須去爭(zhēng)辯。如果狀態(tài)是絕對(duì)的，這樣就是這樣，凡是與此不同的都是不正確的，那也就無(wú)須去爭(zhēng)辯。忘掉天年，齊觀生死。忘掉仁義，齊觀是非。暢游于永恒，把自己寄托于無(wú)窮無(wú)盡的虛無(wú)永恒的境域?！?/span>

【賞析】

“齊物”的意思是：一切事物歸根到底都是相同的，沒(méi)有什么差別，也沒(méi)有是非、美丑、善惡、貴賤之分。

莊子認(rèn)為萬(wàn)物都是渾然一體的，并且在不斷向其對(duì)立面轉(zhuǎn)化，因而沒(méi)有區(qū)別。莊子的這種見(jiàn)解是抓住了事物的一個(gè)方面加以強(qiáng)調(diào)，具有一定片面性。文章中有辯證的觀點(diǎn)，也常常陷入形而上學(xué)觀點(diǎn)之中。但是，在他的論述中常常表現(xiàn)出深刻的思考和智慧。文中涉及很多宇宙觀方面和認(rèn)識(shí)論方面的問(wèn)題，對(duì)中國(guó)古代哲學(xué)研究有重要的意義。