佛教文化在中國近二千年，成為了中國化后的佛教禪宗文化，最具有歷史色彩的便是漕溪宗的六祖慧能大師。慧能大師早年聞《金剛經(jīng)》而上求佛道，來到黃梅五祖寺拜與弘忍大師座下，砍柴舂米多年，一日弘忍大師召集大眾作揭語以傳達摩衣缽。

歷史上，禪宗神秀大師以做揭“身如菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵?！焙?，惠能聞得弘忍大和尚召集大眾做揭，后有機會做揭，因不識字，便讓人口述于耳，聞神秀未得成就真性大道。便作下一偈語，讓人代寫于墻上”菩提本無樹，明鏡亦非臺，本人無一物，何處惹塵埃。'

弘忍大師聞得其語，知道慧能已經(jīng)見得佛法之要，怕有人加害便當場呵斥慧能，未成就佛道，于三更傳與慧能達摩衣缽。那么，佛教經(jīng)典，《六祖壇經(jīng)》中記載著慧能大師的這四句偈語，怎樣理解才能讓我們開悟呢？

第一句：【菩提本無樹】

即無上正等正覺的心是本來就存在的自然本性，不需要依靠一切外物而成就無上正等正覺。既然不需要依靠一切物，身是空的，心也是空的也就沒有所謂的樹。如果這是一顆簡單的菩提心，需要一切外物的加持，那么就不符合無常，無我的佛教文化。即一切法生起都沒有一個我的存在，既然都沒有我的存在怎么又會有身體的存在呢？故身空，心也空。

第二句：【明鏡亦非臺】

明鏡即心觀照的妙用，這里慧能大師指出了，心如果像鏡子一樣每天都要觀照自己，那么取了心的執(zhí)著并沒有放下無我，其中還是有了一個我在觀照另一個我。弘忍大師為什么沒有完全否決神秀的【心如明鏡臺】，看出了神秀在用真我去觀照一個假的我，這里面雖然有見性的真我，卻還有一個假我，也就是快到了無上正等正覺的境界。而慧能大師直截了當?shù)刂赋隽似渲胁煌?，身空，心空，即提到了明鏡亦非臺。

第三句：【本來無一物】

即身也空，心也空，無上正等正覺的心是不需要時時觀照的，這里的本來無一物不是什么都沒有，指的是空的一種狀態(tài)和變化即“無常、無我相”。而神秀大師的“時時勤拂拭”，卻要每天不斷的去觀照安住自己假的一顆心，本來就事空無一物的狀態(tài)，如果要一直去觀照一直去悟，變成了多此一舉。這里并沒有說神秀寫的不好，而是修行方式慧能大師更直接、更方便。

第四句：【何處惹塵?！?/p>

即無上正等正覺的心是不需要時時觀照的，因為自然的本性是清凈無污染的，一切外物都不能污染到的自然本性。神秀的“勿使惹塵?！?，在時時的觀照下還要擔心自己自然的本性，會不會被外物的假象所迷惑，故而神秀還有一個“我在”，慧能大師直指本心，明心見性。

以上六組大師的四偈語，更透徹的與《金剛經(jīng)》的云何降伏其心？與無住、無相，應無所住而生其心相呼應，所謂小疑小悟，大疑大悟，對于六組大師的四句偈語，你是如何認為的呢？感恩分享，共同探討！