【原文敘述】

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

【翻譯】要想使它（人或事物）收斂，必定暫且使它擴張，要想使它弱小，必定暫且使它強大；要想廢除它，必定暫且使它興盛；要想奪取它擁有的什么東西，必定暫且給予它某些東西。

這就是所謂的“徽妙、明通”的道理。柔弱能戰(zhàn)勝剛強。魚兒不能離開它生活的深潭，國家也不能輕易地把賞罰的策略和權(quán)謀拿出來炫耀。

【解析】本章主要講了事物的兩重性和矛盾轉(zhuǎn)化的辯證關(guān)系，揭示了自然界運動變化的規(guī)律，同時，老子還以自然界的辯證法比喻社會現(xiàn)象，目的在于引起人們的警覺和注意。

這種觀點貫穿《道德經(jīng)》全書。任何事物在其發(fā)展過程中，都會走到某一個極限，這時，該事物就會朝著相反的方向發(fā)展變化。本章旨在借物極必反的道理，教人以柔弱自處，回歸大道的本原。大道無言無為，無形無象，但是它卻存在于有形的萬物之中。

世間萬物行事時依循自然規(guī)律，有生就有死，有好就有壞，所以我們的有形世界所制定的法律，就是相對因果律，矛盾的雙方相互轉(zhuǎn)化、互為生滅，誰也無法改變。而大道卻與這個完全不同。大道本身是沒有等級的，因此，只要合于大道，萬物也就不會有等級了。倘若不合于大道，就一定會有等級，而且還會朝著自己所追求的事物的反面變化發(fā)展。

“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之?！痹诒菊碌那八木渲?，老子具體分析了事物的發(fā)展情況，這幾句話貫穿了老子物極必反的辯證法思想。

在以上所講的翕與張、弱與強、廢與興、在這四對矛盾的對立統(tǒng)一體中，老子寧可居于柔弱的一面。在人與物作了深入而普遍的觀察研究之后，老子認識到，柔弱的東西里面蘊含著內(nèi)斂，往往富于韌性，生命力旺盛，發(fā)展的余地較大。

相反，看起來似乎強大而剛烈的東西，由于它的顯揚外露，往往失去發(fā)展的前景，因而難以維持長久。在柔弱與剛強的對立之中，老子斷言柔弱地呈現(xiàn)勝于剛強的外表。我們知道，大道是無言的、無形的、無聲的，它無處不在。大道對于我們的控制，我們能夠意識到，但是無法感覺到，這正體現(xiàn)了大道的平凡之處。

這一章講的又與前面的章節(jié)完全不同，即沒有了老子一貫的非戰(zhàn)思想和無為主張，只是講戰(zhàn)爭中的取勝之法。許多人讀了開頭幾句，就將這一章理解為陰謀權(quán)術(shù)，比如宋朝理學家朱熹就認為老子是個陰謀家，并說老子之心最毒，因為他認為本章的開頭幾句話就是在教大家要想滅掉對手，就要先搞彎彎繞繞蒙蔽別人，把對手夸得頭腦發(fā)脹，最后給予對手毀滅性的打擊。

他們這是對本章內(nèi)容的誤解，也是對老子的誤解。歷史上沒有資料顯示老子帶過兵打過仗，所以老子不是一個軍事家，他不過是在闡述“道”規(guī)律，闡明柔弱勝剛強的道理而已。事物的發(fā)展大體可分為五個階段：始（開始）、成（成功）、盛（強盛）、衰（衰弱）、亡（消亡），老子在這一章只講述了五種的盛、衰、亡這三個階段。

事物處于強盛的階段之時，其衰亡其實也就開始了，這是“道”的規(guī)律，事物遵循“道”的規(guī)律來發(fā)展，促使自己到達強盛的極點，實際上等于加速自已的衰亡。知道盛極必衰的道理，柔弱與剛強的地位也就清楚了，即柔弱勝剛強。

柔弱勝剛強，不是指柔弱在與剛強的直接對抗中勝出，而是指剛強必然走向衰亡，只有持守柔弱才可以長久。當然，柔弱也必然會變成剛強，而后走向衰亡，所以持守柔弱的關(guān)鍵在于一個“守”字。老子是不贊成“取強”的，自然就十分痛恨軍強權(quán)，他認為統(tǒng)治者如果用行賞生殺大權(quán)這樣的“利器”來對付人民，逞強恃暴，必定會走向死亡。

所以，本章的重點，就是讓人們知道：事物的兩重性和矛盾性總是在互相轉(zhuǎn)化，“盛極轉(zhuǎn)衰”“物極必反”“否極泰來”……都是道的體現(xiàn)和自然規(guī)律，所以人們應(yīng)當抓住這個規(guī)律來順應(yīng)“道”。