導(dǎo)讀:在這個(gè)世界上，人們都以為自己的追求是對的，可實(shí)際上你也許根本就不知道所謂的對和錯(cuò)。因?yàn)橹挥心欠N心中無是非，眼中無對錯(cuò)的人，才能真正明辨是非和對錯(cuò)，而這種境界就是古時(shí)候道家所說的無為。

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隨著一陣光亮的恍惚與閃爍，你的身影又一次出現(xiàn)在這片古老的大地之上。這時(shí)候你抬眼望去，只見莊子正在一塊青石上安然靜坐。

整個(gè)人的氣息是如此的空明深邃，仿佛已經(jīng)超然于塵世之上，然而隨著你的逐漸接近，莊子也從那種狀態(tài)中悠然轉(zhuǎn)醒了過來。

你問莊子方才是怎么回事，為何會給人一種飄渺出塵之感。莊子告訴你說，他在觀察大道的運(yùn)行，體察無為的真諦。

這時(shí)候你有些納悶地問：

無為？就是向您剛才那樣，停止一切生理活動(dòng)，包括自己的思維嗎？

然而莊子卻跟你說：

你所看到的，只是無為的表象，真正的無為其實(shí)并不是無所作為，而是不受任何限制的為所欲為。

聽著莊子的話，你越發(fā)覺得迷惑：

像你們這樣的修道者，不應(yīng)該是講究無欲無求嗎？怎么又變成為所欲為了呢？

莊子呵呵一笑，告訴你說：

一個(gè)人怎么可能沒有欲望呢？人只要有活著就會產(chǎn)生思維，有思維就會有想法，有想法就會有欲望，有欲望才會有行動(dòng)。所以說一個(gè)人只要有自己的言行舉止，心中就必然有欲念的存在。

這時(shí)候你已經(jīng)完全迷糊了，覺得莊子所說的這些，跟你之前理解的完全不在一個(gè)維度。

于是你非常不解地問道：

我記得老子曾在道德經(jīng)里說過，損之又損，以至無為。這句話的意思，不就是在強(qiáng)調(diào)要減損心中的欲念，達(dá)到那種空明虛靜的狀態(tài)嗎？

莊子說：

那是坐忘之境，只是一種短暫的狀態(tài)，根本無法長久去保持，畢竟你作為一個(gè)活著的人，總是需要有最基本的生存條件，如吃飯睡覺，和各種實(shí)際的事情要去面對。

又怎么可能一直停留在那種沒有任何思維波動(dòng)的狀態(tài)中呢？

所以說真正的無為，根本就不必苛求什么空明的狀態(tài)，而是如同你的呼吸一樣，是一種自然的習(xí)慣。你在呼吸的時(shí)候，難道還需要把自己調(diào)整到什么特殊的狀態(tài)嗎？

你聽了莊子的話，有些似懂非懂的說：

您說的這些我也不是完全不懂，但問題是呼吸是人生而自帶的一種本能。所以即使我放任不管，這項(xiàng)功能也可以自動(dòng)運(yùn)行。

但無為對我而言，卻是一種非常高遠(yuǎn)的境界，所以我總是需要時(shí)刻甄別自己的言行，是否違背了無為的準(zhǔn)則。而且即便如此，我都經(jīng)常分不清自己的所作所為，到底算不算無為。

莊子聽你這么一說，當(dāng)即哈哈大笑了起來：

想不到你這么聰明的一個(gè)人，在這件事上也會犯糊涂，如果你實(shí)在想不明白的話，那不妨聽我給你講個(gè)故事吧。

從前孔子的弟子子貢在游歷晉國的時(shí)候，看見有一位老者，正在菜園里抱著水甕澆水灌地，看樣子非常吃力，而且效率很低。

于是子貢就走上去告訴對方：

“如今有一種機(jī)械，每天可以澆灌上百個(gè)菜畦，用力很少而功效頗多，老先生你不想試試嗎？”

種菜的老人抬起頭來看著子貢，問他應(yīng)該怎么做。

子貢說：

“用木料加工成機(jī)械，后面重而前面輕，提水就像從井中抽水似的，快速猶如沸騰的水向外溢出一樣，它的名字就叫做桔槔?！?/p>

可是種菜的老人聽了之后，卻譏笑著說：

我從我的老師那里聽到這樣的話，有了機(jī)械之類的東西必定會出現(xiàn)機(jī)巧之類的事，有了機(jī)巧之類的事必定會出現(xiàn)機(jī)變之類的心思。

機(jī)變的心思存留在胸中，那么不曾受到世俗沾染的純潔空明的心境就不完整齊備；純潔空明的心境不完備，那么精神就不會專一安定；

精神不能專一安定的人，大道也就不會充實(shí)他的心田，我不是不知道你所說的辦法，而是不屑于那樣去做啊。

說到這里，莊子忽然你停止了講述，轉(zhuǎn)過頭來問你：

你覺得他們兩人，誰的做法更加符合你對無為的認(rèn)知呢？

這時(shí)你略微思索了一下說道：

站在人類發(fā)展的角度來說，子貢的做法應(yīng)該是沒問題的。運(yùn)用這個(gè)世界上的一些規(guī)律來改造自然，改善人們的生存環(huán)境。對于每一個(gè)人而言，無疑都是一件好事。

更何況我們?nèi)祟愔阅軌驈脑紩r(shí)代一步步演變到如今這個(gè)時(shí)代，再到未來的科技時(shí)代，其實(shí)就是因?yàn)殚_啟了靈智的緣故。

縱觀人類的發(fā)展歷程，其實(shí)就是一個(gè)不斷認(rèn)識自然，利用自然的過程。

但是從精神層次的角度來講，種菜老人的擔(dān)心其實(shí)也不無道理。因?yàn)槿藗冊诶米匀灰?guī)則的同時(shí)，的確也引發(fā)了很多不良的變故。

從某些程度上來講，也的確打破了人們內(nèi)心中那種淳樸天然的狀態(tài)。因?yàn)槿说奈镔|(zhì)生活越豐富，精神層次所曝露出來的缺陷也就越多。

人類的智慧越高級，所能運(yùn)用出來各種手段，也就越發(fā)的卑劣，這也是一個(gè)不爭的事實(shí)。所以他把智巧看作是禍亂之源，也不是完全沒有道理。

可是站在他們兩個(gè)的中間來看，我也確實(shí)無法做出一個(gè)明確的定論，到底是誰對誰錯(cuò)，此時(shí)此刻莊子也看出了你內(nèi)心里的迷茫。

揮手打斷了你的話說：

你知道為什么你面對這個(gè)問題，難以給出一個(gè)決斷嗎？

因?yàn)槟阆氲锰嗔耍谝獾臇|西太多了。

你既想著人類應(yīng)該如何發(fā)展，又想著怎樣才能不損害本真的天性。結(jié)果卻只能把自己夾在重重矛盾之中，反倒迷失了原有的判斷能力，更體會不到無為的真諦。

在這一瞬間，你覺得頗為尷尬，有些局促地說到：

其實(shí)我也不想把事情想得太復(fù)雜，我也想用一種簡單明了的方式，去分辨是非和對錯(cuò)。但問題是我越是努力地思考，就越容易陷入那種無休止的思辯當(dāng)中。這種左右矛盾，來回拉扯的感覺，總是讓人覺得非常迷茫和困惑。

這時(shí)候只見莊子搖了搖頭跟你說：

其實(shí)說來說去，你就是太過于刻意，在這個(gè)世界上就越容易迷茫，你越是追求什么，就越容易受困于什么。

像那林間的猿猴，就是因?yàn)樯碜遂`巧，善于跳躍，所以才被人們捉來，用繩子拴住，拉到街頭上去賣弄。

還有那獵犬也正是因?yàn)樯朴诒寂埽圆疟蝗笋Z養(yǎng)不得自由。而你就是因?yàn)樘朴谒伎迹朴诜直?，所以才會陷入思維的陷阱，苦苦掙扎而不能真正明了。

你就覺得自己有分辨是非對錯(cuò)的能力，才會嘗試著去思考，去分辨，結(jié)果才會越陷越深。這難道不是一種作繭自縛嗎？

聽到這里你若有所思，而后又接著問莊子，接下來又該如何呢？

莊子告訴你：

要想打破這種自我的束縛，你就必須認(rèn)識到這一點(diǎn)，放下那一顆分辨是非對錯(cuò)的心。因?yàn)槿绻闾^執(zhí)著于無為，其實(shí)也同樣是一種有為。

人們對放下的執(zhí)著，也同樣是一種執(zhí)著，而且是一種不自知的執(zhí)著。這樣的狀態(tài)，與無為相差甚遠(yuǎn)，真正的無為實(shí)則是無心而為。

就比如一個(gè)會游泳的人，在水里面，從來不用考慮自己到底應(yīng)該做什么動(dòng)作才能不沉下去。一個(gè)會行走的人，也從來不用思考，自己到底應(yīng)該先邁哪一只腳。

而世人之所苦惱，也正是因?yàn)橄萑肓诉@些看似重要，但是則卻沒有任何意義的分辨之中。他們覺得這個(gè)世界上的一切事物都有一個(gè)是非對錯(cuò)非此即彼。

但是站在大道的角度來看，所謂的彼此之分，真的有那么重要嗎？

一個(gè)人跟整個(gè)宇宙時(shí)空相比是那么的渺小，卻又總想著用自己的個(gè)人之心，來衡量這個(gè)世界，你不覺得太可笑了嗎？

聽完莊子的這一番話，你終于忍不住跟著點(diǎn)頭說到：

經(jīng)過先生您的指點(diǎn)，現(xiàn)在我終于能夠理解您說得無心之境了。

作為一個(gè)人，要想真正了解無為的真諦，就必須要學(xué)會站在大道的角度來看待世界。而要想體驗(yàn)大道的角度，首先就需要打破自己那一顆狹隘的個(gè)人之心。讓自己的思維跟天地自然交融在一起，不再執(zhí)著于事物之間的對立關(guān)系。

這樣才能擁有一個(gè)完整的世界觀，我心即是天地，我即是萬物。對待世間的一切，就像是在對待自己的身體一樣，哪里還有什么是非對錯(cuò)的分別，和彼此之間的界限。這也就是您所說的那種無心而為的境界吧。

而且說到無心這兩個(gè)字，也的確讓我想起了一個(gè)名為邵雍的人。他就曾經(jīng)提出一種叫做“以無心觀物”的理念，如今想來與您所說的應(yīng)該都是同一個(gè)意思。

此時(shí)你回過頭來再看莊子，卻見他露出一副欣慰的神色，從那塊青石上站起身來，一邊自顧遠(yuǎn)去，一邊說到：

我雖然不認(rèn)識你口中邵先生，但料想此人應(yīng)該也是一位不尋常的人物。千百年后依舊能覓知音，看來吾道不孤也，而隨著莊子飄渺的身影遠(yuǎn)去，你的思緒也終于再度回到了現(xiàn)實(shí)之中。

回歸現(xiàn)實(shí)

其實(shí)對于莊子天地這一篇文章，給我留下印象最深刻的一個(gè)道理，就是人們對于是非對錯(cuò)的執(zhí)著，以及對于彼此的分別之心。

我們總是認(rèn)為這個(gè)世界上就該有一個(gè)明確的分界線，一面是陰，一面是陽，一邊是對，一邊是錯(cuò)。但是我們卻忽略了，這個(gè)世界上的陰陽兩面本就是一體，天地萬物都是同宗同源。所謂的是非對錯(cuò)，也都是相對而言。

真正的無為，就是將這一切界限都包含在內(nèi)，而不是成為其中的某一個(gè)對立面。我們作為一個(gè)個(gè)體，雖然被包含在宇宙之內(nèi)。但是我們卻可以把自己內(nèi)心的界限，進(jìn)行一個(gè)無限的延伸。

當(dāng)這個(gè)界限，延伸到和大道一樣無所不包的層次，那么也就達(dá)到了莊子所說的那種境界。以無心而為，故能為所欲為。