天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。

吳澄：抑之舉之二句言張弓，有余不足二句言天道。凡弛弓俯其體，則附在上，弰向下，張之而仰其體，則附向下，弰在上。是抑附之高者使之向下，舉弰之下者使之在上，天道之損有余如抑其附而使之下，其補(bǔ)不足如舉其弰而使之高。

原成：天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之。有余者損之，不足者補(bǔ)之。

原成：吳氏所言非是，故不取。

老子曰：為無為，事無事，味無味。大少之多，報怨以德。

凡物皆是有差別的矛盾對立物普遍聯(lián)系，互以矛盾對立物做為自身定義，并以向矛盾對立物轉(zhuǎn)化來完善自身定義。而這個過程，老子稱之為“大少之多，報怨以德（得）。

老子曰：物，或損之而益，益之而損。益之而損，故曰“有余者損之”。損之而益，故曰“不足者補(bǔ)之”。

損益者，大少之多，報怨以德之謂也。

天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。

吳澄：天道虧盈而益謙，人則并寡以益其多，吞小以益其大，取貧以益其富，此所以逆天道也。

原成：故天之道，損有余而益不足。人之道，則不然，損不足而奉有余。

原成：吳氏所注流于字面意思，非是老子本義，故不取。

“道”衍生萬物，萬物接受“道”的約束，并以“道”做為唯一標(biāo)準(zhǔn)，故曰“天之道”。

凡拒絕以“道”約束自身，而以好惡之心為導(dǎo)向的主觀意志做為萬物唯一標(biāo)準(zhǔn)，故曰“人之道”。

天道無親，故損有余而補(bǔ)不足。人道愛恨，故損不足以奉有余。

孰能以有余奉天下？惟有道者。

吳澄：有道之君貴為天子，富有四海，而不自有其貴富，菲飲食，惡衣服，卑宮室，為天下惜財而不茍費；制田里，教樹藝，薄稅斂，使民家給人足，是以己之有余而奉天下也。

原成：夫孰能有余，而又以取奉于天者乎？唯有道者乎？

原成：吳氏所言非是，故不取。

老子此句言“道”若有余，亦做不到“有余而又以取奉于天者”。“道”尚且做不到，又何況于圣人，故曰“唯有道者乎”。

“道”及圣人唯一能做到的，就是避免“有余”。所以老子曰：物，或損之而益，益之而損。

是以圣人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢邪？

吳澄：圣人之功能蓋天下，此有余者也。不恃其所為之能而若無能，不居其所成之功而若無功，不欲顯示其功能之賢于人，皆損己之有余也。

原成：是以圣人為而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲見賢也。

原成：吳氏所注迂腐，故不取。

老子曰：生之畜之。生而弗有也，為而弗志也，長而弗宰也，是謂玄德。

“道”生而弗有，圣人為而弗有。弗有者，不欲見賢之謂也。

夫孰能有余，而又以取奉于天者乎？故“不欲見賢也”。

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