原文：“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”。

大道至簡，返仆歸真。這個仆并不是錯別字，是紅塵仆仆，熙熙攘攘?！盀閷W(xué)日益，為道日損”這八個字不能分開講，是一體的關(guān)系，是辯證統(tǒng)一的關(guān)系。為學(xué)是為了走出去，長見識，學(xué)技能，多讀書，這是“聞見功夫”，多多益善，屬于“拿起”的能力篇；為道是為了看清楚，放平和，破我執(zhí)，去無明，這是“心地功夫”，空空如也，屬于“放下”的境界篇。為什么說這八個字是一體不可分的呢？沒有拿起，談何放下？一個人沒有經(jīng)歷過滄海橫流，就談不上英雄本色，頂多屬于自我加冕、執(zhí)空放空、以妄止妄。還不知不覺，自以為是。

“損之又損，以至于無為”就是側(cè)重強調(diào)修煉的果位境界，大道至簡，簡至無為。無為不是不作為，更不是當(dāng)鴕鳥那種自欺欺人，無為是不著相、不上停、不糾結(jié)、不二即為道，用佛教《金剛經(jīng)》語言就是“見諸相非相，即見如來”。到了這個境界，自然是拿得起、放得下、想得開、玩得轉(zhuǎn)，那也一定是“無不為”了。

“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”。老子所說這個“常以無事”，是從道的層面來說，不是具體的現(xiàn)象層面，而是宗旨的本質(zhì)層面。人們忙什么？現(xiàn)象上看都是“有事忙”，但本質(zhì)上卻是“無事忙”，前者是神秀說的“時時勤拂拭，莫使有塵?！?；后者是惠能說的“本來無一物，何處惹塵?！?。老子在更高的維度，自然為我們開智，因此他說：“恒常是無事”，恒常就是如如不動的第一義，是未經(jīng)雜染的阿賴耶識。如果是取有事，則“不足以取天下”?！独銍澜?jīng)》里說的更清楚：“殊不能知生滅去來，本如來藏。常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求于去來、迷悟、生死，了無所得”。顛倒眾生實在太多，名利場、是非場皆是苦海，“苦海泛起愛恨，人世間難逃避命運”。有事的根本源頭在此，二元對立法。

老子所說意在追根溯源，但他同時又是積極的，因為他指明了“為學(xué)日益”，這句是手段和方法，真實有效，只有通過這個，才能“為道日損”，也就是“實踐出真知、實踐驗真知”。否則就是空想家，妄想家，空談?wù)`國，啥也不是。老子是全世界最懂辯證法的圣人，因為整部《道德經(jīng)》把辯證統(tǒng)一用到極致，一言概之四個字：“相反相成”。比如：日益日損、進道若退、明道若昧、上善若水、曲則全、下為上、智慧大偽、仁義大賊、太上無有、不爭以爭、無私成私、多易多難等等，處處蘊藏在五千字里，從對立走向統(tǒng)一，極其辯證。

無為是不是不妄為，不妄為就可以無不為？在我個人看來，關(guān)于妄為之事，亦不可全盤否定，以免喪失勇氣，踟躕不前。失敗與成功是一體辯證的關(guān)系，成功中暗藏失敗，失敗里孕育成功。這同樣離不開老子的辯證哲學(xué)“相反相成”，也就是他說的“福兮禍所依，禍兮福所倚”。人沒有前后眼，不可能把一件事完全想好了再去干，干的完美又漂亮，這是劇本不是人生。所以“過而勿改，謂之過”，并不是“初過即過”。妄為也是心性的一部分，苦集滅道是一個完整的體系，暴露問題、發(fā)現(xiàn)問題、分析問題、解決問題，就可以了。最終的目的是跳出問題，超越問題，不為所困，好比是超越輪回那樣，這樣也就發(fā)揮了問題的最大價值，問題成為修行的道場，歷境煉心，增強自覺。

牛頓一家之言，僅供參考。