現(xiàn)在很多人推崇國學(xué)，貶低西學(xué)，對于中國文化的傳承似乎是一件好事。

但在我看來，如果看不到國學(xué)在歷史上是一個逐漸衰敗的過程，根本談不上傳承；如果弄不明白我們的國學(xué)是如何一路衰敗的，這種盲目的推崇只會像當(dāng)初推崇西學(xué)一樣，導(dǎo)致文化的扭曲。

國學(xué)自身在歷史上，是一個逐漸衰敗的過程，主要體現(xiàn)在以下三方面：

第一、內(nèi)容越來越糟粕。

社會主流秉承的是這樣的觀念，叫做“棄其糟粕，取其精華。”所以不管是傳統(tǒng)的還是現(xiàn)代的，也不管是東方還是西方的，只要是好的，屬于精華的就吸收，是糟粕的就遺棄。

但只要有點易經(jīng)的思維，絕對不是這么簡單地想問題。易經(jīng)告訴我們：糟粕和精華其實是一體兩面，一種文化運轉(zhuǎn)得好，它體現(xiàn)出來的就是精華，相反如果運轉(zhuǎn)不好，那表現(xiàn)出來的全部是糟粕。

就好像一個人如果腸胃不好，不管給他什么精華食品，都是變成惡臭難聞的大便，而不會變成他所需要的營養(yǎng)；而如果是腸胃運轉(zhuǎn)正常，那差不多的食品就夠了，腸胃自然會吸收精華，去其糟粕，讓人保持健康身體。

同樣，運轉(zhuǎn)文化的機(jī)制如果壞了，無論你的文化再怎么精華，最后表現(xiàn)出來的也是惡臭難聞的大便。如果搞不清楚我們的文化運轉(zhuǎn)機(jī)制壞在哪里，取之精華棄其糟粕只是荒唐的傳說。

我們的文化運轉(zhuǎn)機(jī)制壞在哪里？兩千多年前，老子已經(jīng)說得很清楚：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

廢掉了道統(tǒng)的文化，光說什么仁義禮智信、強(qiáng)調(diào)忠孝其實是沒有用的。事實是不是這樣？看我們的歷史就知道了。

兩千年來最聰明的帝王將相，是最強(qiáng)調(diào)仁義禮智信忠孝的一群人，表面上是最有文化的一群人，但實質(zhì)內(nèi)容呢？他們是道德淪喪最徹底最普遍的一群人，是一群把驕奢淫侈、爾虞我詐、厚黑權(quán)術(shù)發(fā)揮到極致，把冷酷無情發(fā)揮到近乎變態(tài)的人，而且是一代比一代暴烈。

周滅殷商，還能給殷商的后人一片叫做宋國的封地。而一代明君李世民，不僅殺了自己親兄弟，而且連親兄弟的后代全殺光。

被稱為暴君的秦始皇，滅人不過三族，而后的明清，九族還嫌不夠。秦漢的酷刑，無非是車裂、腰斬，雖然暴烈，但痛苦畢竟還算短暫，而到了明清，殺人竟然要割三千刀，今天割不完，第二天再割。

對于婦女的貞潔美德的文化，最后竟然演變成一種裹腳……

雖然文化知識越來越豐富，文化的表達(dá)越來越冠冕堂皇，但文化所體現(xiàn)出來的內(nèi)容卻越來越糟粕，讓人觸目驚心，不寒而栗。

更可怕的是，這種糟粕逐漸從朝廷走向民間，造成整個社會大面積的道德淪喪，以至于最后發(fā)展出吃人的禮教。

盡管兩千多年的君主專制也涌現(xiàn)出一批道德楷模、一批可歌可泣的英雄人物，也有過閃耀的文明光輝，但總體上人心不古、世風(fēng)日下是一個基本的歷史事實。

現(xiàn)在有人將國學(xué)的毀滅歸結(jié)于“五四運動”，盡管“五四運動”對國學(xué)有誤解，但真正摧毀國學(xué)的不是“五四運動”，而是我們的文化運轉(zhuǎn)機(jī)制已經(jīng)讓國學(xué)一路衰敗，“五四運動”所摧毀的只是一個面具而已。

“五四運動”迎來了西洋文化，給國人帶來了新鮮感，迎來了新希望，但是如果不解決腸胃的問題，無論是中餐還是西餐，最終都是垃圾食品。如果缺乏良好的文化運轉(zhuǎn)機(jī)制，同樣也只能產(chǎn)生糟粕的文化。

第二、文化格局越來越低。

老子兩千多年前已經(jīng)發(fā)出警告：失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。

不追究根本，不問道，只講德、講仁、講義、講禮，最終什么都失去，但我們的歷史卻在印證著老子的警告，文化的格局越來越低，我們的文化越來越講究實用性，講究快樂快感。

歷史到今天，中華文化連最基本的傳統(tǒng)禮儀都快丟光了，只剩下從西方借來了愛情，現(xiàn)在愛情也快沒了，只講人性，只剩下無盡的欲望和快感刺激，雙人運動還覺得不夠刺激，還要搞多人運動……

有什么樣的人文格局，才能撐起什么樣的文化。這種追求自私自利、追求快感的人文格局，要撐起國學(xué)，想想還是算了吧！

老子所說的道，究竟是什么意思？今天能夠體會的人恐怕沒有幾個，因為我們的教科書把“道”解釋為客觀規(guī)律。如果從甲骨文考證，道的原意應(yīng)該是看不見的路。老子將道引申為“天人合一之路”，也就是人與自然的和諧相處之道。

如何認(rèn)識自然規(guī)律固然重要，但人類怎么應(yīng)用自然規(guī)律才是關(guān)鍵問題，應(yīng)用不當(dāng)將會出現(xiàn)災(zāi)難性的后果，甚至導(dǎo)致人類的毀滅，今天人類最大的麻煩就是在應(yīng)用自然方面出現(xiàn)了巨大問題，這才是老子所追問的“道”。

知“道”之后，按照“道”去運行，這就是“德”；用“德”來指導(dǎo)人倫，就是“仁”，維護(hù)“仁”的行動則是“義”，維護(hù)“仁“的社會規(guī)范就是“禮”。

老子重點追問的道與德，而孔子重點講仁，但孔子講仁的時候，還有道的追問，而后來的文人特別是獨尊儒術(shù)之后的儒家，失去了“道”的追問，只剩下概念，甚至連概念都模糊不清了，人文的格局由此越來越低。

我們都知道儒家提倡的是“學(xué)而優(yōu)則仕”，為了體現(xiàn)出“學(xué)而優(yōu)則仕”的思想，我們創(chuàng)立了科舉制度，本意是讓“學(xué)而優(yōu)則仕”的觀念得以落實，但科舉制度最后卻演變成了“考而優(yōu)則士”。

翻開《大學(xué)》一書，我們可以看到，儒家所提倡的學(xué)習(xí)是，格物致知、意誠、心正、修身、齊家、治國、平天下，是一種為天下的學(xué)習(xí)，是一種動態(tài)的修煉過程。而“考而優(yōu)則仕”則是為了贏得高分的背書，格局跟“學(xué)而優(yōu)則仕”已經(jīng)不能同日而語。

而且“學(xué)而優(yōu)則仕”時代的老師目的是為了培養(yǎng)人才，比如孔子。但“考而優(yōu)則仕”的老師目標(biāo)只是為了升官升學(xué)率，老師的素養(yǎng)格局越來越低，培養(yǎng)出來的學(xué)生的格局自然也就越來越低。

盡管科舉制度的創(chuàng)立解決了讀書人的公平問題，但沒法體現(xiàn)公正，而且讓大量的讀書人變成了低格局的書呆子，而這玩意竟然玩了一千來年之久，今天還要再繼續(xù)加強(qiáng)地沿著這條道上狂奔……

我并不全盤否定今天的教育制度，但今天的教育制度更適合培養(yǎng)理工科人才，對于文科人才，說實在話不敢恭維。

道理很簡單，理工科的知識概念的對應(yīng)性是比較精確的，原理是明確的，研究對象是相對穩(wěn)定的，因此當(dāng)前這種僵化的應(yīng)試教育比較適合。但社會學(xué)的知識概念的對應(yīng)性很不確定，原理也是亂七八糟，研究對象更是瞬息萬變，用僵化的教育方式去教，一不小心就會培養(yǎng)一批不適應(yīng)社會的書呆子。

因此，今天辦企業(yè)的要招聘人才，如果是要理工科人才，那么優(yōu)先選擇名校的學(xué)生，但如果是要管理方面的人文領(lǐng)域人才，勸你還是別那么注重學(xué)校與學(xué)歷。

第三、越來越缺乏求道的靈魂。

我們都說中國文化源遠(yuǎn)流長，博大精深，其立足點根本不是四書五經(jīng)，不是古代經(jīng)典，而是靈魂，是先哲們求道的精神、天下為己任的理念以及修身做人的品格。

這種精神不是今天才失去的，而是諸子百家之后就逐漸失去了，后世的讀書人越來越注重名利的實用性功能，越來越缺乏先秦時期那種求道的精神，缺乏修身做人的理念。不可否認(rèn)在兩千多年里，也涌現(xiàn)了一批以天下為己任的思想家政治家，但不足以阻擋人文精神越來越墮落的事實。

因為失去了精神，易經(jīng)變成了算卦先生招搖撞騙的工具，老子學(xué)說成了追求利益的小人權(quán)謀工具，孔子學(xué)說成了追求名利的道具……

現(xiàn)在我們一說學(xué)國學(xué)，就是尋經(jīng)問典、背誦四書五經(jīng)，或者是解讀老子孔子如何說，要不然就是搞傳統(tǒng)習(xí)俗的儀式。這種方式跟君主專制時代的讀書人有什么區(qū)別？

我們敬重先哲，不僅是因為他們?yōu)橹腥A民族提供了文化的土壤，而且是他們對于人與自然的相處之道，對于人類命運的思考達(dá)到了令人仰望的高度，而且歷史的發(fā)展也應(yīng)驗了他們的預(yù)判。但請記住這句話：我們繼承的不是既有的答案，而是一個永恒的難題。

因此，不是說四書五經(jīng)不重要，但這只是我們求道的載體，而不是讓我們變成書蟲。先哲們只是我們的老師，不是我們的上帝。我們要繼承的是老師的求道精神，重塑屬于我們中華民族的人文靈魂。

文化的真諦在于探索人類行為的合理度，這個合理度就是道。合理度因人因時因地而異，這就是文化的差異性。但無論東方文化還是西方文化，最終卻流變?yōu)槿祟悓崿F(xiàn)欲望的工具，成為人類無休止欲望的裝飾品，失去了文化的基本功能。

今天世界的主流文化是西方文化，其內(nèi)在的糟粕越來越明顯，我們今天無論是站在自身的角度或者是站在全人類的高度，指責(zé)西方文化所存在的問題無可厚非，繼承我們先哲的思想理念，為自身為人類尋找新的方向也是理所當(dāng)然，但我們也要看到自身的問題，只有看到問題，才能真正的做到繼承與發(fā)揚。

發(fā)現(xiàn)問題并不代表能夠解決問題，但總比沒有發(fā)現(xiàn)問題要好。最后還是那句話：我們繼承的不是既有的答案，而是一個永恒的難題。