在網(wǎng)絡(luò)（當(dāng)當(dāng)網(wǎng)）上讀到到了《我非我腦：21世紀(jì)的精神哲學(xué)》一書的介紹（在線試讀部分中的內(nèi)容，可能是這本書的前言吧？），一些關(guān)于大腦與意識、與自我意識的關(guān)系的論述引起了我的興趣，但是也同樣讓我感到迷惑。下面這些摘錄的內(nèi)容，就讓我很是想不通：

要想了解神經(jīng)中心主義的代表性案例——認(rèn)為自我等同于大腦——人們可以去看看荷蘭腦科學(xué)專家迪克·斯瓦伯（Dick Swaab）在名為《我即我腦》（Wir sind unser Gehirn）一書中的論述。我們在該書導(dǎo)言的開頭部分就會讀到如下文字：

我們所思考的一切，所做的和沒有做的一切，都是由大腦決定的。這個精妙機器的結(jié)構(gòu)決定了我們的潛能、局限和性情。我們就是自己的大腦。

自我不等同于大腦的一個理由就在于，我們的身體不僅由神經(jīng)元組成，還包括很多其他器官，這些器官由其他類型的細(xì)胞組成。而且，如果我們不與他人發(fā)生社會互動，就不可能成為我們現(xiàn)在的樣子。我們將不會有語言，因此也不會有生存能力。由于人類并非天生就是唯我主義者，如果不與他人溝通，我們就不會有正常的意識。

有意識的、主觀的精神體驗如何能夠發(fā)生在一個無意識的、冰冷的、按照自然規(guī)律運轉(zhuǎn)的純粹客觀的宇宙之中？我們的主觀意識狀態(tài)如何能與宇宙中更廣泛的事物契合相應(yīng)？這些事物完全不受各種心理或邏輯規(guī)則的支配，但作為有意識的存在，正是這些規(guī)則構(gòu)成了我們的自我遭遇。

問題在于，如果精神（更不要說靈魂了）只存在于大腦中，而在大腦之外不存在，那么，如果大腦產(chǎn)生了意識，那么意識也必定會產(chǎn)生大腦。當(dāng)然，這種觀點會立即引發(fā)另一種回應(yīng)，認(rèn)為意識只是等同于大腦的一部分，但這種回應(yīng)也于事無補，因為情況并非大腦中非意識的部分實際產(chǎn)生了大腦中有意識的部分，至少我們目前還不知道有這樣一種機制能夠為這種部分——整體關(guān)系提供佐證。

想要有意識地行動，我就必須積累無限多的有意識的決定！我必須有意識地意識到我的意識，才能做出行動。但這是辦不到的，而這一事實跟大腦沒有關(guān)系。

人的意識、自我意識從何而來？它與大腦是什么關(guān)系？大腦怎樣產(chǎn)生意識的？有了大腦的生理條件就能產(chǎn)生意識嗎？

這些問題很重要，很吸引人，但是，目前的腦科學(xué)和哲學(xué)并不能給人準(zhǔn)確的答案?？赡苷且驗檫@樣，這個問題才更為吸引人。

在這些問題上，我認(rèn)同恩格斯的觀點（這個觀點中國人都在中學(xué)哲學(xué)課中學(xué)習(xí)過，成為了我們大家的“信仰”）：

“終有一天我們可以用實驗的方法把思維'歸結(jié)’為腦子中的分子的和化學(xué)的運動；但是難道這樣一來就把思維的本質(zhì)包括無遺了嗎？”（《馬克思恩格斯全集》卷20第591頁）

根據(jù)我所了解的認(rèn)知科學(xué)、腦科學(xué)的一些知識，具身認(rèn)知或許是一個可行的解釋方法：人的意識的產(chǎn)生是以大腦為重要的物質(zhì)載體的，但是意識的形成是人與外部世界的互動、實踐過程中形成的，是人的“全身心”參與的結(jié)果，大腦可能是在其形成的過程中起了比較重要的作用而已。僅有大腦是不可能有“意識”和“自我意識”的。

人的“全身心”的與外部世界的互動、實踐是如何產(chǎn)生出意識和自我意識的？其機制如何？這個問題目前還沒有答案。

已經(jīng)在當(dāng)當(dāng)網(wǎng)上下單購買了這本書，明天就能拿到書了，準(zhǔn)備讀一讀，了解一下作者馬庫斯·加布里爾這位“德國哲學(xué)界冉冉升起的新星，以29歲的'低齡’成為自謝林之后德國極年輕的哲學(xué)教授”是如何思考這問題的。