《論語》是孔子弟子及再傳弟子記錄孔子及其弟子言行而編成的語錄集，成書于戰(zhàn)國前期。全書語言簡潔（當時文字刻于金石之上，惜字如金），微言大義，集中地體現(xiàn)了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。

《論語》作為儒家經(jīng)典，無論是在維護皇權(quán)至上，講求尊卑貴賤，調(diào)整社會關(guān)系上，還是在日常生活中，對于遵從禮教，維護倫理，約束行為等方面，也都顯得極為重要。

北宋丞相趙普曾說：“《論語》二十篇，吾以一半佐太祖定天下”。南宋著名理學家朱熹稱它是入道之門，積德之基。到了現(xiàn)代，《論語》被翻譯成各國文字推向了全世界。

作為中國傳統(tǒng)文化的經(jīng)典，《論語》中包含著大量的人生智慧、教育理念和為政經(jīng)驗，是孔老先生對自己一生經(jīng)歷的總結(jié)和深思。更是中國悠遠綿長歷史傳承下的燦爛的瑰寶，是我們需要深刻了解的文物。

《論語》中有這樣一段話：

或謂孔子曰：“子奚不為政？"子曰：“《書》云：“孝乎惟孝，友于兄弟。'施于有政，是亦為政，奚其為為政？”

該段話譯成現(xiàn)代漢語，其意思是，有人對孔子說：“你怎么不從政呢？”孔子說：“《尚書》有說：“孝是孝于父母，友于兄弟”，把孝道用在做人上，這也是在為政，又何必一定要做官呢？”

在為政篇，主題是關(guān)于如何從政。而在這一段，孔子就描述很重要的一個點，為政并非一定是要做官才行，而是要自己做好人的角色。人首先在家庭之中，在家庭的角色中，就是要做到孝順父母，友愛兄弟。對此有所感悟，是可以將孝道再運用到政事上。對待民眾，不還是需要敬重、仁愛么？

如果連家庭中的角色都沒有做好，那又如何去對待政事呢？所以，孔子的這個理念，是重要的。我們看一個人，能否做好政事呢？那首先就是看他能不能孝敬父母、友愛兄弟？如果自己能夠在家庭中做到孝敬父母，那么就可以對待民眾是敬重的態(tài)度。如果自己能夠在家庭中做到友愛兄弟，那么就可以對待民眾是仁愛的態(tài)度。

管理學是相通的，管理家庭，管理公司，管理政府，存在著相似性?？鬃铀瞥绲墓芾響B(tài)度，是用仁愛的態(tài)度來對待。從這個角度來看，不管自己處在什么位置，都是可以去修行的。比如，對待父母孝敬，并非是一個即時的結(jié)果，而是一個長期的過程，始終可以在當下來做反省。這樣，《論語》的思想始終可以指導人在當下去修行，修正自己的言行，以符合于人道。

以這一章作為指導，為政是先開始修正對于父母和兄弟的態(tài)度，然后再將這種態(tài)度運用在政事上。態(tài)度會決定具體的言行是怎么樣的。在為政篇第二段，孔子說《詩經(jīng)》的核心就是思無邪。如果我們也能夠讓自己回歸清靜，沒有邪念妄想，那么所生出的就是正念正言正行。在不同的處境中，可以做到孝、忠、信等等。