以道心看待這個世界，就會有一種通透和豁達(dá)，以道心去容納這個天地，更有一種覺悟與從容。

莊子的“道”是一種無限性，是一種逍遙心，是一種不局限于世俗之內(nèi)的通透。即便居于生活之中，人生也能夠有出世之外的逍遙，這便是道，這也是最好的一種道心。

1、心靜了，外在自然也就靜了

古人云：世人為榮利纏縛，動曰塵世苦海，不知云白山青，川行石立，花迎鳥笑，谷答樵謳，世亦不塵，海亦不苦，彼自塵苦其心爾。

世上的人因為被俗世表象的名利浮華所束縛，所以動不動就說“人生是一個苦海”，但是卻不知道這個世界白云映著青山，流水不斷，群石林立，鮮花伴著鳥兒鳴唱，山谷伴隨著樵夫高歌，這都是人間圣地。

人間并非凡俗之地，人間也不是苦海，說人間是苦海的人，只是因為自己內(nèi)心沒有通透，這就叫沒有道心。

一個人內(nèi)心被俗世表象所迷惑的時候，看到的都是苦海，只有心清靜了，才能脫離苦海。

莊子說：“其名為攖寧，攖寧也者，攖而后成者也。”

莊子提到一個概念叫“攖寧”，所謂“攖寧”就是不受外界事物的紛擾，保持心境的一個寧靜。

心靜了，外在自然也就靜了，這就是道心。

《菜根譚》中說：福莫福于少事，禍莫禍于多心。唯苦事者，方知少事之為福；唯平心者，始知多心之為禍。

人生最大的幸福就是無事清閑，最大的災(zāi)禍莫過于多心猜忌，只有每天辛苦忙碌的人，才知道無事清閑的幸福，心平氣和的人，才知道多心猜忌的禍害。

而順應(yīng)自然的心境，收斂的就是自己的妄心，反之，一個人因妄心而驅(qū)使便會多生妄念，從而給人生招致災(zāi)禍，這是人生一切禍患的來源。

只有心平氣和，順其自然的人才能意識到這一點，以順應(yīng)自然的姿態(tài)去處理人生世事，才有最好的結(jié)果。

2、孤獨是探尋自我的一個過程，孤獨能讓人感到自由

莊子曾說：“獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴?！?/h2>

世界上最珍貴的東西是獨有，每個人都是一個獨有的個體，人與人之間最大的區(qū)別就是彼此之間的獨有性。人與人在一起，這是一種社會狀態(tài)，人要獲得自由，先要學(xué)會與自己對話，讓自我從人群中獨立出來。

孤獨不是一種失敗，而是一種超越自我，超越靈魂的皈依。一個真正享受孤獨的人，往往最能感受到孤獨的快樂，自由的樂趣。

莊子強調(diào)“無為虛靜”，在《莊子》文中，老莊用了大量的天馬行空的語言來闡述自己對生命的思考，對人生的理解。

享受孤獨，并不是人與生俱來的一種能力。很多人游離于世，過分強調(diào)那份功利性的追求，最終讓自己變得越發(fā)焦慮和苦悶。

人們?nèi)绻軌蜃龅较袂f子一般，學(xué)會“把酒祝東風(fēng)，且共從容”，那么生活就少了很多不必的煩惱。

3、最該修的是心，人生所有的結(jié)局，也是因心性而起

所以我們最該反思的，就是自我的內(nèi)心，當(dāng)自己的內(nèi)心有一份定性，內(nèi)心足夠清澈的時候，無論外界產(chǎn)生什么樣的變化，遇到了什么樣的遭遇，都能夠以堅定的功夫去面對自我。

這在道家思想中，也是所謂的由外轉(zhuǎn)入內(nèi)的一個智慧，凡事不可向外求，而是向內(nèi)尋找。

莊子曾經(jīng)提出了一個“心齋之論”，心齋是一種境界，在修行方面，以“無為而治”，才得內(nèi)心的安寧，自然能夠太平。

心中波瀾不驚，一切不介懷，身體自然健康。最重要的就是讓自己的心靈放空，進入一個澄澈的境界之中，讓人在紛亂的俗世之中，保持一種獨立的人格。

心齋是一種心境，讓心歸于寂，最后集中自己的胸懷，專注內(nèi)心的寧靜，不以外物為左右，摒棄思慮，不以纖塵為主導(dǎo)，也不聽任之往來。

“心齋”的境界，在莊子的眼中，也是《逍遙游》中所說的“至人無己”的道理。

當(dāng)一個人內(nèi)心澄澈寧靜的時候，無論居于俗世污濁之中，也不會有所偏頗，這就是向內(nèi)尋求的一個道理。

所以，我們最該修的是心，人生所有的結(jié)局，也是因心性而起。