“禮”即當時宗法貴族一切行事皆需遵從的方式，則學(xué)禮（知史明制）本是官家事（政教合一），民間并不涉及。

       但隨著民族進化、時代發(fā)展，歷史成例、制度文本愈來越多。而春秋列國各自為政，習(xí)俗不同、禮禮不通。因而禮之內(nèi)容愈來愈廣，“熟諳典故以明禮、明習(xí)禮文以致用”的人越來越虛缺。

       而貴族日壞、懶于學(xué)，故私學(xué)盛行，始有儒家（孔子的弟子多是貴族家臣“宰”），而他人學(xué)禮為應(yīng)世，孔子在于矯世，首開平民講學(xué)議政之風(fēng)（政教分離、儒家突起）。

       隨著歷史的進步，貴族沒落而禮崩（孔子矯世失?。侩A層（平民學(xué)者）登上政治舞臺（如商鞅變法）。從禮到仕，學(xué)術(shù)隨之而變，自儒家分出諸子：

       初期曰“禮”，孔子復(fù)禮、墨家廢禮，皆直指貴族。

       二期曰“仕”，孟子入仕而莊周不仕（也有不仕是為了入仕），皆為士如何對待貴族。

       三期曰“治”，針對士之擾動，謀寧靜整頓之方法，不使入仕之士同化于沒落貴族。

       （1）老子（應(yīng)為戰(zhàn)國晚期）無為而治，繼承墨翟、莊周，反奢歸樸。

       （2）荀子禮治（乃儒家之本色，非孔子貴族禮、孟子仕禮）。人欲必求、無度必爭、爭必亂、亂必窮，故以禮養(yǎng)欲（規(guī)范人欲），使欲物平衡。而人有貴賤、長幼、貧富等差別，故以禮（人的志行知）分為大儒（可做天子三公）、小儒（可做諸侯、大夫、士）、眾人（工農(nóng)商賈也），此破世襲關(guān)系，重定階級、再造人倫，給平民學(xué)者以追求和希望。

       （3）韓非法治，融荀、老之說，針對當時士階層之主導(dǎo)下修文重智、夸夸其談，虛不務(wù)實的風(fēng)氣，倡導(dǎo)“以法為教，以吏為師”（政教合一）。

        另有鄒衍陰陽一派，盛行于燕齊，其書今不可見，蓋以自然現(xiàn)象比類人事。

        以上先秦學(xué)派均出于儒，不出兩支，即貴族傾向之儒家和平民傾向之墨家（蓋刑徒役夫稱之為墨），一偏政治一偏民生；一求法治一推無為；一主禮一非禮；一仕進一隱退；一尚文學(xué)一重勞作。而荀韓之說為專制者所籍口，成為秦政以來之淵源；陰陽之術(shù)君王喜百姓樂，不過荒唐之想。

析一、

     古者治教未分,官師合一. 周衰而私學(xué)起. 所謂天下失官, 學(xué)在四夷. 官學(xué)日衰,私學(xué)日興,逐有諸子. 官學(xué)代表貴族的思想, 私學(xué)代表平民士大夫論政入仕的思想. 之后韓非子重提以法為教,以吏為師之主張, 欲統(tǒng)私學(xué)于一尊, 復(fù)古人政教官師合一之制; 韓非死后,始皇接受李斯之諫, 方有焚書坑儒. 諸子之興, 本為下者以學(xué)術(shù)爭政治; 而其衰.則為在上者以政治爭學(xué)術(shù).

從春秋戰(zhàn)國至秦漢,中國完成了從貴族階級統(tǒng)治到士階級統(tǒng)治的轉(zhuǎn)變,也就是錢穆所說的'仕人政府'. 先秦諸子的學(xué)說的焦點也在貴族,士大夫和平民為政生活的爭議. 錢穆將先秦學(xué)說分為三期:

一. 孔墨為初期, 討論者即貴族階級之生活,和若何使之正當. 其中心問題為禮.

二. 陳,許,孟,莊為二期, 所討論者即士階級自身對貴族階級應(yīng)抱若何之態(tài)度. 其中心問題為仕.

以下為三期 (老, 荀, 韓), 為士階級之氣焰和騷動, 若何使之減趨平靜和消滅. 其中心問題為治. (錢穆認為老子是戰(zhàn)國末期人,也是第三期之代表).

諸子的師授淵源,彼此相通. 概括而言不出兩流, 傾向為貴族化者為儒, 傾向為平民化者為墨.儒者偏重政治,墨者偏重民生. 法家主慶賞刑罰, 源于儒; 道家反樸無治,源于墨. 一主禮,一非禮; 一主仕進, 一主隱退; 一尚文學(xué), 一主勞作.

儒家一派, 自孔子開諸子之先河, 主張正名復(fù)禮, 其復(fù)之禮,實為貴族之禮. 欲重以禮治國,以禮矯世. 孟子與孔子不同,專論仕禮. 孟子其時, 蘇,張一派, 專謀仕進, 獵祿利. 稷下先生一派, 為上大夫, 不治而議論. 外收不仕之高名, 內(nèi)慕祿養(yǎng)之實利, 無心于世局. 孟子志切救世,論仕之進退出處之禮. 在政治理想上比孔子更平民化, 斥獨夫而言民貴. 故孔子創(chuàng)儒家,而孟子則為儒家宗. 儒家再至荀子, 更趨實用, 曰'禮者養(yǎng)也',禮推廣之眾人. 荀子禮論: 人生而有欲, 欲而不得則不能無求, 求而無度量分界則不能不爭; 爭則亂, 亂則窮. 先王惡其亂也, 故制禮義以分之, 以養(yǎng)人之欲,而給人之求. 使欲必不窮乎物, 物必不屈于欲. 兩者相持而長, 是禮之所起也. 故禮者養(yǎng)也. 荀子論禮,即講'養(yǎng)', 又言'別', 曰:貴賤有等,長幼有差, 貧富輕重皆有稱也. 荀子之分,非古之階級之分, 其分階級之貴賤, 則視其人之志行知能為判. 曰:大儒者,天下三公也.小儒者,諸侯士大夫也.眾人者,工農(nóng)商賈也. 其實去世襲之弊,存階級之善. 此為儒家之本色.  韓非師從荀子, 不滿學(xué)術(shù)各派之分裂, 倡法治之論, '以法為教,以吏為師'. 重言官教合一.

墨道一派, 自墨子始, 徹底反對貴族階級的生活, 本天志, 倡兼愛, 廢禮樂, 節(jié)喪葬. 墨子一派,雖為民言,但不近人情, 故不為天下接受. 許行,陳仲之不恃人食之言, 確認人類當普遍勞作, 自食其力,不恥專為政治之生活. 但政治為社會之必需,不可廢棄. 此論必不成主流. 莊,老無治之論, 更進一步, 非禮樂, 棄政治, 而流入冥想者.  莊子欲聘不仕, 跡近許,陳. 故道家之論,實源于墨. 莊子之論雖儒,墨俱譏, 實歸墨家一路. 墨道之于儒法,更形而上. 比起人與人,人與社會的關(guān)系,更多探討人與自然的關(guān)系. 只是墨主人為,道法自然而已.

先秦諸子創(chuàng)中國學(xué)術(shù)思想自由豐富之典范, 之后無與之相提并論者. 此時當與希臘文明并駕同趨. 西方經(jīng)過中世紀之宗教統(tǒng)治的黑暗有文藝復(fù)興, 哲學(xué)政治社會學(xué)再次百家振興; 中國經(jīng)過漢代獨尊以專制化,正統(tǒng)化之儒術(shù),宋明理學(xué)雖也復(fù)古,然只復(fù)孔孟之古, 百家爭鳴之盛世不見. 清末之后學(xué)術(shù)之爭逐變?yōu)闁|西方文化之爭, 其中東方文化仍以儒家為主.  國學(xué)幾乎退為儒學(xué), 實在可惜可嘆啊. 如果諸子之學(xué)說得以留存發(fā)展,中國會是如何之中國呢.

二、

先秦諸子

　　周之前，治教未分，官師合一，學(xué)術(shù)皆出王官，民間并無著述。東周時，天子失官，王權(quán)旁落，貴族們不悅意向?qū)W，官學(xué)便慢慢衰落，而私學(xué)慢慢興起。于是，便產(chǎn)生了諸子的學(xué)說。最早記錄諸子，當是劉歆的《七略》，其中有“九流”之說，所謂“九流”：即儒、道、陰陽、法、名、墨、縱橫、雜、農(nóng)、小說九家?！稘h書·藝文志》認為，此九家皆出于官學(xué)。但胡適力非其說，其觀點有四：一為劉歆《七略》前無此說，二為亦無此理，三為“九流”為漢儒陋說，四駁張?zhí)渍f。

　　錢穆通過考證諸子的師授淵源，和諸子互相稱引，認為不可拘泥于九流、六家之說。其考證大約如下：墨源于儒；李克（悝）為子夏徒，然儒、法、兵家皆有其著，則說明法、兵家源于儒；吳起師曾子，但他主要可歸兵家，如此等等，引述甚眾，此從略。從錢穆的引證看，所謂九流各家，師承交互，稱引交錯，意是說明諸子并非出于官學(xué)。

　　從而得出：王官之學(xué)衰而諸子之學(xué)興。

　　錢穆認為，開諸子先河者，是孔子。孔子生于東周衰敗之時，但貴族并未完全衰落，所以，當時所謂“學(xué)”，指“禮”。錢穆認為：“禮者……則當時貴族階級一切生活之方式也，故治國以禮?！辈⒁允妨献C明：“行軍以禮，保家、守身、安位，亦莫不以禮。”所以，“有先事而猶豫求其禮者”，“有臨事不能，而為病以講學(xué)之者”。通過這一系列說明，以證：“凡當時列國君大夫所以事上、使下，賦稅、軍旅、朝覲、聘享、盟會、喪祭、田獵、出征，一切以為政事、制度、儀文、法式者莫非'禮’?！?/p>

　　在錢穆看來，所謂“禮”，不過是過去的故事或成例，但在春秋末期，由于民族演進，政治范圍，歷史成例，典章制度都較前有了很大發(fā)展，再加上列國交往，各有禮法。周王朝已經(jīng)失去了自己禮法，諸侯國各自為政，自然各有其禮。此時，只要交往，便需要博聞多識，才能應(yīng)付。而此時，周禮已壞，貴族侈汰相僭，不能身親政務(wù)，更不能從事學(xué)問。所以，這時禮一天天增加，禮又一天天崩壞，這時，更需要有人懂得禮法。

　　在這種背景下，儒業(yè)便興起了。而儒業(yè)的興起，第一人便是孔子。錢穆認為，孔子所謂的“學(xué)”，便是“熟諳掌故，明習(xí)禮文”。所以要知道掌故，就是為了明禮，孔子所以被當時人看重，就是因為他知禮。

　　但錢穆認為，孔子的知禮和一般人不同，一般人以禮來“應(yīng)世”，而孔子知禮則“矯世”。他覺得孔子認為，當時之亂，因為貴族不守禮，而只有知禮，當時的貴族利益才能得到保障，而當時的貴族卻不知道這一點。所以，孔子雖為當時的平民儒士，批評當時貴族君大夫的生活，且想予以糾正，這在他之前，是沒有先例的。由于貴族衰落的命運終不可免，所以，孔子想“正名復(fù)禮”的理想也不可能實現(xiàn)。雖然如此，但卻開創(chuàng)了平民講學(xué)議政的風(fēng)氣。到了戰(zhàn)國末年，貴族和平民的界限已經(jīng)滅絕，而諸子的議論蜂涌，派別紛歧。所以錢穆認為，這時雖然無法說清楚當時的情況，便歸根到一點便是：“平民階級之覺醒”。這時，諸子學(xué)說蜂起，便成為時代的潮流。

　　孔子之世，他的弟子大多做貴族的家臣，但孔子不愿意弟子們太看重仕進，希望弟子能做君子儒，而不做小人儒。到孔子死后，曾子見尊于費，子夏教授于西河，但是，季孫專魯，魏氏篡晉，這都不是孔子所希望的“君君臣臣”之道，但曾子和子夏都沒有能力糾正這些，所以，自從西周以來被廣泛遵從的禮，便從此蕩然無存。

　　儒家本來是想遵從禮，但最終沒有實現(xiàn)這個理想，禮終于不可實行。于是，學(xué)術(shù)便隨著世風(fēng)而改變，那些急功近利者代之以“明法”。錢穆認為代表人物為，李克（悝）、吳起、商鞅。

　　李克為子夏弟子，吳起為曾子弟子，李克著《法經(jīng)》，商鞅接受后做了秦相，開創(chuàng)了法家。他們先“立信”而重地力，李克有“僨表立信”，商鞅有“徒木”立信，此三人又皆善兵事。所以，錢穆以為，商鞅之政，受之李、吳，可見法家源自于儒家，即孔子正名復(fù)禮的精神，只是隨著時勢變化而發(fā)生了一次轉(zhuǎn)移而已。

　　再從孔門來考察，有“足食足兵，民信之矣”的思想，錢穆認為這是冉求、季路之遺，發(fā)展為“矜氣節(jié)而傲禮”的“高尚者”。代表人物有田子方、段干木、子思。

　　田子方和段干木皆為子夏弟子，田子方為魏文侯師時，太子擊遇田子方，雖避車而匿，但在謁見時，田子方仍不為禮，當太子擊問他富貴者驕人、還是貧賤者驕人時，他有一段著名的回答說：“亦貧賤者驕人耳！諸侯驕人則失其國，大夫驕人則失其家，貧賤者行不合，言不用，則去之楚、越，若脫躧然，奈何其同之哉！”從此可以看出，此時的列國，得士則昌，失士則亡，已成共識，說明時勢已經(jīng)發(fā)生了變化。所以，此時的儒家的禮，已經(jīng)與孔子時的君臣父上下之禮不同，一變而為子思和孟子的專講士人“出處進退”之禮。錢穆以為，這是貴族階級日壞，而士階級日益得勢之證。

　　孔門還有“簞食瓢飲，陋巷自樂”的顏回和閔損，由此一支而派生出墨家。錢穆認為，墨家的學(xué)說，源于孔子對貴族的批評，且又進了一步。且以后的許行、陳仲、莊周、老子，則又更進一步。在辨別墨家時，認為墨非姓，而是“刑徒役夫”之稱，（墨即黥刑）所以墨家門徒，皆以自苦為極。所以，在當時便有嘲笑者說“此刑徒之所為，黥墨之所務(wù)也”，但墨家以為，雖然為“墨”，但這是大禹之道。錢穆用比喻說，儒家為如紳士，而墨家如勞工，于是儒墨之爭乃起?？鬃拥恼麖?fù)禮，著眼于貴族；墨子的天志兼愛，著眼于平民，他們都抨擊貴族生活，但抨擊的原因卻不同。而墨學(xué)的興起，則說明平民階級的覺醒。

　　從此之后，七國稱王，周禮全廢，平民學(xué)者日興，各立學(xué)說，錢穆介紹的有：

　　許行“并耕”說，許行為墨子再傳弟子，主賢者與民并耕而食，錢穆說他為南方之墨子。

　　陳仲“不恃人食”說，以為不勞而食皆不義。錢穆認為這是徹底的反貴族生活，傳承了墨子的精神。

　　后有淳于髡、田駢及稷下先生一派，他們外收不仕之高名，內(nèi)慕祿養(yǎng)之實利，意思是他們都不做官，但卻得到諸侯的資養(yǎng)。說明此時的士人的地位有了很大的提高。

　　孟子時，蘇、張一派，只顧仕進，重利祿，最為卑劣；許行、陳仲，苦行不仕，僅止于獨善；稷下一派，逞詞以辯，名實相兼。只有孟子，一方面不屈志節(jié)，一方面救世心切。他所言之禮，雖已經(jīng)不同于孔子之禮，但與孔子的精神則又相通。

　　與孔子同時還有莊周，提倡“無治”之論，稱神仙之術(shù)，錢穆認為這是墨子的遺風(fēng)，但比墨子更進一步，主張“非禮樂，棄政治”，但最后流于空想。而施惠則是承墨學(xué)之余緒，而言“氾愛萬物，天地一體”。

　　錢穆認為：莊子說“萬物與我為一”，孟子道性善，認為“人皆可以為堯舜”，并以保四海為務(wù)；許行、陳仲，以勞作自食其力為人類的普遍義務(wù)，不認為有上下之分。而到了稷下之先生，蘇、張之徒，則徒以口舌，而干富貴，不知道數(shù)百年前有貴族與平民之分別。到四公子養(yǎng)士，平民學(xué)者地位空前提高，生活之奢侈與昔日之貴族無異，當時學(xué)術(shù)界的觀點也隨之而變。先前是儒、墨興，而抨擊貴族的生活，從而使士階級崛起；現(xiàn)在士階級生活一如昔日之貴族，故又有起而抨擊者，這是戰(zhàn)國晚期學(xué)風(fēng)的趨勢。

　　由以上，錢穆把先秦諸子分為三期：

　　孔子、墨子興起為初期，當時討論的問題是：貴族的生活到底就應(yīng)該怎樣才是正當?shù)?。陳、許、孟、莊為第二期，當時所討論的是：士階級對貴族到底應(yīng)該抱什么態(tài)度。此后為第三期，討論的問題集中在：當時的士階級氣焰和擾動，怎樣才能讓它歸于平復(fù)和消滅。所以，初期的中心問題是“禮”，中期的中心問題是“仕”，末期的中心問題是“治”。

　　末期的思想，錢穆又為三派：

　　一為老子。老子的史實不可信，但錢穆認為應(yīng)出于戰(zhàn)國末期，主要觀點為反奢侈、歸真樸，承接墨翟、許行、莊周之余緒，強調(diào)奢侈有害無益，且不可久；重農(nóng)耕，棄圣智，覬無治。都是針對當時士階級學(xué)者的擾動，而謀劃使其能寧靜的整頓之方。

　　其次為荀子。提倡禮治的理論，說禮為人們生活的需求，認為“禮者養(yǎng)也”，其范圍是全人類，比孔僅說貴族之禮，孟子僅說士之禮，仍不下庶人，更為博大精深。雖然如此，但荀子言禮，還是重“別”，即“貴賤有等，長幼有差”，重“分”，即“使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者?！卞X穆認為，荀子是想人為的別造人倫，重定階級，這和古有的不同，原來是本階級制禮，先有貴賤而為之分，到荀子時，以前的階級已經(jīng)全毀，他便想以禮來制階級，從而分出貴賤高下。荀子分階級貴賤的標準是人的“志行知能”，從而分出大儒（天子、三公），小儒（諸侯，大夫、士），眾人（工、農(nóng)、商、賈）。去世襲之病，存階級之善。錢穆認為，從荀子的本意看，這些也是面對當時士階級的擾動，謀劃使其寧靜整頓之方。

　　不過錢穆也認為，雖然荀子是從這里出發(fā)的，但實際并不可行，因為這樣，無異于鼓勵奢侈，排除異己，也為專制留下了借口。這也是荀子之學(xué)成了秦政的淵源的原因。

　　關(guān)于儒和墨，錢穆認為，說到先秦諸子學(xué)派，不出兩流：一為儒，一為墨。傾向貴族化為儒，傾向平民化為墨，儒偏于政治，墨偏于民生，法家主賞罰，原于儒，道家主反樸無治，原于墨，所以，一主禮，一非禮，一主仕進，一主隱退，一尚文學(xué)，一主勞作，這便是當時的學(xué)術(shù)分野。

　　錢穆又從對貴族的意見上來看諸子：荀子以分配立論，承認貴族生活；墨子以消費立論，反對貴族生活；孟子、許行、陳仲以生產(chǎn)立論，對貴族生活有反對也有贊成；老子、莊子以享用立論，反對一切奢侈。所以，從春秋末以來，在貴族階級崩壞之后，社會組織大變，這在當時無疑是最大的事情，所以從孔子以下的諸子精神之所在，無非是討論人類政治和生活兩大問題。其他所有觀點看法，都是從這里引申。

　　再次為韓非。韓非學(xué)于荀子，喜老子書，融兩家之論，對當時學(xué)者階級的氣焰，尤其憤慨。當政治被學(xué)術(shù)所左右時，平民學(xué)者之意氣，已到極點，問題也日益暴露，在老子、荀子的反對聲中，韓非尤為激烈，主張“以法為教，以吏為師”。疾文學(xué)，反圣治，重勞作，驅(qū)民歸農(nóng)，和許、陳、莊、老為一路，區(qū)別在莊、老重?zé)o治，韓重法治。諸子之興原于儒，王官失職而私學(xué)興，現(xiàn)在韓非又要統(tǒng)一私學(xué)于一尊，恢復(fù)古人政教官師合一之制，成為先秦諸子的結(jié)穴。從孔子到韓非，中國學(xué)術(shù)思想的流變往復(fù)，大致如此。

　　所以，錢穆總結(jié)說：“蓋儒家主禮，尚差級；荀、韓之論，近于柏拉圖之理想國，而無以制獨無之權(quán)。墨子主兼愛，尚平等；莊、老之議，似克魯泡特金之無政府主義，而無以企無治之隆。”

　　除上之外，還有晚出的陰陽一派，其著者為鄒衍，兼儒道而立說，其學(xué)盛行于燕、齊。但其書已不可見，錢穆按當時風(fēng)氣推想，鄒衍大概是以自然界的事物，來比擬人事，用莊老的自然，儒家的禮樂，以陰陽天地表君臣上下尊卑，取法家旨意，近于專制，但為在上者所喜，又以陰陽言鬼神，加以俗說，并包眾說，兼羅群好。

　　總之，荀、韓得志于秦庭，而后陰陽獨步，及至漢儒，更加高漲，后世仍不絕其余。

　　所以，錢穆在最后十分感慨地總結(jié)先秦諸子說：“上之為專斷之政，下之為荒唐之想?！?/p>

　　本篇提要：孔子為諸子之始，韓非為諸子之結(jié)穴，鄒衍陰陽開漢儒之學(xué)。