導(dǎo)讀:每當(dāng)我仰望星空的時(shí)候,總是會(huì)忍不住在想!跟浩瀚無窮的宇宙相比,我們?nèi)祟愖陨盹@得是如此的渺小,但是這兩者之間似乎冥冥之中又有著什么聯(lián)系。 整片天地之中,仿佛有一種無形的規(guī)律在交織著。將宇宙星海與世間萬物都緊密地聯(lián)系在一起。而這種東西,或許就是說不清道不明的——道。 漁樵問對(duì) 這篇文章的作者,就是堪稱北宋理學(xué)第一人的邵子也就是邵雍。 全文從頭到尾都是一個(gè)樵夫和一位漁夫的對(duì)話,兩人一問一答之間,從事物的現(xiàn)象聊到世界的本質(zhì),又從虛無縹緲的天道法則,談到人世間的興衰更替。 簡(jiǎn)直可以說是說盡了天道,人道與世道的所有奧秘,完全洞悉了這個(gè)世界的運(yùn)行規(guī)律不過,由于這篇文章是以兩個(gè)人對(duì)話的形式表達(dá)出來的。 因此在結(jié)構(gòu)上難免顯得有些零散,多少有些隨筆雜談的味道。 其中第一部分是在聊事物的外在現(xiàn)象與內(nèi)在本質(zhì),也就是所謂的利與害,體和用。 第二部分是在講圣人觀察世界的方式和結(jié)果。第三部分是在論述人力與天命之間的關(guān)系。而最后一部分則是最具有實(shí)際意義的治世之學(xué),也就是所謂的世道興衰之痕跡。 從現(xiàn)象到本質(zhì) 這篇文章一開始勾勒的場(chǎng)景,一位漁夫坐在水邊釣魚,而另一邊則來了一位樵夫挑著一擔(dān)干柴在此路過。 可能是樵夫趕路走得累了,于是就坐在路邊的一塊石頭上休息,同時(shí)順便跟釣魚的老者打了個(gè)招呼。 問他在這里能不能釣得著魚? 老者漫不經(jīng)心地回了一句:可以繼續(xù)安心垂釣。 這位樵夫又來了一句:那要是不放魚餌,還能釣得著魚嗎? 這句話給人的感覺,就像是在沒話找話一樣用我們今天的話來說,那就是尬聊! 然而,邵雍就是用這種看似極其無聊的方式,提出了一個(gè)很少有人思考的問題。 如果說不放魚餌,就釣不著魚的話,那么在釣魚的過程中,真正發(fā)揮作用的到底是魚鉤還是魚餌呢? 而且與此同時(shí),魚為了吃到魚餌,主動(dòng)去咬鉤,結(jié)果反而丟了性命。 但是釣魚的人卻因此獲得了利益,同樣都是一個(gè)魚餌,在發(fā)揮著作用。 可為什么會(huì)造成兩種完全不同的結(jié)果呢? 面對(duì)這么奇葩的問題,可能有很多人一時(shí)間都不知道該怎么回答,不過也不要緊,就讓我們來看一下那位釣魚的老人是怎么說的吧? 彼之利,猶此之利也;彼之害,亦猶此之害也。 子知其小,未知其大。魚之利食,吾亦利乎食也;魚之害食,吾亦害乎食也。 這句話的意思就是說,人和魚其實(shí)沒有什么不一樣的,都在面對(duì)著相同的利害關(guān)系。 魚去咬魚餌,是為了生存,人在水邊釣魚,也是為了生存。 魚吃魚餌有被釣的風(fēng)險(xiǎn),那人在江河湖海中釣魚,不也一樣有失足落水的風(fēng)險(xiǎn)嗎? 那么這樣看來,到底是人在釣魚還是魚在釣人呢? 所以在思考問題的時(shí)候,不能只局限在表面的現(xiàn)象上,而是應(yīng)該以更寬廣的視角,運(yùn)用變化的思維來看待這個(gè)世界。 但是聽了釣魚老者的解答,這個(gè)樵夫似乎依然很不滿意,于是又提出了一個(gè)讓人覺得很莫名其妙的問題。 他說你的魚即使釣了上來,但也不能生吃?。∽罱K還得依靠我的柴火嗎? 老者聞言之后微微一笑,對(duì)他說道你還是只知其一,不知其二啊。 你只看到了事物表現(xiàn)出來的作用,卻不知道這個(gè)世界的本質(zhì)是什么?柴是火的本體,火是柴的作用。世界上的所有事物都是如此,有各自的體和用。 在未發(fā)揮作用之前所表現(xiàn)出來的靜態(tài),就是它的本質(zhì),而在發(fā)揮作用的過程中所表現(xiàn)出來的動(dòng)態(tài),就是它的變化。能夠看透事物的本質(zhì)和變化,才算是真正了解了這個(gè)世界。 那么說到這里,新的問題也就來了,究竟怎樣才能透過現(xiàn)象去看本質(zhì)?再通過本質(zhì)去追溯變化呢? 圣人的觀物之法 在提到觀物的時(shí)候,釣魚的老者說出了這樣一句非常耐人尋味的話 夫所以謂之觀物者,非以目觀之也, 非觀之以目,而觀之以心也; 非觀之以心,而觀之以理也。 這句話中,其實(shí)暗藏著人們認(rèn)識(shí)世界的三個(gè)層次,或者說三重境界。 其中第一個(gè)境界就是以目觀物。 也就是用自己的眼睛來辨別事物,辨別是非。 第二重境界是以心觀物。 意思也就是用自己內(nèi)心中的觀念,來衡量事物的價(jià)值與是非對(duì)錯(cuò)。 而第三重境界,也就是最高的一種境界叫做以理觀物。 這是一種近乎于無我的狀態(tài),將自己的主觀判斷拋出在外,以純粹客觀的眼光來看待世界,甚至將自身也視為萬物中的一員,不起任何分別之心。因?yàn)橹挥羞@樣才是最貼近于大道的方式。 俗話說,凡心死,道心生。 當(dāng)一個(gè)人不再受困于自己的主觀意愿的時(shí)候,那么他的思維就能夠接近于道了,而這就是圣人的境界。 這樣的方式就是圣人觀察萬物,認(rèn)識(shí)世界的方法。通過這種方法,圣人就可以做到一心觀萬心,一身觀萬身,一物觀萬物,一世觀萬世。 往大了說,可以知道宇宙的起源,天地的生成,以及古往今來的諸多變化。往小了說,能夠推測(cè)一個(gè)人的吉兇禍福,預(yù)料天下的興盛衰亡。 然而釣魚老者剛說到這里,那位砍柴的樵夫頓時(shí)又來了興致,而他們所談?wù)摰脑掝},也隨之由天道轉(zhuǎn)入了人道。 人力與天命 人有禱鬼神而求福者,??啥\而求耶? 求之而可得耶?敢問其所以。 這句話的意思是在問,人們向鬼神祈禱,為自己征求福分的行為,到底是否可行? 這是樵夫向釣魚老者發(fā)出的靈魂拷問,同時(shí)也是古代很多人的心聲。因?yàn)樵诜饨〞r(shí)代,絕大多數(shù)人都有一種迷信的心態(tài),總是喜歡求神拜佛,祈求富貴平安。 但是這樣的做法真的有用嗎? 面對(duì)這樣一個(gè)普遍性的問題,老者給出的答案非常干脆。 語善惡者,人也;福禍者,天也。 天道福善而禍淫,鬼神豈能違天乎? 自作之咎,固難逃其咎。天降之災(zāi),禳之奚益? 修德積善,君子常分。安有余事于其間哉! 這段話的意思很好理解,總結(jié)起來就八個(gè)字:福禍無門,惟人自召。 在老者看來,言行善惡那都是人的因素,福與禍都是自己造就的。因果循環(huán)是天道的規(guī)律,鬼神豈能違背? 如果自己做了壞事,上天降下的災(zāi)禍,祈禱又有什么用呢? 還不如平時(shí)多修德積善,這才是君子的本分。然而聽見老者這么說,砍柴的樵夫卻有些不樂意了。于是反駁道,那照你這么說的話,在這個(gè)世界上,為什么會(huì)出現(xiàn)好人碰到壞事,壞人碰到好事的情況呢? 看來所謂的因果也不是特別公平?。±险呗勓灾?,再度搖了搖頭輕聲感慨了一句,這就是天命與緣分啊! 好人遇到好事,是他自己掙來的福分。 壞人遇到壞事,是他自己結(jié)下的惡緣。 這些都是人力的因素,屬于緣分。 而好人遇到壞事,壞人遇到好事 那就是天命的因素了,屬于人力不可控的范圍。 就像我釣魚一樣,將工具準(zhǔn)備齊全,是我力所能及的范圍。 但至于能否釣得上來魚,那就是概率的問題了。 這就是人力與天命的影響和區(qū)別。 其實(shí)說到這里,我也真的想感慨一下,人生在世,總是有很多人抱怨世道不公,命運(yùn)不公 但是很多人卻沒有想過,我們其實(shí)都生活在同一個(gè)世界。從原始角度來講,好事與壞事落在每一個(gè)人身上的概率都是相同的。 但是由于每個(gè)人的思想和行為不同,所以也會(huì)在某些程度上影響這些事件發(fā)生自己身上的概率。從而也就造就了個(gè)人的吉兇禍福,是非成敗。 換句話來說,每個(gè)人的命運(yùn)其實(shí)都掌握在自己的手中,我們所能做的就是順應(yīng)自然的規(guī)律,盡最大的努力,去完善自己的人生軌跡。 或許這也就是古人所說的,盡人事,順天意吧! 然而說到天意,也就不得不提到漁樵問對(duì)這篇文章里的另外一個(gè)重點(diǎn),那就是世道興衰的規(guī)律。 因?yàn)樵诠湃说母拍町?dāng)中,人間的興衰更替,以及朝代的繁榮與滅亡,那都是天意運(yùn)作的結(jié)果。是不可違逆的規(guī)律與法則。 但是對(duì)于這個(gè)問題邵雍卻在這篇文章中,通過釣魚老者之口闡述了另外一種觀點(diǎn),講明了世道更迭的基本邏輯。 治世之學(xué) 在文章里,砍柴的樵夫曾向釣魚老者問過一個(gè)非常天真的問題。 小人可以被滅絕嗎? 其實(shí)類似于這樣的問題,相信每一個(gè)人在小時(shí)候或者年輕的時(shí)候都曾經(jīng)想過。 如果這個(gè)世界上沒有壞人,只剩下好人,豈不就永遠(yuǎn)天下太平了嗎? 但是隨著年齡的增長(zhǎng)和閱歷的增多,我們就會(huì)越來越覺得自己當(dāng)初的想法真的是太天真。 因?yàn)槭聦?shí)告訴我們,這樣的想法只能是一個(gè)不切實(shí)際的幻想。小人永遠(yuǎn)不會(huì)被滅絕。 就像我們的世界,不會(huì)只有白天,而沒有黑夜。所以在讀到這里的時(shí)候,我的心里不由自主的產(chǎn)生了一種聯(lián)想。 在漁樵問對(duì)這篇文章里,那個(gè)砍柴的樵夫和釣魚的老者,或許并不只是邵雍筆下虛構(gòu)的人物形象。 而是他對(duì)自己的描寫,不斷提問的樵夫,應(yīng)該就是年輕時(shí)的邵雍,懷揣著滿心疑問,不停的探索著這個(gè)世界。 而從釣魚的老者,應(yīng)該就是悟道之后的他,兩人的一問一答,其實(shí)就是邵雍的自問自答。 是他在回應(yīng)自己當(dāng)年的疑問,消除曾經(jīng)的疑慮因此我們?cè)诳创詈筮@一部分內(nèi)容的時(shí)候。 應(yīng)該充分感受一下邵雍悟道之后的心境,試著站在另外一種高度,來理解一下剛才這個(gè)問題。 在原文中,釣魚的老者曾說: 君子稟陽正氣而生,小人稟陰邪氣而生。 無陰則陽不成,無小人則君子亦不成,唯以盛衰乎其間也。 這句話的意思是,君子與小人就好比是天地間的陰陽二氣,孤陰不生,孤陽不長(zhǎng)兩者相輔相成缺一不可。 換句話來說我們大多數(shù)人只知道,小人是不會(huì)被滅絕的。而邵雍卻告訴我們,小人是不能被滅絕的,因?yàn)檫@個(gè)世界,是需要小人存在的,因?yàn)橛行┦虑槭蔷幼霾坏降摹?/p> 所以必須要小人來做在這里,邵雍做了一個(gè)非常形象的比喻。 他將君子和小人都比做成藥材,但兩者的不同之處在于,君子是沒有毒性的良藥,對(duì)人有益而無害。 而小人則是帶有毒性的毒藥,能夠?qū)θ嗽斐蓚ΑK栽谝话闱闆r下,人們總是會(huì)選擇沒有毒性的良藥去治病。 但是如果遇到了一些特殊的病癥,卻又必須使用毒藥,來以毒攻毒只不過在用這類藥材的時(shí)候要非常的謹(jǐn)慎。 一旦病好之后,就堅(jiān)決不能再用,否則就會(huì)害人。 那么由此看來,邵雍其實(shí)并不否認(rèn)小人的能力,君子和小人其實(shí)都是人才,只不過一個(gè)是正才,一個(gè)是不正之才。 而正與不正,就取決于他們的內(nèi)心,所以圣人治理天下,總是能夠做到量才而用。 就如同中醫(yī)給人治病一樣,該用良藥的時(shí)候用良藥,該用毒藥的時(shí)候用毒藥,一切都是隨著形勢(shì)的變化而決定。 只有做到了這一點(diǎn),才算是將天地之道,用于天下之間,而這也正是漁樵問對(duì)這篇文章,給人帶來的最有價(jià)值的啟發(fā)。 結(jié)語 在生活中,我們總是習(xí)慣于判別是非好壞,善惡美丑按照個(gè)人的喜好,或者世俗的評(píng)判來衡量身邊的一切。 然而我們卻忘了,這個(gè)世界雖然是對(duì)立的,但同時(shí)也是統(tǒng)一的。就如同陰陽的規(guī)律一樣,在相互對(duì)立的同時(shí),也在相互轉(zhuǎn)化。 世界上的每一件事物都處在變化之中,就連時(shí)間與空間也一直都在不斷的變遷。 在這樣的狀態(tài)之下,我們又怎能以固定的眼光,來看待這個(gè)變化的世界呢? 畢竟無論是天道人道還是世道,其實(shí)都源自于道,而道的法則就是易,易就是變化。 所以在最后我想把這句話送給大家,這個(gè)世界唯一不變的法則,就是一切都在不斷的變化。細(xì)細(xì)琢磨這句話的真諦,也許你就能夠從中悟出人生的至理! |
|