致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

本章老子一開始強(qiáng)調(diào)主體修養(yǎng)——“致虛極，守靜篤”，認(rèn)為如此能觀察到天地萬物紛紛蕓蕓，然后復(fù)歸其根的整個(gè)過程。

這種復(fù)歸其根——等于不變，所以叫做“靜”(實(shí)際上是老子之“道”的另一種稱謂，主體修養(yǎng)——“致虛極，守靜篤”也可從中引出)。

既然“靜”是天地萬物的本原，所以又可稱為“?！?。

遵守這“常”的原則，就不會(huì)輕舉妄動(dòng)。

運(yùn)用到社會(huì)生活，就能包容、大公、周全，使人終身免于危殆。

老子提出的“致虛”、“守靜”工夫，如同老子之“道”怎么樣看都行一樣，怎樣做怎樣行。

所以“致虛”、“守靜”被醫(yī)家用后能養(yǎng)生治病，如明高濂在《遵生八箋》中說到的：“靜可以固元?dú)?，萬病不生，百歲可活?！?《清修妙論箋上》)

王文祿也說：“非時(shí)時(shí)靜養(yǎng)之，烏能延生?！?《醫(yī)先》)

而清曹庭棟則說得更詳細(xì)：“養(yǎng)靜為攝生首務(wù)……《內(nèi)經(jīng)》曰：陰精所奉其人壽，陽精所降其人夭。降者降服之降。陰不足而受陽制，立見枯竭矣。養(yǎng)靜所以養(yǎng)陰，正為動(dòng)時(shí)揮運(yùn)之用?！?《老老恒言》卷二《燕居》)

同樣，“致虛”、“守靜”工夫被道學(xué)家用后，就能大增德操品行，如明代呂坤說道：“躁心、浮氣、淺衷、狹量此八字，進(jìn)徳者之大忌也。去此八字只用得一字曰：主靜。靜則凝重，靜中境自是寬闊。”(《呻吟語》卷一《存心》)

王塘南在《論學(xué)書》中也說到：“靜中涵養(yǎng)，勿思前慮后，但澄然若忘，常如游于洪濛未判之初。此樂當(dāng)自得之，則真機(jī)躍如，其進(jìn)自不能已矣?！?《答劉心蘧》)

道學(xué)家還認(rèn)為“靜”可以通神明，增認(rèn)識(shí)，明事理，這就如同水靜能照須眉一樣。

所以明代理學(xué)家方孝孺會(huì)舉例說到：“余少時(shí)嘗從諸老生游于市。修衢廣巷，車馬往來，鼓吹鬧耳，珠玉錦繡之肆交陳乎前。余憧憧而行不知其所底。及暮而歸……至家而思之，凡觸乎目者，漫不能記。而老生方坐而為人言所遇：馬幾蹄、車幾輪、鼓吹幾部，道中人語者、歌者為誰，所語何言、所歌何辭、何為道以行，行凡幾里，皆識(shí)之無所失。余大驚以問，老人曰：子知子之所由，忘乎心之為物，靜則明，動(dòng)則眩。”(《靜齋記》)

由此呂坤在《呻吟語》中總結(jié)說：“天地間真滋味，惟靜者能嘗得出。天地間真機(jī)括，惟靜者能看得透。天地間真情景，惟靜者能題得破?！?《存心》)

而老子于本章直接認(rèn)定“致虛極，守靜篤”能觀悟到他的“道”體：蕓蕓萬物最終復(fù)歸其根——靜。

這大概就是南宋道士白玉蟾解釋的：“靜定日久，聰是日全，天光內(nèi)燭，心純乎道，與道合道。”(《雷霆玉樞寶經(jīng)集注》)

這樣，由“道”體引申出的“致虛”、“守靜”工夫，反過來又能觀悟到萬物向“道”體根本(靜)的復(fù)歸。

這里，工夫與本體一致，“虛靜”既是“體”又是“用”。

但這“虛靜”工夫又是怎樣做的呢？

按明鄭瑄所說：心要養(yǎng)得死灰一般，“任他翻天覆地，打動(dòng)不得”，這就叫“虛靜”工夫。(《昨非庵日纂》卷七《頤真》)

或按上述王塘南所說：“虛靜”工夫就是“勿思前慮后”，“常如游于洪濛未判之初”。

或按近人陳鼓應(yīng)所說：不以心機(jī)欲念蔽塞明澈的心靈。(《老子注譯及評(píng)介》)

這樣，就能起到養(yǎng)生養(yǎng)性的目的，達(dá)到觀悟道體的境地，也能做到行為“有?！倍煌?。

正是有了這“體用”一致的“虛靜”之道，《老子》本章后半段接著說：就能“無所不包容”(河上公注)、“無所不周普”(王弼注)，合乎天道，于人就能終身免于危殆。