本篇認(rèn)為人應(yīng)聽(tīng)命于自然，認(rèn)識(shí)宇宙的宏大和無(wú)限，認(rèn)識(shí)一切事物的貴賤、是非的相對(duì)性，由此獲得自由。

其思想基調(diào)仍是消極無(wú)為的哲學(xué)，但其中“物無(wú)貴賤”，“道無(wú)終始”以及物質(zhì)世界在時(shí)空上有相對(duì)性、多樣性的觀點(diǎn)，具有一些樸素的辯證法色彩。

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)中，自以為大的河伯在見(jiàn)到北海后發(fā)現(xiàn)了自己的渺小與淺陋，北海神則就大小問(wèn)題進(jìn)行了闡述，其所闡述的內(nèi)容集中體現(xiàn)了莊子的無(wú)限相對(duì)思想。河伯小卻自以為大，海神大卻自以為小，大小是相對(duì)的概念，世間沒(méi)有最大，也沒(méi)有最小。北海相對(duì)于黃河確實(shí)很大，但“四?！庇凇疤斓刂g”就如同蟻穴處在大澤之中一樣。至于人，相對(duì)于天地，就更為渺小了。作者批評(píng)了伯夷、孔子等顯名博學(xué)之人，認(rèn)為他們夸耀于世的聲名、學(xué)問(wèn)，在磅礴天地的參照下，根本就微不足道。）

秋汛按時(shí)而至，千百條河流注入黃河，水面之寬闊，兩岸和洲渚之間放眼望去，看不清對(duì)岸的牛馬。

于是，河伯沾沾自喜，以為天下的壯美之景都在自己這兒了。

河伯順流東下，到了渤海，往東望去，看不見(jiàn)水的邊際。

于是，河伯才改變了沾沾自喜的表情，望著汪洋大海對(duì)海神若感嘆說(shuō)：“俗話說(shuō)'聽(tīng)到許多道理之后，就以為沒(méi)有人能比得上了’的人，就是說(shuō)的我呀。而且，我曾經(jīng)聽(tīng)說(shuō)有貶低孔子的學(xué)識(shí)，輕視伯夷的義舉的人，開(kāi)始我還不相信，現(xiàn)在我看到您這樣浩瀚無(wú)邊，我如果不是來(lái)到您這里，可真危險(xiǎn)了。我將會(huì)被明道之人永久地恥笑。”

海神若說(shuō)：“井底之蛙無(wú)法跟它談?wù)摯蠛?，因?yàn)槭艿姜M小的井底的局限。只生活在夏天的蟲(chóng)子不可以和它談?wù)摫驗(yàn)槭艿缴鏁r(shí)間的限制。孤陋寡聞的人不能和他談?wù)摯蟮?，因?yàn)樗凰艿慕逃`了。現(xiàn)在你擺脫了河道的約束，見(jiàn)到了大海，于是認(rèn)識(shí)了自己的不足，這就可以和你談?wù)摯蟮懒恕Ｌ煜碌乃?，沒(méi)有比海更大的了，萬(wàn)條江河歸流其內(nèi)，沒(méi)有休止卻不會(huì)滿溢，從尾閭泄走，無(wú)休無(wú)止卻不見(jiàn)減少。春天、秋天都沒(méi)有變化，旱災(zāi)、澇災(zāi)也不會(huì)有所察覺(jué)，它大大超過(guò)了江河的水量，無(wú)法估量和計(jì)算。然而，我從未因此而自夸的原因，是因?yàn)榇蠛＜男斡谔斓刂g，稟受了陰陽(yáng)之氣，我在天地之間，好比是大山中的小石頭、小樹(shù)木，正覺(jué)得自己很渺小，哪里會(huì)自認(rèn)為很多呢？估計(jì)大海在天地之間，不就像蟻穴在大湖旁邊嗎？估計(jì)中國(guó)在四海之內(nèi)，不就像米粒在糧倉(cāng)中嗎？物的種類數(shù)以萬(wàn)計(jì)，人不過(guò)是萬(wàn)物之一而已。人們聚集在九州，谷物所生之地，舟車(chē)所通之處，個(gè)人只不過(guò)是其中的一員而已。人與萬(wàn)物相比，不就像毫毛生在馬身上一樣渺小嗎？五帝所禪讓的，三王所爭(zhēng)奪的，仁人所擔(dān)憂的，賢才所操勞的，全在這里了。伯夷辭讓它是為了取得好名聲，孔丘談?wù)撍菫榱孙@示博學(xué)，這就是他們的自滿和驕傲，不就像你之前在河水暴漲時(shí)的自夸嗎？”

（修遠(yuǎn)之思評(píng)：道家的創(chuàng)始人老子曾經(jīng)這樣形容水：“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，功善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！彼欣f(wàn)物卻不爭(zhēng)功，是最近于道的事物。《秋水》中的河伯雖然一度因?yàn)榍镅凑凑醋韵?，但在?jiàn)識(shí)了大海后，馬上意識(shí)到自己的不足，積極地進(jìn)行反省。而大海在面對(duì)比自己渺小得多的河伯時(shí)，不僅沒(méi)有耀武揚(yáng)威，還向?qū)Ψ教龟愖约旱拿煨?。大海的一番話很能予人啟發(fā)。大小、貴賤、是非、功用的多少，都是相對(duì)的概念。人在某個(gè)范圍內(nèi)為大為貴，不代表在所有領(lǐng)域都為大為貴。因此，人不應(yīng)為一時(shí)一地的成就滿足，而要將眼光放遠(yuǎn)，追求更高、更廣的人生境界。與此同時(shí)，《秋水》中的河伯是在東行至大海后才發(fā)現(xiàn)自己的渺小的。這說(shuō)明，見(jiàn)識(shí)的多少會(huì)對(duì)人境界的高低產(chǎn)生影響。古人說(shuō)“讀萬(wàn)卷書(shū)，行萬(wàn)里路”，人應(yīng)勇敢地走出自己熟悉的地方，接觸陌生的領(lǐng)域。）

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)緊承上文，由河神之問(wèn)寫(xiě)起，繼續(xù)論述小大之辯。作者認(rèn)為，萬(wàn)物在量上是不可窮盡的，時(shí)間的推移永無(wú)止境，得與失的劃分并沒(méi)有不變的規(guī)則，事物的終結(jié)和起始也沒(méi)有定因，而人的認(rèn)知常受事物自身的不定性和事物總體的無(wú)窮性影響。此節(jié)對(duì)“道人”之道進(jìn)行了闡述，得道之人明察遠(yuǎn)近，明白是非是無(wú)法區(qū)分的、小大是不能劃分的道理，他們無(wú)名于世、一無(wú)所求、忘卻自我。）

河伯說(shuō)：“那么我以天地為大，以毫末為小，可以嗎？”

海神若說(shuō)：“不可以。事物在量上是沒(méi)有窮盡的，在時(shí)間上也是沒(méi)有止境的，得與失沒(méi)有不變的常規(guī)，事物的終結(jié)和起始沒(méi)有定因。所以具有大智慧的人明察遠(yuǎn)近，小的不以為少，大的也不以為多，是因?yàn)橹朗挛锏牧渴菬o(wú)窮的。求證于古今之事，因而對(duì)遙遠(yuǎn)的事不感到納悶，對(duì)就近的事也不強(qiáng)求，因?yàn)橹罆r(shí)間是沒(méi)有止境的。洞察盈虧規(guī)律，所以得到了也不歡喜，失去也不難過(guò)，因?yàn)橹赖檬亲兓療o(wú)常的。明白生命大路，所以生于世間而不喜悅，死去了也不認(rèn)為是災(zāi)禍，因?yàn)橹澜K了和起始不會(huì)一成不變。估計(jì)人所知道的東西，不如他不知道的東西多。他活在世上的時(shí)間，比不上他不在世上的時(shí)間多。以其有限的智力、短暫的生命去窮盡無(wú)限的境域，所以會(huì)陷入迷惑混亂而終無(wú)所得。這樣看來(lái)，又怎能知道毫毛之末就足以確定為最細(xì)微的限度呢？天地就足以包括最大的領(lǐng)域呢？”

河伯問(wèn)：“世間的議論者都說(shuō)'最細(xì)微的東西沒(méi)有形體，最大的東西無(wú)法確定范圍’，這是真的嗎？”

海神若說(shuō)：“從小的方面看大的方面看不全面，從大的方面看小的方面看不分明。精，是小中之小。垺，是大中之大，因而大小各有不同的方便，這是情勢(shì)如此。所謂的精與粗，是就有形之物而言的。至于小到無(wú)形，不能用數(shù)字劃分，大到?jīng)]邊，無(wú)法用數(shù)字窮盡?？梢哉?wù)摰模谴种氐奈矬w。只可意會(huì)的，是精微的物體。而言語(yǔ)無(wú)法論及，意識(shí)不能察覺(jué)的，就不限于精粗的范圍了。因而明道之人的行為，無(wú)意害人，也不夸耀仁義恩惠。舉動(dòng)不為謀利，也不小看門(mén)童。不爭(zhēng)貨物財(cái)富，也不有意推辭謙讓。行事不求人，不贊揚(yáng)自食其力，也不鄙視貪污。行為與世俗不同，也不標(biāo)新立異。從俗隨眾，卻不指責(zé)諂媚。世上的高官厚祿不足以讓他去追求，世上的刑罰恥辱也不足以使他感到羞辱。明白是非是不能劃分界限的，小大沒(méi)有劃分的標(biāo)準(zhǔn)。我聽(tīng)說(shuō)：'得道之人不求功名于世，大德之人一無(wú)所得，至人忘卻自我?！@就是把一切區(qū)分和對(duì)立都縮小到了極致的境界呀！”

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)借海神之口闡述事物的相對(duì)性。任何事物都存在多個(gè)方面，大小、貴賤、好壞都并非絕對(duì)。作者通過(guò)“堯舜讓而帝”和“之、噲讓而絕”的故事告誡人們?nèi)f事萬(wàn)物都處在變動(dòng)不居的狀態(tài)中，不能用一成不變的準(zhǔn)則對(duì)事物進(jìn)行判斷。）

河伯說(shuō)：“或在萬(wàn)物之外，或在萬(wàn)物之內(nèi)，從哪里區(qū)別它們的貴賤？又從哪里區(qū)分它們的大小呢？”

海神若說(shuō)：“用道來(lái)觀察，萬(wàn)物就沒(méi)有貴賤之分。從萬(wàn)物自身看，萬(wàn)物都自以為貴而輕賤他物。從世俗觀念來(lái)看，貴與賤由他人決定。說(shuō)起事物之間的差別，就事物大的方面來(lái)看，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么不是大的，而就其小的方面來(lái)看，那么萬(wàn)物也就沒(méi)有什么不是小的。明白天地雖大，跟更大的事物相比就像米粒一樣小。毫毛之末雖小，跟更小的事物相比則像山丘一樣大，這樣就能看清萬(wàn)物之間的差別了。說(shuō)起事物的功效，從有效的方面來(lái)看，那么萬(wàn)物就沒(méi)有無(wú)效的。從無(wú)效的方面來(lái)看，那么萬(wàn)物也就沒(méi)有有效的。知道了東與西的方向雖然截然相反，二者卻不可或缺的道理，那么萬(wàn)物就的功用和地位就可以確定了。從趨向來(lái)看，順著肯定的理由而肯定，那么萬(wàn)物沒(méi)有不對(duì)的，順著否定的理由而否定，那么萬(wàn)物就沒(méi)有不錯(cuò)的。明白了堯和桀的自以為是和互相指責(zé)，那么不同的趣向和操守就看得很清楚了。

“當(dāng)初堯舜禪讓而稱帝，燕王噲和燕相子之禪讓卻幾乎亡國(guó)。商湯周武以武力相爭(zhēng)而稱王，白公勝用武力爭(zhēng)權(quán)卻滅亡。由此看來(lái)，爭(zhēng)奪與禪讓的禮制，唐堯和夏桀的做法，好與壞是因時(shí)而異的，不能看做是一成不變的。粗木可以沖撞城門(mén)，卻不能用來(lái)堵耗子洞，這是說(shuō)不同的器物有不同的作用。騏驥和驊騮日行千里，抓老鼠卻不如野貓和黃鼠狼，這是說(shuō)它們的技能不同。貓頭鷹夜里捉跳蚤，能明察秋毫，白天出來(lái)即使睜大眼睛卻連山丘都看不見(jiàn)，這是說(shuō)性能的不同。所以說(shuō)，怎么能只取法對(duì)的而拋棄錯(cuò)的，師法治理的而拋棄動(dòng)亂的呢？這是因?yàn)椴幻靼滋斓刂砼c萬(wàn)物之情。這就好比只師法天而放棄地，只效法陰而放棄陽(yáng)，這樣做行不通是很明顯的。然而卻仍有人對(duì)此不停地鼓吹，這如果不是愚蠢，就是說(shuō)謊了。帝王禪讓的方式不同，三代繼承的方式也不同。不合時(shí)宜、違背世俗，就是篡奪者，而合乎時(shí)代、順應(yīng)世俗的，就是明義之人。河伯，你還是別說(shuō)了吧，你怎么懂得貴賤的分野、小大的區(qū)別呢?！?/span>

（修遠(yuǎn)之思評(píng)：物體的特性不同，功用也就不同。騏驥，驊騮都是可日行千里的良馬，但若要讓它們?nèi)プダ鲜?，它們就比不上野貓了?/strong>據(jù)《水注經(jīng)》所載：“湖水出桃林塞之夸父山，其中多野馬。造父于此得驊騮、綠耳、盜驪、騏驥、纖離。乘以獻(xiàn)周穆王，使之馭以見(jiàn)西王母?！痹旄负椭苣峦醯墓适略凇妒酚洝泛汀吨苣峦酢分卸加杏涊d。造父因?yàn)樯瞄L(zhǎng)馭馬得到周穆王的寵信，他曾帶著周穆王，架著由八匹駿馬——包括騏驥、驊騮——所拉的馬車(chē)，西行至昆侖山見(jiàn)西王母。古人常用千里馬來(lái)比喻人才，相比驊騮，世人對(duì)騏驥更加熟悉，其多被用來(lái)指代才能了得的青年。在《史記·刺客列傳》里，燕太子丹找田光行刺秦王，田光便以“臣聞騏驥盛壯之時(shí)，一日而馳千里，至其衰老，駑馬先之”婉拒，同時(shí)又向太子丹推薦了正值壯年的勇士荊軻。南梁的重臣徐勉，自幼聰穎好學(xué)，旁人便用“人中騏驥，必將日行千里”來(lái)稱贊他的才華，認(rèn)為他前程遠(yuǎn)大。荊軻與徐勉，雖人生經(jīng)歷大相徑庭，卻都找到了發(fā)揮才干的地方，在歷史上留下了自己的印記。人不僅要努力成為“騏驥”，還應(yīng)主動(dòng)尋找可供自己發(fā)揮才干的空間，確保自己一身才華有用武之地。）

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)河伯問(wèn)了三個(gè)問(wèn)題：事物該怎樣取舍、道的可貴之處在哪里以及天性、人為有哪些分別。海神則針對(duì)此三個(gè)問(wèn)題，指出人們認(rèn)知外物必將無(wú)所作為，只能等待它們的“自化”。作者認(rèn)為懂得了道就能通曉事理，就能認(rèn)識(shí)事物的變化規(guī)律，人應(yīng)該返歸本真，即不以人為毀滅天然。明道之人以天性為根本，明察安危、安于福禍，他們或進(jìn)或退，去留從容，返歸道的中心而淡出了道的極致。）

河伯問(wèn)：“那么我該做什么？又不該做什么？我對(duì)事物的推辭接受取舍，到底該怎么辦？”

海神若說(shuō)：“從道的角度觀察，是無(wú)所謂貴賤的，因?yàn)橘F賤是互相轉(zhuǎn)化的。不要拘束你的心志，否則會(huì)與大道相抵觸。無(wú)所謂多少，多少是互相變換的。不要固執(zhí)你的行為，否則會(huì)與大道不一致。莊重威嚴(yán)得如同國(guó)君一樣，對(duì)誰(shuí)都沒(méi)有過(guò)多的恩德。悠閑自在得好似受祭的土神，對(duì)誰(shuí)都沒(méi)有偏心的保佑。像天地四方般廣闊而無(wú)邊無(wú)際。包容萬(wàn)物，又有誰(shuí)受到特殊的照顧庇護(hù)？這就叫沒(méi)有偏向。萬(wàn)物原本是齊一的，哪個(gè)短，哪個(gè)長(zhǎng)呢？大道無(wú)始無(wú)終，萬(wàn)物有死有生，其生成不足憑依。時(shí)而空虛，時(shí)而盈滿，不能固守不變的形態(tài)。年歲不能留存，時(shí)間不可停止，消亡生息，盈滿空虛，終而復(fù)始。這就是說(shuō)大道的方向，講萬(wàn)物的事理。萬(wàn)物的生息，快如馬奔，沒(méi)有一個(gè)動(dòng)作不在變化，沒(méi)有一刻光陰不在推移。做什么？不做什么？萬(wàn)物本來(lái)是會(huì)自行變化的?！?/span>

河伯問(wèn)：“那么道又有什么可貴之處呢？”

海神若說(shuō)：“明道的人肯定通達(dá)事理，通達(dá)事理的人肯定明了權(quán)變，明了權(quán)變的人不會(huì)讓外物傷害自己。有最高道德的人，火不能燒他，水不能淹他，嚴(yán)寒酷暑無(wú)法損傷他，兇禽猛獸也不能傷害他。這不是說(shuō)至德之人迫近它們而能不受傷害，而是說(shuō)他能明察安危之情，安于福禍，謹(jǐn)慎地對(duì)待進(jìn)退去留，所以就沒(méi)有能加害他的。所以說(shuō)，天性蘊(yùn)藏于內(nèi)心，人事表現(xiàn)于外在行動(dòng)，而道德體現(xiàn)在天性上。知道天性與人為，就能以天性為根本，而處于自得的地位，或進(jìn)或退，隨時(shí)屈伸，返歸道的中心而談出了道的極致?！?/span>

河伯問(wèn)：“什么是天性？什么是人為？”

海神若回答：“牛馬生下來(lái)有四只腳，這就是天性。套馬籠頭，穿牛鼻子，這就是人為。所以說(shuō)，不要用人為破壞天性，不要用造作妨害天命，不要患得患失以求取功名，謹(jǐn)守天命而不失，就叫做返歸真性?！?/span>

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)中，莊子通過(guò)夔、柱、蛇、風(fēng)、目、心依次欽羨、自嘆不如的擬人化描述，闡述了萬(wàn)物的本能都是出自自然稟賦的觀點(diǎn)。羨慕他人他物固有的機(jī)能抑或想勝過(guò)他人他物，既無(wú)必要，亦無(wú)可能。人應(yīng)順其自然，忘卻得失、勝負(fù)，以小勝大。）

一只腳的夔羨慕多足的蚿，蚿羨慕蛇，蛇羨慕風(fēng)，風(fēng)羨慕眼，眼羨慕心。

夔對(duì)蚿說(shuō)：“我用一只腳跳著走，再也沒(méi)有比我更簡(jiǎn)單的了，現(xiàn)在您使用一萬(wàn)只腳，怎么走法呢？”

蚿說(shuō)：“不是這個(gè)理。您沒(méi)見(jiàn)過(guò)打噴嚏的人嗎？噴出的唾沫大的如珠子，小的像霧氣，亂噴下來(lái)的數(shù)也數(shù)不清?，F(xiàn)在我行動(dòng)只是出于天生的機(jī)能而已，而不知道為什么能這樣。”

蚿對(duì)蛇說(shuō)：“我用許多腳運(yùn)動(dòng)而不如您沒(méi)有腳，這是為什么呢？”

蛇說(shuō)：“各自用天生的機(jī)能而運(yùn)動(dòng)，怎么可以變換呢？我哪里用得著腳呢！”

蛇對(duì)風(fēng)說(shuō)：“我運(yùn)用我的脊背和肋部爬行，是有形可見(jiàn)的?，F(xiàn)在您呼呼地從北海吹起，呼呼地刮到南海，卻好像是無(wú)形的，這是為什么呢？”

風(fēng)回答說(shuō)：“是啊。我呼呼地從北海刮到南海。然而用手指，用腳踏，都能勝過(guò)我。雖然如此，刮斷大樹(shù)，吹倒大屋的，卻只有我能做到，所以不能在許多小的方面取勝的，卻反而能在大的方面取勝。能夠取得大勝的，只有圣人才能辦到?！?/span>

（修遠(yuǎn)之思評(píng)：夔、蚿、蛇、風(fēng)、目、心彼此欽羨，它們都看到對(duì)方優(yōu)于自己的地方，卻也都不了解對(duì)方的苦衷。這就好比現(xiàn)實(shí)中，讓人煩惱的，往往不是人自己的生活，而是別人的生活。夔跳著腳走路本沒(méi)有什么不自在，卻會(huì)羨慕很多條腳的蚿。蚿走起路來(lái)，若干腳并用，沒(méi)有什么煩惱，可卻羨慕?jīng)]有腳的蛇。蛇沒(méi)有腳也能行動(dòng)自如，卻認(rèn)為自己遠(yuǎn)不如風(fēng)……人對(duì)別人的生活艷羨萬(wàn)分，并在他人與自己的對(duì)比中，妄自菲薄。善于發(fā)現(xiàn)他人的長(zhǎng)處固然很好，但別人的生活終究是別人的，一心羨慕他人難免迷失自我。而人總是看到他人生活的美妙之處，意識(shí)不到他人的煩惱。因此焦灼、迷茫等負(fù)面情緒常伴隨羨慕而生。人要把握好自己的生活，就必須學(xué)會(huì)不去羨慕別人的生活，至少學(xué)會(huì)不因羨慕他人煩躁不寧。人只有將注意的焦點(diǎn)轉(zhuǎn)移到自己身上來(lái)，才能看清什么是自己真正想要的，什么是自己真正的目標(biāo)。如此，才可不受外界的打擾，專心過(guò)好自己的日子。）

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)通過(guò)孔子及其弟子一行在宋被圍的故事，向人們昭示命運(yùn)是由天主宰，并非人力可為的道理。人是否得志由時(shí)勢(shì)決定，人應(yīng)坦然地面對(duì)各種人生際遇。此節(jié)中，孔子區(qū)別了三種不同的勇敢，指出何為圣人的勇敢——懂得困厄潦倒為命中注定，知道順利通達(dá)乃時(shí)運(yùn)所致，面臨大難而毫不畏懼。）

孔子周游到宋、衛(wèi)、郢國(guó)之間的匡地，被宋國(guó)人團(tuán)團(tuán)包圍，但他還是不停地彈琴吟唱。

子路進(jìn)見(jiàn)老師說(shuō)：“先生您為什么還這樣快樂(lè)呢？”

孔子說(shuō)：“過(guò)來(lái)，我告訴你原因。我忌諱困窮已經(jīng)很久了，可仍然無(wú)人任用我，這就是命該如此。我追求通達(dá)也很久了，可照樣潦倒，這就是時(shí)運(yùn)不濟(jì)。處在堯舜的時(shí)代，天下沒(méi)有不得志的人，不是靠他們的智慧得志。處在桀紂的時(shí)代，天下沒(méi)有得志的人，也不是他們的才智不足。一切都是時(shí)勢(shì)造成的。在水中行走而不躲避蛟龍，是漁夫的勇敢。在陸上行走而不躲避犀牛老虎，是獵人的勇敢。在刀光劍影中視死如歸，是烈士的勇敢。知道困窮是由于命運(yùn)，通達(dá)需等待時(shí)機(jī)，臨危而不懼，是圣人的勇敢。仲由，你安心待著吧，我的命運(yùn)是由上天決定的。”

沒(méi)多久，帶兵的人進(jìn)來(lái)，道歉說(shuō)：“以為是陽(yáng)虎呢，所以把你們包圍了。現(xiàn)在知道弄錯(cuò)了，請(qǐng)?jiān)试S我表示歉意而退兵。”

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)中，公子牟對(duì)自以為辯才了得的公孫龍進(jìn)行了諷刺，用井底之蛙來(lái)形容后者的狂妄淺薄。在大道的面前，玄妙的言論、論辯的言辭都渺小得不值一提，把這些當(dāng)做炫耀的資本，無(wú)異于顯露自己的無(wú)知。公孫龍不明大道，所以對(duì)莊子那闡釋大道的學(xué)說(shuō)，會(huì)有茫然無(wú)知之感。作者用公孫龍的茫然感來(lái)說(shuō)明莊子學(xué)說(shuō)的博大精深為一般人難以企及。）

公孫龍問(wèn)魏公子牟：“我年輕時(shí)學(xué)習(xí)先王之道，長(zhǎng)大后明白仁義的行為，能把事物的相同相異混為一談，能把白石頭的堅(jiān)硬與潔白一分為二，把不對(duì)的說(shuō)成對(duì)的，把不可以的說(shuō)成可以的，困窘百家的才智，而使善辯者理屈辭窮。我自認(rèn)為已經(jīng)極其通達(dá)明理了?，F(xiàn)在我聽(tīng)了莊子的言論，深感茫然與驚異。不知是我的口才不如他呢，還是我的知識(shí)不如他？我現(xiàn)在都不知道從何談起了，請(qǐng)問(wèn)這是什么緣故？”

公子牟靠著幾案一聲長(zhǎng)嘆，仰天大笑說(shuō)：“你難道沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)淺井之蛙的故事嗎？它對(duì)東海之鱉說(shuō)：'我快樂(lè)極了！在井欄邊跳上跳下，在井壁縫里休息。浮在水上，水托著我的胳肢窩和腮幫子，跳到泥里，泥沒(méi)過(guò)我的腳丫子和腳面，回頭看看周?chē)男∠x(chóng)子、小螃蟹和小蝌蚪，誰(shuí)也比不上我。而且獨(dú)占了一坑水，盤(pán)據(jù)了一口井，這也是快樂(lè)的最高境界了。您為什么不時(shí)常到井里來(lái)光顧一下呢？’東海之鱉的左腳還沒(méi)有進(jìn)去，右腿就被絆住了。于是遲疑地退了出來(lái)，便告訴井蛙大海的情況：'千里的長(zhǎng)遠(yuǎn)，不足以形容海的大。八千尺的高度，不足以窮盡海的深。大禹時(shí)十年九澇，而海水不見(jiàn)多。商湯時(shí)八年七旱，而海水也不向后退。它不因時(shí)間的長(zhǎng)短而推移，不為雨水的多少而升降，這便是東海的大樂(lè)趣?！苈?tīng)了這話，目瞪口呆，茫然若失。如果智力達(dá)不到明白是非的境界，就想了解莊子的言論，這就如同讓螞蟻背山，讓商蚷過(guò)河一樣，必定無(wú)法勝任。再說(shuō)智力不能夠論述玄妙言論而只自足于口舌之辯的一時(shí)勝利，這不是和淺井之蛙一般的見(jiàn)識(shí)嗎？況且莊子的學(xué)識(shí)上天入地，不分南北，四通八達(dá)，深不可測(cè)，無(wú)東無(wú)西，始于玄妙幽昧，歸于無(wú)所不通。你卻只會(huì)鼠目寸光地從常理考察，還想和莊子辯論，這簡(jiǎn)直就是用竹管看天，以錐子指地一樣，不是顯得太渺了嗎？你趕快走吧！難道你就沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)壽陵少年邯鄲學(xué)步的故事嗎？不但沒(méi)有學(xué)會(huì)邯鄲人走路的樣子，連自己原來(lái)的走法也丟掉了，只好爬著回去?，F(xiàn)在你要是還不快走，將忘卻你原來(lái)的本事，失去你的學(xué)業(yè)了?！?/span>

公孫龍聽(tīng)了不禁張口結(jié)舌，灰溜溜地逃走了。

（修遠(yuǎn)之思評(píng)：世人常用“井底之蛙”來(lái)諷刺見(jiàn)識(shí)短淺、盲目自大的人。把眼前所見(jiàn)的一小片天空當(dāng)成整個(gè)世界，心能包容的便只有這個(gè)世界。見(jiàn)識(shí)短淺予人的危害，不僅僅是招致恥笑。它會(huì)讓人的思維變得狹隘，不能更好地把握這個(gè)世界，也無(wú)從體會(huì)世界的大美，它會(huì)制約人心性的發(fā)展，讓人在沾沾自喜中喪失前行的動(dòng)力，沉溺眼前的美滿，忽視遠(yuǎn)處的危險(xiǎn)。蛙對(duì)井底的生活十分滿意，對(duì)井外的世界一無(wú)所知。如果哪天井有變故，不得不到井外生存，它要如何面對(duì)井外的天地呢？莊子用井底之蛙的故事告誡人們：“吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方寸乎見(jiàn)少，又奚以自多！”再偉大的人，在自然面前，也十分渺小。人切勿把自己有限的生活圈子當(dāng)成整個(gè)世界，切勿把自己有限的經(jīng)歷當(dāng)做評(píng)判世間所有人、事的依據(jù)。未知的遠(yuǎn)遠(yuǎn)比人已知的要多，見(jiàn)少而自以為多，貽笑大方是小，造成誤解、招致禍患是大。）

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)講述了莊子拒絕楚王聘其為相的故事。莊子善于通過(guò)寓言故事說(shuō)明道理和剖白心跡。此處莊子仍然沿襲寓言式表達(dá)的風(fēng)格，通過(guò)設(shè)計(jì)“神龜是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴，還是寧愿活著在泥水里拖著尾巴”的問(wèn)題，引導(dǎo)楚使，借使者之口表明不愿為官的態(tài)度，委婉地回絕了楚王的聘意。）

莊子在濮水邊釣魚(yú)，楚威王派了二位大夫先行轉(zhuǎn)達(dá)要他擔(dān)任楚相的意思，說(shuō)：“愿意把楚國(guó)交給您管理！”

莊子手持釣竿，頭也不回，說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)楚國(guó)有一只神龜，已經(jīng)死了三千年了，楚王把它裝在竹箱子里，蒙上巾被，而藏在太廟明堂里。對(duì)這只龜來(lái)說(shuō)，是寧可死后留下龜骨而被人珍貴呢，還是寧可活著在泥里拖著尾巴爬行呢？”

二位大夫說(shuō)：“當(dāng)然愿意活著拖著尾巴爬行泥中。”

莊子說(shuō)：“你們請(qǐng)回吧！我也將拖著尾巴在泥中爬行?！?/span>

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)莊子將自己比喻成非醴泉不飲的鹓鶵，將惠施比喻成吃腐鼠的鴟，不只諷刺了惠施，也諷刺了和惠施一樣看重名利權(quán)位的人。在得道者眼中，世俗崇尚的名利權(quán)位就如腐敗的老鼠，沒(méi)有絲毫吸引力，莊子以此表達(dá)對(duì)世俗觀念的輕視。而如惠施一般，用世俗的觀念揣度得道者的行為，無(wú)異于用小的器物盛取大的事物，只會(huì)暴露自己的淺薄。）

惠子在魏國(guó)為相，莊子前去拜訪他。

有人對(duì)惠子說(shuō)：“莊子這次來(lái)，是想代替您做宰相。”

于是惠子很害怕，在都城中搜捕莊子，整整三天三夜。

莊子前去見(jiàn)惠子，對(duì)他說(shuō)：“南方有一種鳥(niǎo)，叫做鹓鶵，您知道嗎？這種鳥(niǎo)從南海出發(fā)，而飛往北海，不是梧桐樹(shù)不肯在上面棲息，不是竹子的果實(shí)不肯吃，不是甘美的泉水不喝。在這時(shí)，貓頭鷹得到一只腐爛的老鼠，見(jiàn)鹓鶵飛過(guò)，連忙抬起頭來(lái)看著鹓鶵，喊：'嚇！’現(xiàn)在您也想用您的魏國(guó)來(lái)嚇唬我嗎？”

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)講述的是著名的“濠梁觀魚(yú)”。莊子和惠施就“魚(yú)之樂(lè)”展開(kāi)辯論，莊子認(rèn)為“鯈魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)”，惠施則反駁莊子“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)”。莊子予惠施的回答看似答非所問(wèn)，實(shí)際則反映了其對(duì)自由的向往。出游從容，不一定是魚(yú)之所樂(lè)，卻必然是莊子所樂(lè)。）

莊子與惠子在濠水橋上游玩。

莊子說(shuō)：“白魚(yú)悠閑自在地游水，這是魚(yú)兒的樂(lè)趣呀?！?/span>

惠子說(shuō)：“您不是魚(yú)，哪知道魚(yú)的樂(lè)趣呢？”

莊子說(shuō)：“您不是我，怎么知道我不知道魚(yú)的樂(lè)趣？”

惠子說(shuō)：“我不是您，當(dāng)然不知道您的想法。您原本也不是魚(yú)，所以您也不知道魚(yú)的樂(lè)趣，是完全可以肯定的?！?/span>

莊子說(shuō)：“還是讓我們從開(kāi)頭的話題說(shuō)起吧。您所說(shuō)：'您（在）哪兒知道魚(yú)的樂(lè)趣’這句話，就是已經(jīng)知道我曉得魚(yú)的樂(lè)趣才問(wèn)我的，（我告訴您吧，）我是在濠水橋上知道魚(yú)的樂(lè)趣的呀?！?/span>